Teosofia Wiki - Contribuciones del usuario [es]

Portal de las Cartas de los Mahatmas

2019-12-11T21:54:00Z

Janet Kerschner:

'''[PAGINA EN CONSTRUCCION]'''
__NOTOC__

[[File:Portal de las Cartas de los Mahtmas.jpg|850px]]</div>


Este es un portal para el estudio de Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett, publicado por primera vez por A. Trevor Barker en 1923. El libro fue seguido por una segunda edición en 1926, una tercera edición por Christmas Humphreys y Elsie Benjamin, y una edición cronológica por Vic Hao Chin, Jr. Este portal es una oportunidad para que los estudiantes puedan ver imágenes en color de las cartas originales en un formato de tres columnas con transcripciones y notas. Los comentarios, antecedentes, el historial de publicación y las descripciones físicas se agregarán gradualmente, derivados del trabajo de muchos académicos de las CM (''Cartas de los Mahatmas''), entre ellos Gottfried de Purucker, Margaret Conger, Mary K. Neff, George Linton, Virginia Hanson y Joy Mills. Cada carta tiene un nombre, como por ejemplo "Cartas de los Mahatmas No. 1", siguiendo el sistema de numeración cronológica, pero también se la puede ubicar rápidamente en la numeración de Barker, como se describe en el artículo Navegación y Accesos Directos del Portal de las Cartas los Mahatmas.

Ingrese a Acerca de esta Wiki para obtener más información sobre este proyecto. En el futuro será posible agregar imágenes de las Cartas de los Mahatmas a otros corresponsales, como los que se encuentran en Las Cartas de los Maestros de Sabiduría, y también las cartas a [[A. P. Sinnett]] de [[H. P. Blavatsky]]. Se seguirán agregando anuncios en el Portal Comunitario.


<table width=100%>
<tr valign="top">


<td width=50% bgcolor="whitesmoke">
<div style=" font-size:130%; border:1px solid #ccc; background:#d8dfe8; margin:0; padding:.3em; color:#000;"> Herramientas para el Portal de las Cartas de los Mahatmas </div>
<div style="padding:.4em;">
* Herramientas para el Portal de Cartas Mahatmas
* Ir a la [[Carta de los Mahatmas No. 1]]
* Referencia cruzada de numeración [[Barker a Cronológica]]
* Referencia cruzada de numeración [[Cronológica a Barker]]
* La organización temática de las cartas de Barker
* Abreviaturas utilizadas en Las Carta de los Mahatmas
* Navegación y accesos directos utilizados el Portal de Las Carta de los Mahatmas
* Escritores y destinatarios de las cartas
* Personas que conocieron personalmente a los Mahatmas
* Personas que recibieron Cartas de los Mahatmas
* Primera carta de K.H. a A. O. Hume
* Notas sobre cosmología
* Carta del Maha Chohan
* ''[https://www.youtube.com/watch?v=9HM_N86YSuE Los Mahatmas y Sus Cartas]'' video
</td>


<td width=50% bgcolor="whitesmoke">
<div style=" font-size:130%; border:1px solid #ccc; background:#d8dfe8; margin:0; padding:.3em; color:#000;"> Biografías de las Principales Personalidades</div><div style="padding:.4em;">
* [[Mahatma Kuthumi]]
* [[Mahatma Morya]]
* [[Helena Petrovna Blavatsky]]
* [[A. P. Sinnett]]
* A. O. Hume
* [[Djual Khool]]
* [[T. Subba Row]]
* Damodar
* Mohini Mohun Chatterji
* C. C. Massey
* W. Stainton Moses
* [[Mahatmas y Adeptos]]
* [[Chelas]]
</td>
</tr>
</table>
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'''NOTA''': Los administradores del sistema continuarán cargando información en los artículos y quienes deseen unirse desinteresadamente a este esfuerzo son bienvenidos.

[[en: Mahatma Letters Portal]]
[[fr: ML Portal]]

Portal de las Cartas de los Mahatmas

2019-12-11T21:52:49Z

Janet Kerschner:

Cronológica a Barker

2018-12-17T20:04:37Z

Janet Kerschner:

Esta tabla ofrece una referencia cruzada entre los números de las ''Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett'' en la secuencia cronológica publicada por Vic Hao Chin, Jr. y la edición de Barker.

{| class="wikitable" style="text-align:center; background:Seashell; width:90%;"
|-
! Número Cronólogica
! Número Barker
!
! Número Cronólogica
! Número Barker
!
! Número Cronólogica
! Número Barker
!
! Número Cronólogica
! Número Barker
!
! Número Cronólogica
! Número Barker
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|[[CM26|26]]
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|[[CM27|27]]
| bgcolor="White"|101
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|58
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|86
| bgcolor="White"|112
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|115
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|Apéndice I
| bgcolor="White"|
|-
|[[CM28|28]]
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|59
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|87
| bgcolor="White"|34
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|116
| bgcolor="White"|128
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|Apéndice II
| bgcolor="White"|
|}

Apéndice I es la [[Primera Carta de K.H. a A. O. Hume]]

Apéndice II es la [[Carta del Maha Chohan]]

[[Categoría:Herramientas de Investigación‏‎]]
[[en:Chronological to Barker Cross-reference]]

Fenómeno

2017-10-20T14:29:16Z

Janet Kerschner:

'''[Página en Construcción]'''

Los '''fenómenos''' es el plural de la palabra [[Greek | Griega]] fenómeno (φαινόμενoν), y se refiere a cualquier acontecimiento que sea observable. El término entró en su uso moderno filosófico a través de Immanuel Kant, quien lo contrastó con [[Noúmeno]], la “cosa-en-sí misma” que no es directamente accesible a la observación.
En la literatura [[Teosofía | Teosófica ]] la palabra es a menudo aplicada con el significado de “apariciones” o “ilusión”, en un sentido similar al [[Hinduism | Hindu]] concepto de [[Māyā | maya]].
Un segundo uso está relacionado a las manifestaciones psíquicas y ocultas que, aunque consideradas como “milagros” por las masas, son en realidad “manifestaciones de ley natural” <ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' Appendix I (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 476.</ref>. [[Helena Petrovna Blavatsky|HP Blavatsky]] califica los diferentes tipos con diversos adjetivos tales como “físico”, “psíquico”, “mental”, “oculto”, y “espiritual”.

[[El Maestro K.H.]] escribió:
Todos los “fenómenos” son sólo manifestaciones de ley natural, para tratar de comprender cuál es el deber de cada ser inteligente.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence'' Appendix I (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 476.</ref>
Estos tipos de fenómenos son producidos a través del poder-de la voluntad del ocultista.
Las manifestaciones ocultas son producidas por la voluntad del Ocultista, que uno o un ciento de hombres debería ver realidades, generalmente secretas al profano, ejemplo dado, ciertas cosas y personas miles de millas lejos, cuyas imágenes astrales son traídas dentro de la visión de la audiencia.<ref> Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. X (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1964), 132.</ref>

Producción

[[Helena Petrovna Blavatsky|Madame Blavatsky]] produjo un número de fenómenos-atribuyéndose raramente el mérito de ellos, sino usándolos para probar los poderes de los [[Maestros de Sabiduría]]. Esto generó problemas finalmente, como el [[Maestro K.H.]] describió al Señor Sinnett en una de sus cartas:
Sepa entonces, que si ella alguna vez se culpó de real engaño deliberado, por causa de ese “celo”, fue cuando en la presencia de los fenómenos producidos, ella se mantuvo constantemente negando-excepto en materia de tales insignificancias como campanas y golpes –que ella no tenía nada que ver con sus producciones personalmente. Desde vuestro “punto de vista Europeo” es una decepción absoluta, una gran estruendosa mentira; desde nuestro punto de vista Asiático, sin embargo, un imprudente celo culpable, una falsa exageración, o lo que un Yanqui llamaría “un gallito-ardiente” pensado para el beneficio de los [[“Hermanos”]],- Sin embargo además, si nosotros miramos en el motivo-una sublime auto-negación, noble y meritorio-no deshonesto-celo. Sí; en eso, y sólo en eso, ella fue constantemente culpable de engañar a sus amigos. Ella nunca pudo darse cuenta de la total inutilidad, el peligro de tal celo; y cuan errada estuvo en sus nociones de que ella estaba aumentando nuestra gloria, considerando que, al atribuir a nosotros fenómenos muy a menudo de la más pueril naturaleza, ella sólo nos bajaba en la estimación pública y sancionó la afirmación de sus enemigos que ella era “sólo una [[médium]]”! Sin embargo no sirvió. De conformidad con nuestras reglas, [[M]] no permitió prohibirle tal proceder, en tantas palabras. Ella tenía que ser dejada en completa y entera libertad de acción, la libertad de crear causas que llegara a ser en el debido curso del tiempo su flagelo, su ridículo público. Él pudo a lo más prohibirle producir fenómenos, y en esta última medida extrema el recurrió tan a menudo como pudo, al gran desagrado de sus amigos y [[teósofos]]. […] La frase estereotipada: “No soy yo; Yo no puedo hacer nada por mí misma. . . Son ellos – los Hermanos. . . . Yo soy su humilde y devota esclava e instrumento” es una clara mentirilla. Ella puede y produjo fenómenos, por causa de sus poderes naturales combinados con los muchos largos años de entrenamiento regular y sus fenómenos son algunas veces mejores, más hermosos y lejos mucho más perfectos que esos de algunos elevados, chelas iniciados, a quienes ella aventajó en gusto artístico y apreciación puramente occidental del arte. . . Así, mientras engendran sobre nosotros toda clase de fenómenos insensatos, a menudo torpes y sospechosos ella ha estado más innegablemente ayudándonos en muchas instancias; ahorrándonos algunas veces tanto como dos tercios del poder usado, y cuando protestado-porque a menudo nosotros somos incapaces de impedirle de hacerlo en su extremo de la línea- respondiendo que ella no tenía necesidad de ello, y que su único placer era ser útil a nosotros. Y así se mantuvo matándose pulgada por pulgada, lista para dar-para nuestro beneficio y gloria, como ella pensaba-su vida – sangre gota a gota, y aun invariablemente negando ante testigos que ella no tenía nada que ver con eso. ¿Llamaría usted a esto sublime, aunque auto-abnegación insensata-“deshonesta”? Nosotros no; tampoco consentiremos considerarlo en tal luz.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 92 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 295-296.</ref>

Fenómenos físicos

Muchos de los fenómenos físicos estuvieron relacionados a apariciones [[espiritistas]] tales como golpes, [[materializaciones]], etc.
Como regla, los fenómenos físicos son producidos por espíritus-naturales, de su propio movimiento y para complacer su propia fantasía, espíritus humanos desencarnados muy quietos, bajo circunstancias excepcionales, tales como la aspiración de un corazón puro o el acontecimiento de alguna grata emergencia, puede manifestar su presencia por cualquiera de los fenómenos salvo materialización personal.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Isis Sin Velo'' vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1972), 320-321 </ref>

Fenómenos psíquicos

Sin embargo, a la vez que es nuestra firme creencia que la mayoría de las manifestaciones físicas, es decir, aquellas que no necesitan ni muestran inteligencia ni gran discriminación, son producidos mecánicamente por el scinlecca (doble) del médium, cuando una persona en sueño sonoro, al parecer despierta hace cosas de las que ella no retendrá el recuerdo. Los fenómenos puramente subjetivos son sino en una muy pequeña proporción de casos debido a la acción del cuerpo astral personal. Ellos son mayormente, y de acuerdo con la pureza moral, intelectual, y física del médium, el trabajo o del elemental, o algunas veces espíritus humanos muy puros. Los elementales nada tienen que ver con las manifestaciones subjetivas. En raros casos es el espíritu divino del médium mismo que guía y los produce.<ref> </ref>

==Notas==
<references/>

[[en:Phenomena]]

Fenómeno

2017-09-13T18:35:22Z

Janet Kerschner:

Mahat

2017-06-23T20:33:34Z

Janet Kerschner:

== '''Mahat''' ==

Mahat o Mahant (Sánscrito).- Literalmente: "El grande". Primer Principio de conciencia o inteligencia universales [o cósmicas]. En la filosofía puránica es el primer producto de la Naturaleza radical o Pradhâna (o sea el Mûlaprakriti); el productor del Manas (principio pensador) y del Ahankâra (egotismo o sentimiento del "yo soy yo" (en el Manas inferior). [Mahat es el nombre que, por antonomasia, se da al Buddhi o Mahâbuddhi, intelecto o principio intelectual. Significa también: grande, vasto, abundante, numeroso, considerable, poderoso, eminente, ilustre, etc.] (G.T. H.P.B.)

[[en:Mahat]]

Madre (símbolo)

2017-06-23T20:32:31Z

Janet Kerschner:

'''Madre''' es una forma simbólica de referirse al principio de la materia en sus diferentes estadios de diferenciaión. Algunas de las frases que están asociadas a la madre son "Aguas del Espacio," "Matriz Universal", [[Caos]], etc. [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] escribió:

<blockquote>Las "Aguas" es otro nombre de la "Gran Profundidad", las Aguas primordiales del espacio, o el Caos, y también significa la Madre, Ambâ, significando Aditi y Âkâsha, la Virgen-Madre Celestial del universo visible.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II (Buenos Aireas: Editorial Kier, 1987), 160.</ref></blockquote>

== Eterna Madre ==

La [[Estancias de Dzyan#Estancia I|primera Estancia]] de [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']] comienza refiriéndose un principio eterno feminino que es la madre del universo:

<blockquote>La Eterna Madre (el Espacio) envuelta en sus siempre-invisibles vestiduras, había dormitado una vez más por siete eternidades</blockquote>

En lenguaje español este verso (''sloka'', en Sánscrito) es generalmente traducido como "El Eterno Padre",<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I (Buenos Aireas: Editorial Kier, 1987), 95.</ref> lo cual es un error. La palabra usada por Blavatsky en el original inglés es "parent", que es un término neutro para referirse tanto al padre o a la madre. Sin embargo, cuando se refiere a las vestiduras de este principio, la autora usa el término "her vestures", que puede ser traducido como "las vestiduras de ella".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1978), 35.</ref> Dado que el idioma español no cuenta con un término neutro como el inglés, ante la necesidad de elegirse entre las palabras "padre" o "madre", la segunda es la más apropiada. De hecho, en la primera version de ''La Doctrina Secreta'' que Blavatsky escribió, conocida como el "Manuscrito de Würzburg", ella usa la palabra "mother" (madre) en lugar de "parent", como haría en la versión definitiva.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine Würzburg Manuscript (Cotopaxi, CO: Eastern School Press, 2014), 145.</ref>

Apoyando este punto, en sus diálogos sobre ''La Doctrina Secreta'', Blavatsky explica por qué el primer principio que puede ser concebido debe ser tratado como feminino:

<blockquote>P. ¿Pero por qué la Eterna Madre, el Espacio, es tratado como feminino? 
R. . . . Cuando hablamos de aquella primera cosa que puede concebirse, debe ser considerada como un principio feminino. En todas las cosmogonías la primera diferenciación are considerada feminina. . . . Es la diosa y diosas que vienen primero. La primera emanación se transforma en la Madre inmaculada de la que proceden todos los dioses, o las fuerzas creativas antropomorfizadas. Debemos adoptar el género masculino o feminino, porque no podemos usar el neutro "aquello". Porque de AQUELLO, hablando estrictamente, nada puede proceder, ni una radiación ni una emanación.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, Diálogos sobre La Doctrina Secreta (Buenos Aires: Ediciones Adyar, ???), ???.</ref></blockquote>

== Virgen-Madre ==

Cuando el [[Logos#Tercer Logos|Tercer Logos]], el manifestado, aparece, la [[Substancia pre-Cósmica]] se transforma en la Virgen-Madre:<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1981), 359.</ref>

<blockquote>La Madre se torna en la inmaculada madre sólo cuando la diferenciación de espíritu y materia es completa. De otro modo no existiría tal calificación. Nadie hablaría del espíritu puro como inmaculado, porque éste no puede ser de otra manera. La madre, por lo tanto, es la materia inmaculada antes de ser diferenciada bajo el aliento del Fohat pre-cósmico, cuando deviene en la “madre inmaculada” del “Hijo”, o el Universo manifestado, en forma.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. X (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1964), 397.</ref></blockquote>

The [[Huevo#Huevo Virginal|huevo virginal]], en el microcosmos, corresponde con la Virgen-Madre en el macrocosmos:

<blockquote> El "Huevo Virginal" es el símbolo microcósmico del prototipo macrocósmico, la "Virgen Madre", el Caos o el Abismo Primitivo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I (Buenos Aireas: Editorial Kier, 1987), 118.</ref></blockquote>

== Notas ==
<references/>
[[en:Mother (symbol)]]

Macrocosmo y Microcosmo

2017-06-23T20:30:40Z

Janet Kerschner:

== '''Macrocosmo y Microcosmo''' ==

'''Macrocosmo''' (Griego).- Literalmente, el “Gran Universo” o Kosmos. [Es el Universo, el gran mundo, incluyendo todas las cosas visibles e invisibles. (F. Hartmann). –El Universo en contraposición al hombre (microcosmo, o pequeño universo). Tanto el macrocosmo como el microcosmo tienen una constitución septenaria.] (G.T. H.P.B.)

'''Microcosmo o Microcosmos''' (Del griego mikrós, pequeño, y Kosmos, mundo).- El hombre que es un compendio y trasunto fiel del universo o macrocosmo. El pequeño universo, entendiendo por ésta palabra el hombre, hecho a imagen de su Creador, el Macrocosmo, o gran universo, y conteniendo todo cuanto este último contiene. Ambos términos se emplean en Ocultismo y Teosofía. (Glosario de la Clave de la Teosofía).- La palabra Microcosmo, o pequeño mundo, se aplica generalmente al hombre. Un mundo más pequeño es un microcosmo si se compara con otro más grande. Nuestro sistema solar es un microcosmo en comparación del Universo, y un macrocosmo si se compara con la Tierra. De igual manera, el hombre es un microcosmo en comparación de la Tierra, y un macrocosmo cuando se le compara con un átomo de materia. Un átomo de materia es un microcosmo, porque en él están todas las potencialidades de que puede desarrollarse un macrocosmo si las condiciones son abonadas. Toda cosa contenida en un microcosmo en estado de desarrollo está contenida en el microcosmo en germen. –(F. Hartmann). –El hombre es llamado espejo del universo, imagen o reflexión de Dios; y así, el hombre repite en miniatura la evolución del universo. (A. Besant, Sabiduría Antigua, 213). (G.T. H.P.B.)

[[en:Macrocosm and Microcosm]]

Logos

2017-06-23T20:29:55Z

Janet Kerschner:

== '''Logos Impersonal''' ==

Segundo Logos (Griego) El Logos se despliega de sí mismo manifestándose en una triple forma: El Primer Logos, raíz u origen del Ser; de él procede el Segundo Logos, manifestando los dos aspectos de vida y forma, la primitiva dualidad, que constituye los dos polos de la Naturaleza entre los cuales se ha de tejer la trama del Universo: Vida-forma, Espíritu-materia, positivo-negativo, activo-receptivo, padre-madre de los mundos; y por último, el Tercer Logos, la Mente universal, en la que existe el arquetipo de todas las cosas, fuente de los seres, manantial de las energías formadoras, arca en donde se hallan almacenadas todas las formas originales que han de manifestar y perfeccionar en las clases inferiores de materia durante la evolución del universo. (A. Besant, Sabidur. Antig.).

[[en:Logos]]

Llamas

2017-06-23T20:28:44Z

Janet Kerschner:

== '''Llamas''' ==

Llama.- El Alma de las cosas. Este es uno de los términos tomados de los antiguos filósofos del Fuego para facilitar la comprensión de ciertos símbolos y términos arcaicos. (Véase: Doctrina Secreta, I, 110). (G.T. H.P.B.)

"...la Llama, el Alma de las cosas." (D.S. I-135)

[[en:Flames]]

Libro de Dzyan

2017-06-23T20:25:12Z

Janet Kerschner:

El '''Libro de Dzyan''' es un texto ancestral que se dice contiene las [[Estancias de Dzyan]] que forman la base de [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']] (1888), uno de los trabajos fundamentales del movemiento Teosófico, escrito por [[Helena Petrovna Blavatsky]].

== Madame Blavatsky sobre el Libro de Dzyan ==

Mme Blavatsky escribió acerca de la palabra "Dzyan":

<blockquote>Dan, en la moderna fonética china y tibetana Ch'an, es el nombre general de las escuelas esotéricas y su literatura. En los antiguos libros, la palabra Janna se define como “la reforma de uno mismo por medio de la meditación y el conocimiento” un segundo nacimiento interno. De aquí Dzan Djan fonéticamente, el libro de Dzyan.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Buenos Aires, Editorial Kier, 1987), 47, nota</ref></blockquote></blockquote>

El ''Libro de Dzyan'' no es conocido por los eruditos occidentales. H. P. Blavatsky afirmó haber visto un manuscrito de éste cuando estuvo estudiando en Tibet:

<blockquote>El LIBRO DE DZYAN (o DZAN) es completamente desconocido a nuestros filólogos, o al menos ninguno de ellos ha oído hablar de él bajo este nombre. Esto es, sin duda alguna, un grave obstáculo para todos aquellos que siguen los métodos de investigación prescriptos por la ciencia oficial; pero para los estudiantes de Ocultismo y para todo ocultista verdadero, esto tendrá poca importancia.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Buenos Aires, Editorial Kier, 1987), 49</ref></blockquote>

El lenguaje original en que se escribió el libro parece ser el [[Senzar]], aunque en los escritos de Blavatsky hay evidencias de la existencia de traducciones a algunos lenguajes orientales. En [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']] podemos leer:

<blockquote>Las Estancias que forman la tesis de todas las secciones de esta obra, se presentan traducidas en lenguaje moderno; pues hubiera sido por demás inútil el hacer el asunto más dificultoso con la introducción de la fraseología arcaica del original, cuyo estilo y palabras son enigmáticos. Se intercalan extractos de las traducciones china, tibetana y sánscrita de los Comentarios y Glosas originales de Senzar sobre el Libro de Dzyan, siendo ésta la primera vez que dichas traducciones se vierten a un lenguaje europeo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Buenos Aires, Editorial Kier, 1987), 85</ref></blockquote>

Mme. Blavatsky dijo lo siguiente en referencia a los números y cifras que se encuentran en este libro:

<blockquote>En el Libro de Dzyan, como en la Kabalah, existen dos clases de numeración que hay que estudiar: las figuras, que son con frecuencia puramente velos, y los Números Sagrados, cuyos valores son todos conocidos por los ocultistas, a través de la Iniciación. Las primeras son tan sólo jeroglíficos convencionales; los segundos constituyen el símbolo fundamental de todo. Lo cual equivale a decir que
las unas son puramente físicas, y puramente metafísicos los otros; estando relacionados unas y otros como la materia al espíritu, los polos extremos de la Substancia Una.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Buenos Aires, Editorial Kier, 1987), 119</ref></blockquote>

== Los libros del Kui-te ==

Mme. Blavatsky afirma que el ''Libro de Dzyan'' pertenece a un grupo de escritos Tibetanos conocidos como los ''libros del Kiu-Te'':

<blockquote>El Libro de Dzyan (de la palabra Sánscrita “Dhyâna” (meditación mística) es el primer volumen de los Comentarios a los siete volúmenes secretos de Kiu-te, y un Glosario de las obras públicas del mismo título. En poder de los lamas gelugpas del Tíbet, en la biblioteca de cualquier monasterio, hay treinta y cinco volúmenes de Kiu-te para uso de los profanos; y también catorce libros de comentarios y anotaciones sobre lo mismo, por los instructores iniciados. 
En rigor, aquellos treinta y cinco libros debieran titularse "Versión Popular" de la Doctrina Secreta, pues están llenos de mitos, velos y errores. Por otra parte, los catoce tomos de Comentarios con sus citas, anotaciones y un extenso glosario de términos ocultos, todo ello desarrollos de la pequeña obra esotérica titulada: Libro de la Sabiduría Secreta del Mundo, constituye un verdadero compendio de todas las ciencias ocultas. Estos Comentarios, al parecer, los reserva secretos y aparte a su cuidado, el Teshu Lama de Tji-gad-je [Shigatze]. Los libros de Kiu-te son relativamente modernos, pues se publicaron en el último milenio; mientras que los primeros volúmenes de los Comentarios son antiquísimos, y se conservan de ellos algunos fragmentos de los cilindros originales. Aparte de que los Comentarios explican y rectifican algunos de los, en apariencia, más fabulosos relatos de los libros de Kiu-te (3), poco tienen que ver con estos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. VI, (Buenos Aires, Editorial Kier, 1986), 53</ref></blockquote>

A pesar de las afirmaciones de Mme Blavatsky que algunos de los libros del Kiu-te son públicos, permanecieron sin ser identificados hasta que en 1981, David y Nancy Reigle propusieron que son la colección de Tantras Budistas conocidos en Tibetano como rGyud-sde (pronunciado "guiu-de", con g y d fuertes, como en inglés):

<blockquote>El problema de la identificación de los lirbos del Kiu-te se debió mayormente a la transcripción fonética del nombre, "Kiu-te," que cuando se escribe en su transliteración no fonética sería "rGyud-sde".<ref>[http://www.theosophyforward.com/index.php/theosophy/388-what-are-the-books-of-kiu-te-.html# What Are the Books of Kiu-te?] by David Reigle.</ref></blockquote>

El canon del budismo tibetano se compone de dos colecciones conocidas como Kangyur o Kanjur y Tengyur o Tanjur:

Kangyur (Tib. bka-gyur) o "Palabras traducidas", son trabajos que se suponen que el mismo Buddha dijo. Presumiblemente los textos tienen un origen sánscrito, aunque en muchos casos los textos tibetanos fueron traducidos del chino u otros idiomas.

Tengyur (Tib. bstan-gyur) o "Tratados traducidos", es la sección en la que están los comentarios, tratados y trabajos de abhidharma (mahayana y no-mahayana). El Tengyur contiene 3626 textos en 224 volúmenes.

A su vez, la colección del Kangyur se compone de dos partes: la colección de sutras (mDo-sde) y la sección de los tantras (rGyud-sde). Así, los libros del Kui-te son parte de los Tantras del Budismo Tibetano.

== Notes ==
<references/>
[[en:Book of Dzyan]]

La Doctrina Secreta (libro)

2017-06-23T20:22:21Z

Janet Kerschner:

== '''La Doctrina Secreta''' ==
La autora material de este libro fue Helena Petrona Blavatsky, también conocida como
Madame Blavatsky. Tiene una curiosa historia sobre su [[redacción]] y edición.

''LA DOCTRINA SECRETA'' se define por sí misma a través de su título, y “no expone
la Doctrina Secreta en su totalidad, sino un número seleccionado de fragmentos de
sus principios fundamentales”. 1º Ella indica: que puede lograrse una percepción de
las verdades universales a través de la comparación de la Cosmogénesis de los
antiguos; 2º proporciona una guía para revelar la verdadera historia racial de la
humanidad; 3º levanta el velo de la alegoría y del simbolismo para revelar la belleza
de la Verdad; 4º presenta al intelecto anhelante, a la intuición y a la percepción
espiritual, los “secretos” científicos del Universo para su comprensión. Ellos siguen
siendo secretos hasta tanto no sean comprobados.

[[en:The Secret Doctrine (book)]]

Kwan-Shi-Yin

2017-06-23T20:20:32Z

Janet Kerschner:

== '''Kwan-Shi-Yin''' ==

Kwan-shai-yîn (Chino).- El Logos masculino de los budistas del norte y de los de la China; el “Dios manifestado”. (G.T. H.P.B.)

[[en:Kwan-Shi-Yin]]

Principios

2017-06-23T20:17:33Z

Janet Kerschner:

== '''Principios''' ==

Principios.- Son los elementos o esenciales originales, las diferenciaciones fundamentales, sobre y de las que se han formado todas las cosas. Empleamos dicho término para designar los siete aspectos individuales y fundamentales de la Realidad única universal en el Kosmos y en el hombre. De ahí también los siete aspectos en su manifestación en el ser humano: divino, espiritual, psíquico, astral, fisiológico y simplemente físico. [En el hombre, lo mismo que en el Cosmos o universo, se cuentan siete Principios. Cada principio humano tiene correlación con un plano, un planeta y una raza, y los principios humanos están, en cada plano, en correlación con las séptuples fuerzas ocultas, algunas de las cuales (las de los planos superiores) tienen un poder tremendo. (Doctrina Secreta, I, 19). Se han expuesto diversas clasificaciones de los principios humanos. En primer lugar, tenemos la vulgarísima y elemental división binaria en cuerpo y alma, sustentada hoy día por gran número de psicólogos ortodoxos, a pesar de la división ternaria en cuerpo, alma y espíritu, claramente expresada por San Pablo (I Tesalom, V, 23; Hebr., IV, 22) y por varios Santos Padres (Orígenes, San Clemente de Alejandría, etc.). Tenemos luego la división cuaternaria, según se halla descrita en el sistema Târaka-Râja-Yoga, fundada en los cuatro principales estados de conciencia del hombre, esto es: estado despierto o de vigilia, de sueño con ensueños, de sueño profundo sin ensueños, y de éxtasis trascendente, los cuales corresponden respectivamente a los cuatro principios humanos: cuerpo físico, alma animal e intelectual, alma espiritual, y Espíritu. Hay también la división quinaria o vedantina, que considera en el hombre cinco kozas o envolturas llamadas Annamaya Koza (o cuerpo físico), Prânamaya Koza (que comprende el principio vital o Prâna y el doble etéreo o cuerpo astral), Manomaya Koza (alma animal y las porciones inferiores del Manas o principio intelectual), Vijñânamaya Koza (alma intelectual o esencia mental), y Ânandamaya Koza (alma espiritual o Buddhi). En esta clasificación no se halla incluído el Âtman, que por razón de ser universal, no lo consideran los vedantinos como principio humano. Hay, por último, la clasificación esotérica, o mejor dicho, semiesotérica, llamada septenaria, cuyos siete principios, empezando por el superior, se enumeran generalmente de este modo:
:1) Âtman (Espíritu);
:2) Buddhi (alma espiritual);
:3) Manas (mente o alma humana);
:4) Kâmarûpa (alma animal, asiento de los instintos, deseos y pasiones);
:5) Prâna (vida, o sea la porción de Jîva que el cuerpo físico se ha apropiado);
:6) Linga-zarîra (cuerpo astral, o doble etéreo, vehículo de la vida); y
:7) Sthûla-zarîra (el cuerpo físico, moldeado sobre el Linga-zarîra) (Doctr. Secr., I, 177 y II, 627).

En rigor, sólo deben contarse seis Principios, puesto que el Âtman o Âtmâ no se ha de considerar como tal, puesto que es un rayo del Todo Absoluto y es la síntesis de los “seis”. (Id., I, 252, 357). Los materialistas acogerán sin duda con burlona sonrisa la afirmación de que existen en el hombre tantas almas, desde el momento en que se niegan a admitir una sola, considerando que el cuerpo físico constituye la totalidad del ser humano. Esto es simplemente cuestión de nombre, puesto que a la vez que los escépticos niegan con empeño la existencia del alma, tal como nosotros la expresamos, ninguno de ellos dejará de admitir que en el hombre hay un algo, llámese como se quiera, que es centro o asiento de los instintos, deseos y pasiones (alma animal), lo mismo que del pensamiento, de la razón o del genio (alma humana), etc. –Pero hablando en lenguaje estrictamente esotérico, el hombre, como unidad completa, está compuesto de cuatro Principios fundamentales y los tres Aspectos de ellos en esta tierra. En las enseñanzas semiesotéricas, estos cuatro y tres se han denominado siete Principios para facilitar su comprensión al vulgo. Los eternos Principios fundamentales son: 1) Âtman o Jîva, “Vida única” que impregna al Trío monádico (Uno en Tres, y Tres en Uno); 2) Envoltura áurea; así llamada porque el substratum del aura que envuelve el hombre es el universalmente difundido Âkâza primordial y puro, la primera película en la ilimitada extensión del Jîva, la inmutable Raíz de todo; 3) Buddhi, porque éste es un rayo del alma espiritual universal (Alaya), y 4) Manas (el Ego superior), porque procede del Mahat, “Gran Principio” o Inteligencia cósmica, primer producto o emanación del Pradhâna (Véase esta palabra), que contiene potencialmente todos los gunas (atributos). Los tres Aspectos transitorios producidos por estos cuatro Principios fundamentales, son: 1) Prâna, aliento de vida. A la muerte de un ser viviente, el Prâna vuelve a ser Jîva. Este aspecto corresponde al Âtman. 2) Linga-zarîra o Forma astral, emanación transitoria del Huevo o Envoltura áurea. Esta forma precede a la formación del cuerpo viviente, y después de la muerte se adhiere a éste, disipándose sólo con la desaparición de su último átomo (excepción hecha del esqueleto). Corresponde a la Envoltura áurea. 3) Manas inferior o Alma animal, reflexión o sombra del Buddhi-Manas, teniendo la potencialidad de ambos, pero dominado generalmente por su asociación con los elementos del Kâma. Este aspecto corresponde a los Principios fundamentales Buddhi y Manas. –Como quiera que el hombre inferior es el combinado producto de dos aspectos –físicamente, de su Forma astral, y psicofisiológicamente del Kâma-Manas-, no es considerado ni siquiera como un aspecto, sino como una ilusión. (Doctr. Secr., III, 493, 494). –Los siete Principios humanos de la constitución septenaria corresponden a los siete Principios cósmicos, según se expresa a continuación: Âtmâ corresponde al Logos inmanifestado; Buddhi, a la Ideación universal latente; Kâma-rûpa, a la Energía cósmica (caótica); Linga-zarîra, a la Ideación astral, que refleja las cosas terrestres; Prâna, a la esencia o energía vital, y Sthúla-zarîra, a la Tierra. (Id., II, 631). En la constitución septenaria del hombre, no deben considerarse los diversos Principios como entidades separadas entre sí, como envolturas concéntricas y sobrepuestas a la manera de las diferentes capas de una cebolla, sino al contrario, como puntos, unidos, entremezclados en cierto modo, pero independientes uno de otro y conservando cada uno un estado esencial y vibratorio distinto; siendo siempre cada Principio inferior el vehículo de su inmediato superior, excepción hecha del cuerpo físico, que es el vehículo (upâdhi) de los otros seis. Por último, en esta misma clasificación, los siete Principios se agrupan en dos series, que constituyen, por una parte, la Tríada superior, o sea la Individualidad espiritual, perenne e indestructible formada por Âtman, Buddhi y Manas, y por otra, el Cuaternario inferior, o sea la Personalidad transitoria y perecedera, integrada por los cuatro Principios inferiores: el Kâma-rûpa, con la porción inferior o animal del Manas; el Prâna, el Linga-zarîra y el cuerpo físico. El hombre real y verdadero es el Manas superior; es la entidad que se reencarna, llevando como rastro kármico las potencialidades buenas y malas de sus encarnaciones o vidas anteriores. Cuando el Manas se ha fundido en el Âtma-Buddhi, el hombre se ha convertido en un dios.] (G.T. H.P.B.)

[[en:Principle]]

Individualidad

2017-06-23T20:09:12Z

Janet Kerschner:

== '''Individualidad''' ==

Individualidad.- Uno de los nombres que en Teosofía y Ocultismo se ha dado al Ego superior humano. Establecemos una distinción entre el Ego inmortal y divino, y el Ego humano perecedero. Este último, o “personalidad” (Ego personal), sobrevive al cuerpo muerto sólo durante cierto tiempo en el Kâma-loka; la Individualidad subsiste para siempre. [Individualidad es la naturaleza inmortal del hombre, el conjunto de los principios humanos superiores (Âtmâ, Buddhi y Manas), que sobreviven al cuerpo físico y se reencarnan repetidas veces, revistiéndose de una nueva personalidad transitoria en cada reencarnación, y acumulando en cada una de éstas un caudal mayor o menor de experiencias. –Véase: Personalidad.] (G.T. H.P.B.).

[[en:Principle#Individuality and personality]]

Ideación Cósmica

2017-06-23T20:06:14Z

Janet Kerschner:

== '''Ideación Cósmica''' ==

Ideación cósmica (Ocultismo).- Es el Pensamiento eterno, impreso en la Substancia, o Espíritu-materia, en la eternidad; Pensamiento que se vuelve activo al principio de cada nuevo ciclo de vida. [Es uno de los aspectos de lo Absoluto. No puede manifestarse como Conciencia individual independientemente de la Substancia cósmica, puesto que necesita para ello un vehículo material. (Doctrina Secreta, I, 43). -Es un reflejo de la Mente universal. Fohat es la energía dinámica y el mensajero de la Ideación cósmica.] (G.T. H.P.B.).

[[en:Cosmic Ideation]]

Hiranyagarbha

2017-06-23T20:05:23Z

Janet Kerschner: Página redirigida a Hiraṇyagarbha

#REDIRECT [[Hiraṇyagarbha]]

Hiraṇyagarbha

2017-06-23T20:03:25Z

Janet Kerschner:

== '''Hiraṇyagarbha''' ==

Hiranya-garbha (Sánscrito).- El radiante o áureo Huevo o Matriz. Esotéricamente, la luminosa “Niebla de Fuego”, o material etéreo, del cual se formó el universo. [Epíteto de Brahmâ, nacido del Huevo de oro primordial. –“Aquel que sólo puede ser concebido por el espíritu…, eterno, alma de todos los seres, habiendo resuelto, en su pensamiento, hacer emanar de su propia substancia las diversas criaturas, produjo primero las aguas, y en ellas depositó un germen. Este germen se convirtió en un huevo, brillante como el oro y radiante como el sol, y en él nació el mismo Brahmâ, padre de todos los seres”. (Leyes de Manú, I, 7-9).] (G.T. H.P.B.)

[[en:Hiraṇyagarbha]]

Hinduismo

2017-06-23T20:02:08Z

Janet Kerschner:

== '''Hindúes''' ==

* Indo o hindu.- Natural de la India o Indostán. Hoy día este nombre se aplica más propiamente a los naturales de la India que profesan el brahmanismo, en contraposición a los mahometanos. –Indo es también el nombre de un importante río que nace en el norte del Himalaya, en el Tibet occidental, y después de recorrer parte del Tibet y de la India, desagua en el Golfo Arábigo. (G.T. H.P.B.).

* Indoísmo o hinduísmo.- La religión de los indos; el brahmanismo. (Véase esta palabra). Es la religión de la mayor parte de los habitantes de la India, y tuvo su cuna en el norte de la misma. Para su estudio, consúltese la excelente obra de Mrs. A. Besant: Cuatro grandes Religiones. (G.T. H.P.B.).

[[en:Hinduism]]

Hijos de la Niebla de Fuego

2017-06-23T20:01:36Z

Janet Kerschner:

== '''Hijos del Fuego''' ==

Hijos del Fuego o Agni-putrâs, en sánscrito.- Son los primeros seres, llamados “Mentes” en la Doctrina Secreta, desarrollados o procedentes del Fuego primordial (Doctr. Secr., I, 114); las siete primeras Emanaciones del Logos (I, 473). Aportaron la luz al mundo y dotaron de razón e intelecto a la humanidad (II, 379) y fueron los instructores de los hijos de la Tierra. (Véase: Agnichvâttas y Kumâras). (G.T. H.P.B.)

== '''Hijos de la Niebla de Fuego''' ==

Hijos de la Niebla de Fuego.- Véase: Hijos de Ad. (G.T. H.P.B.)

== '''Hijos de Ad''' ==

Hijos de Ad.- La filosofía esotérica denomina a los Hijos de Ad “Hijos de la niebla de Fuego”. Término empleado por ciertos adeptos. Fueron una producción consciente, puesto que una parte de la Raza estaba ya animada por la chispa divina de la inteligencia superior, espiritual. (Doctr. Secr., I, 228). (G.T. H.P.B.)

[[en:Sons of the Fire-Mist]]

Herbert Spencer

2017-06-23T20:00:04Z

Janet Kerschner:

== '''Herbert Spencer''' ==

Nacionalidad británica
Filosofía del siglo 19 era
Filosofía occidental región
Escuela evolucionismo, positivismo, liberalismo clásico
Principales áreas de interés: Evolución, utilitarismo, liberalismo, positivismo,
Ideas notables: Darwinismo social. Supervivencia del más apto
Herbert Spencer (27 de abril de 1820 – 08 de diciembre de 1903) fue un filósofo inglés, biólogo, antropólogo, sociólogo y teórico político liberal clásico prominente de la época victoriana.
Spencer desarrolló una concepción abarcadora de la evolución como el desarrollo progresivo del mundo físico, organismos biológicos, la mente humana y cultura humana y las sociedades. Él era "un entusiasta exponente de la evolución" y hasta "escribió acerca de la evolución antes de Darwin." [1] como un erudito, él contribuyó a una amplia gama de temas como ética, religión, Antropología, economía, teoría política, filosofía, literatura, astronomía, biología, sociología y psicología. Durante su vida logró una tremenda autoridad, principalmente en el ámbito académico de habla inglesa. "El solo filósofo inglés haber alcanzado nada parecido a tal popularidad generalizada fue Bertrand Russell y que fue en el siglo XX". [2] Spencer era "el único intelectual europeo más famoso en las décadas de cierre del siglo XIX" [3] [4] pero su influencia declinó agudamente después de 1900: "¿quién ahora lee Spencer?" preguntó Parsons de Talcott en 1937. [5]
Spencer es conocido por la expresión "supervivencia del más apto", que él acuñó en principios de Biología (1864), después de la lectura el origen de las especies de Darwin. [6] este término sugiere fuertemente la selección natural, sin embargo, como Spencer extendió evolución en reinos de la sociología y la ética, también hizo uso de Lamarckism. [1]

Spencer nació en Derby, Inglaterra, el 27 de abril de 1820, hijo de William George Spencer (generalmente llamado George). El padre de Spencer era un disidente religioso que deriva del metodismo a Cuaquerismo, y que parece haber transmitido a su hijo una oposición a todas las formas de autoridad. Él funcionó una escuela fundada en la progresiva enseñanza métodos de Johann Heinrich Pestalozzi y también se desempeñó como Secretario de la sociedad filosófica de Derby, una sociedad científica que había sido fundada en la década de 1790 por Erasmus Darwin, abuelo de Charles Darwin.
Spencer fue educado en la ciencia empírica por su padre, mientras que los miembros de la sociedad filosófica de Derby le introdujeron conceptos pre-darwinianos de la evolución biológica, particularmente los de Erasmus Darwin y Jean-Baptiste Lamarck. Su tío, el Reverendo Thomas Spencer, [7] Vicario de Hinton Charterhouse cerca de Bath, completó la educación formal limitada de Spencer enseñándole algunas matemáticas y física y suficiente latín para traducir algunos textos fáciles. Thomas Spencer también imprime en su sobrino su propia firma de comercio libre y opiniones políticas anti-estadísticas. Por otro lado, Spencer fue un autodidacta que adquirió la mayor parte de su conocimiento de lecturas sumamente enfocadas en tema y conversaciones con sus amigos y conocidos. [8]
Como un adolescente y un joven Spencer es difícil de colocar a cualquier disciplina intelectual o profesional. Trabajó como ingeniero civil durante el auge del ferrocarril de la última década de 1830, mientras también dedicó mucho de su tiempo a escribir para revistas provinciales que estaban en su religión inconformista y en su política radical. De 1848 a 1853 trabajó como subeditor de la revista The Economist, tiempo durante el cual publicó su primer libro, Social Statics (1851), que predijo que la humanidad llegaría a ser completamente adaptada a las exigencias de la vida en sociedad con la consecuente extinción del estado del libre comercio.
Su editor, John Chapman, introdujo Spencer a su salón al que asistieron muchos de los principales pensadores radicales y progresistas de la capital, entre ellos John Stuart Mill, Harriet Martineau, George Henry Lewis y Mary Ann Evans (George Eliot), con quien estuvo brevemente vinculado románticamente. Spencer presentó al biólogo Huxley, que ganaría más adelante fama como 'Bulldog de Darwin' y que seguía siendo su amigo de toda la vida. Sin embargo fue la amistad de Evans y Lewis que lo contactó con el sistema de lógica de John Stuart Mill y el positivismo de Auguste Comte y que lo puso en el camino de su vida. Él discrepó fuertemente con Comte. [9]
El primer fruto de su amistad con Evans y Lewis fue el segundo libro de Spencer, principios de psicología, publicado en 1855, que exploraron una base fisiológica para la psicología. El libro fue fundado en la suposición fundamental de que la mente humana estaba sujeta a leyes naturales y que puede descubrirse en el marco de la biología general. Esto permitió la adopción de una perspectiva de desarrollo no sólo en términos de individuo (como en la psicología tradicional), sino también de la especie y la raza. A través de este paradigma, Spencer intentó reconciliar la psicología asociacionista de la lógica de Mill, la noción que la mente humana fue construida de sensaciones atómicas por las leyes de la Asociación de ideas, con la aparentemente más 'científica' teoría de la frenología, que se encuentra las funciones mentales específicas en partes específicas del cerebro. [10]

Retrato de Spencer
Spencer sostuvo que ambas teorías eran cuentas parciales de la verdad: repetidas asociaciones de ideas fueron incorporadas en la formación de filamentos específicos del tejido de cerebro, y estos podrían pasarse de una generación a la siguiente mediante el mecanismo de Lamarck de la herencia entonces en uso. La psicología, él creyó, haría para la mente humana lo que hizo Isaac Newton para la materia. [11] sin embargo, el libro no tuvo éxito y la última de las 251 copias de su primera edición no fue vendida hasta junio de 1861.
El interés de Spencer en psicología se deriva de una preocupación más fundamental que era establecer la universalidad de la ley natural. [12] en común con otros de su generación, incluyendo a los miembros del salón de Chapman, fue poseído por la idea de probar que era posible demostrar que todo en el universo – incluyendo la moral, el lenguaje y la cultura humana – podría ser explicado por leyes de validez universal. Esto estaba en contraste con las opiniones de muchos teólogos de la época, que insistieron en que algunas partes de la creación, en particular, el alma humana, estaban más allá del Reino de la investigación científica. El Système de Philosophie Positive de Comte había sido escrito con la ambición de demostrar la universalidad de la ley natural, y Spencer era seguidor de Comte en la escala de su ambición. Sin embargo, Spencer diferenció de Comte al creer que era posible descubrir una sola ley de aplicación universal que él identificó con el desarrollo progresivo y era llamada el principio de la evolución.
En 1858 Spencer produjo un esbozo de lo que iba a convertirse en el sistema de filosofía sintética. Esta empresa inmensa, que tiene pocos paralelos en la lengua inglesa, destinadas a demostrar que aplica el principio de la evolución en biología, psicología, Sociología (Spencer se había apropiado el término de Comte de la nueva disciplina) y la moral. Spencer prevé que esta obra de diez volúmenes tomaría veinte años para completarse; al final le tomó dos veces ese estimado y consume casi todo el resto de su larga vida.
A pesar de las tempranas luchas de Spencer para establecerse como escritor, por la década de 1870 se había convertido en el más famoso filósofo de la época. [13] sus trabajos fueron leídos durante su vida y fue en 1869 que fue capaz de apoyarse únicamente en el beneficio de ventas de libros y sobre la renta de sus contribuciones regulares a revistas victorianas que fueron recogidas como tres volúmenes de ensayos. Sus obras fueron traducidas en alemán, Italiano, español, Francés, Ruso, Japonés y chino y en muchos otros idiomas y le ofrecieron honores y premios por toda Europa y América del norte. También se convirtió en miembro de Ateneo, un exclusivo Club de caballeros en Londres abierto sólo a los distinguidos en las artes y las Ciencias, y del X Club, un club comedor de nueve fundado por T.H. Huxley que se reunía cada mes e incluía algunos de los pensadores más destacados de la época victoriana (tres de los cuales se convertirían en Presidentes de la Royal Society).

Los miembros incluyeron el físico y filósofo John Tyndall y primo de Darwin, el banquero y biólogo Sir John Lubbock. Había también algunos satélites bastante significativos como el clérigo liberal Arthur Stanley, el decano de Westminster; y huéspedes tales como Charles Darwin y Hermann von Helmholtz eran invitados de vez en cuando. A través de dichas asociaciones, Spencer tenía una fuerte presencia en el corazón de la comunidad científica y fue capaz de asegurar una audiencia influyente para sus puntos de vista. A pesar de su creciente riqueza y fama, nunca tenía una casa propia.
Las últimas décadas de la vida de Spencer fueron caracterizadas por la creciente desilusión y soledad. Nunca se casó y después de 1855 fue un hipocondríaco perpetuo que se quejaba sin cesar de dolores y enfermedades que ningún médico pudo diagnosticar. En la década de 1890 habían comenzado sus lectores a desertar mientras que muchos de sus amigos más cercanos murieron y él había llegado a dudar de la fe confiada en el progreso que había hecho la pieza central de su sistema filosófico. Sus últimos años también fueron aquellos en que sus opiniones políticas se convirtieron en cada vez más conservadoras. Mientras que la estática Social había sido obra de un demócrata radical que creyó en votos para las mujeres (e incluso para los niños) y en la nacionalización de la tierra para romper el poder de la aristocracia, por la década de 1880 se había convertido en un acérrimo opositor del sufragio femenino y hace causa común con los propietarios de la Liga de defensa de propiedad y libertad contra lo que consideraban la deriva hacia el 'socialismo' de elementos (por ejemplo, Sir William Harcourt) dentro de la administración de William Ewart Gladstone, en gran medida contra la opinión de Gladstone mismo. Puntos de vista políticos de Spencer, de este período fueron expresados en lo que se ha convertido en su obra más famosa, El hombre contra el estado.

Tumba de Herbert Spencer en el cementerio de Highgate
La excepción al conservadurismo creciente de Spencer fue que se mantuvo durante toda su vida un ardiente opositor del imperialismo y el militarismo. Su crítica de la guerra de Boer fue especialmente mordaz, y contribuyó a su baja popularidad en Gran Bretaña. [14]
Spencer también inventó un precursor del moderno clip de papel, aunque parecía más como una chaveta moderna [necesitó la desambiguación]. Este "pin de Unión" fue distribuido por Ackermann & Company. Spencer muestra dibujos del perno en el Apéndice I (Apéndice H después) de su autobiografía a así como con posteriores descripciones de sus usos.
En 1902, poco antes de su muerte, Spencer fue nominado para el Premio Nobel de literatura. Continuó escribiendo toda su vida, en los últimos años a menudo por dictado, hasta que sucumbió a la mala salud en la edad de 83. Sus cenizas son enterradas en el lado del este del cementerio de Highgate de Londres frente a la tumba de Marx. En el funeral de Spencer, el líder nacionalista indio Shyamji Krishnavarma anunció una donación de £1.000 para establecer un Taller de sus Lecturas en la Universidad de Oxford en homenaje a Spencer y su trabajo. [15]

[[en:Herbert Spencer]]

HPB

2017-06-23T19:58:26Z

Janet Kerschner: Página redirigida a Helena Petrovna Blavatsky

#REDIRECT [[Helena Petrovna Blavatsky]]

Gran Aliento

2017-06-23T19:57:18Z

Janet Kerschner:

== '''Gran Aliento''' ==

* Gran Aliento.- Este término simboliza la Realidad Unica considerada bajo el aspecto de absoluto Movimiento abstracto. Es “la que siempre está yendo y viniendo”; es fuerte y origen de la Fuerza y de toda Conciencia individual. La aparición y desaparición del universo se expresan como una expiración e inspiración del Gran Aliento, que es eterno, y por ser movimiento, es uno de los tres símbolos de lo Absoluto. Cuando el Gran Aliento es proyectado, recibe el nombre de Aliento divino, y es considerado como la respiración de la Deidad incogniscible –la Existencia única, que exhala un pensamiento, por decirlo así, que pasa a ser el Kosmos; y cuando el Aliento divino es inspirado, el universo desaparece en el seno de la Gran Madre (el Caos). (G.T. H.P.B.).

[[en:Great Breath]]

Fohat

2017-06-23T19:54:52Z

Janet Kerschner:

== '''Fohat''' ==

Fohat (Tibet).- Término usado para representar la potencia activa (masculina) del Zakti (potencia reproductora femenina) en la Naturaleza. La esencia de la electricidad cósmica. Término oculto tibetano para expresar el Daiviprakriti, la Luz primordial, y en el universo de manifestación la siempre presente energía eléctrica e incesante poder destructor y formador. Esotéricamente, es lo mismo; pues Fohat es la universal Fuerza vital impulsora, siendo a la vez el impulsor y el resultado. [Fohat es una cosa en el universo aun no manifestado, y otra cosa en el mundo fenomenal y cósmico. En el primero, es una idea abstracta; nada produce todavía por sí mismo; es simplemente el poder creador potencial, en virtud de cuya acción el nóumeno de todos los fenómenos futuros se divide, por decirlo así, para reunirse en un acto místico suprasensible y emitir el Rayo creador. En el segundo, es el oculto poder electrovital personificado, que bajo la voluntad del Logos creador, une y combina todas las formas, dándoles el primer impulso, que con el tiempo se convierte en ley; la fuerza activa en la Vida universal, el principio animador que electriza cada átomo haciéndole entrar en la vida; la eminente unidad que enlaza todas las energías cósmicas, tanto en los planos invisibles como en los manifestados. Penetrando en el seno de la substancia inerte, la impulsa a la actividad y guía sus primarias diferenciaciones en los siete planos de la Conciencia cósmica. Obra sobre la substancia manifestada o Elemento único, y diferenciándolo en varios centros de energía, pone en acción la ley de Evolución cósmica, que, obediente a la ideación de la Mente universal, hace brotar a la existencia todos los diversos estados del Ser en el sistema solar manifestado. Es el misterioso lazo que une el Espíritu con la Materia, el Sujeto con el Objeto; el “puente” por medio del cual las ideas existentes en el Pensamiento divino se imprimen en la Substancia cósmica como leves de la Naturaleza. Así, pues, Fohat es la energía dinámica de la Ideación cósmica, o, considerado desde otro punto de vista, es el medio inteligente, la potencia directriz de toda manifestación, el Pensamiento divino transmitido y hecho manifiesto por medio de los Dhyân Chohans, los Arquetipos del mundo visible. En su calidad de Amor divino (Eros), el poder eléctrico de afinidad y simpatía, Fohat es presentado alegóricamente tratando de unir el Espíritu puro, el Rayo inseparable de lo Absoluto, con el Alma, constituyendo ambos la Mónada en el hombre, y en la Naturaleza el primer eslabón entre lo siempre incondicionado y lo manifestado. Cada mundo tiene su respectivo Fohat, así es que hay tantos Fohats como mundos, variando cada uno de ellos en poder y grado de manifestación. Los Fohats individuales forman un Fohat colectivo, universal, aspecto-entidad de la única absoluta No-Entidad, que es Seidad absoluta, Sat.] (G.T. H.P.B.)

[[en:Fohat]]

Evolucion

2017-06-23T19:54:17Z

Janet Kerschner: Página redirigida a Evolución

#REDIRECT [[Evolución]]

Evolución

2017-06-23T19:53:26Z

Janet Kerschner:

== '''Evolución''' ==

Evolución.- Es el desarrollo de órdenes superiores de animales partiendo de otros órdenes inferiores. Como se dijo en Isis sin velo: "La ciencia moderna sólo se ocupa de una parcial evolución física, evitando prudentemente o ignorando la más elevada, o sea la espiritual, lo que obligaría a nuestros contemporáneos a confesar su inferioridad respecto a los antiguos filósofos y psicólogos. Los sabios antiguos, remontándose a lo INCOGNOSCIBLE, tomaban su punto de partida desde la primera manifestación de lo invisible, de lo inevitable, y por un razonamiento rigurosamente lógico, desde el Ser creador necesario en absoluto, el Demiurgo del universo. La evolución empieza entre ellos desde el Espíritu puro, el cual descendiendo más y más, adquirió por fin una forma visible y comprensible, y llegó a convertirse en materia. Llegados a este punto, especulan por el método de Darwin, pero partiendo de una base amplia y comprensible. (Véase: Emanación). [Toda evolución consiste en una vida que se desarrolla pasando de una forma a otra y almacenando en sí misma las experiencias que adquiere a través de dichas formas. (A. Besant, Sabiduría Antigua).] (G.T. H.P.B.).

[[en:Evolution]]

Eternidad

2017-06-23T19:52:00Z

Janet Kerschner:

Eternidad.- Se ha hecho un lamentable abuso de esta palabra, y en gran número de casos se aplica de un modo muy incorrecto. La mayor parte de las veces, la eternidad es sólo relativa y expresa un vastísimo período de tiempo, interminable en comparación con la brevedad de nuestra existencia terrena, y que parece infinito porque nuestra limitada inteligencia no puede formarse idea de su extremada duración. La palabra eternidad, con la cual los teólogos cristianos interpretan la expresión "por siempre jamás", no existe en la lengua hebrea. "Oulam" -dice Le Clerc- significa un tiempo cuyo principio o fin es desconocido. No expresa "duración infinita", y la expresión "por siempre" del Antiguo Testamento significa sólo "un largo tiempo". Tampoco se emplea en los Purânas la voz "eternidad" en el sentido cristiano, puesto que está claramente manifestado que por "eternidad" e "inmortalidad" sólo se quiere expresar "existencia hasta el fin del Kalpa". (Doctrina Secreta, I, 359; e Isis sin velo, I, 12). La mayoría de las veces la voz "eternidad" debe sustituirse con de eón o evo, en el sentido de período de tiempo aparentemente interminable. Aun al mismo Nirvâna no puede aplicarse dicha palabra, pues por encima de tan glorioso estado, hay otros cada vez superiores (Para-nirvâna), que también tiene su límite en la Eternidad absoluta. -En la Doctrina Secreta se hace mención de "Eternidades", entendiendo por "eternidad" la séptima parte de una Edad de Brahmâ, o Mahâkalpa, equivalente a la enorme cifra de 311.040.000.000.000 años solares. (Doct. Secr., I, 227). -Propiamente sólo puede llamarse eterno lo que nunca ha tenido principio y nunca tendrá fin. El símbolo de la Eternidad es una serpiente encorvada formando círculo y mordiéndose la cola. (G.T. H.P.B.).

[[en:Eternity]]

Estancias de Dzyan

2017-06-23T19:51:15Z

Janet Kerschner:

Las '''Estancias de Dzyan''' son, según [[Helena Petrovna Blavatsky]] parte del [[Libro de Dzyan]] de origen Tibetano. Estas Estancias forman la base de [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']], una de las obras fundamentales del movimiento Teosófico, escrita por Mme. Blavatsky.

== Evolución Cósmica ==

=== Estancia I ===

1. La [[Madre (símbolo)#Eterna Madre|eterna madre]] (''el'' ''[[Espacio]]'') envuelta en sus [[siempre-invisibles vestiduras]], había dormitado una vez más por [[siete eternidades]].

2. El Tiempo no existía, pues yacía dormido en el seno infinito de la duración.

3. ...La [[Mente Universal]] no existía, pues no había [[Ah-hi]] (''seres celestiales'') para contenerla (''y por lo tanto, manifestarla'').

4. Las siete sendas a la felicidad (''[[Mokṣa]] o [[Nirvāṇa]]'') no existían. Las grandes causas de la desdicha (''[[Nidāna]] and [[Māyā]]'') no existían, porque no había nadie que las produjese y fuese aprehendido por ellas.

5. Sólo [[tinieblas]] llenaban el todo sin límites; pues padre, madre e hijo eran una vez más uno, y el hijo no había aún despertado para la nueva rueda y su peregrinación en ella.

6. Los [[siete Señores sublimes]] y las siete Verdades habían dejado de ser; y el Universo, el hijo de la necesidad, estaba sumido en [[Paranishpanna]] (''perfección absoluta'', ''[[Paranirvāṇa]], que es [[Yong-Grub]]''), para ser exhalado por aquello que es, y sin embargo, no es. Nada existía.

7. Las causas de la existencia habían sido destruidas; lo visible que fue y lo invisible que es, descansaban en un eterno no-ser – el único ser.

8. Sólo la [[única forma de existencia]] se extendía, sin límites, infinita, sin causa, en un sueño sin ensueños; y la vida palpitaba inconsciente en el [[espacio]] universal, a través de aquella Omnipresencia que es percibida por el "[[Ojo Abierto]]" del [[Dangma]].

9. Pero, ¿dónde estaba el [[Dangma]] cuando el [[Ālaya]] del Universo (''el Alma como base de todo, [[Anima Mundi]]'') estaba en [[Paramārtha]] (''Ser y Conciencia Absolutos, que son No-Ser e Inconciencia Absolutos''), y la Gran Rueda era [[Anupādaka]]?

=== Estancia II ===

1. ...¿Dónde estaban los [[Constructores]], los luminosos hijos de la aurora del [[Manvantara]]?... En las desconocidas tinieblas, en su [[Pariniṣpanna|Paranishpanna]] [[Ah-hi]] (''[[Chohan|Chohanico]], [[Dhyāni-Buddha|Dhyani-Búdico]]''). Los Productores de la forma (''rūpa''), derivada de la no-forma (''arūpa'')–que es la Raíz del Mundo–la [[Devamātri|Devamatri]] y [[Svābhāvat|Svabhavat]], reposaban en la [[Pariniṣpanna|felicidad del No–Ser]].

2. ...¿Dónde estaba el silencio? ¿En dónde los oídos para percibirlo? No; no había silencio ni sonido; nada, salvo el incesante [[Gran Aliento| Aliento Eterno]] (''movimiento''), que no se conoce a sí mismo.

3. La hora no había sonado todavía; el [[Rayo (símbolo)|rayo]] no había aún destellado hacia el interior del [[Huevo|germen]]; la [[Mātripadma|Matripadma]] (madre-loto) aún no se había henchido.

4. Su corazón aún no se había abierto para que entre el [[Rayo (símbolo)|rayo]] único, y desde allí caer, como tres en cuatro, en el regazo de [[Māyā|Maya]].

5. Los [[Espíritu Planetario|Siete (''Hijos'')]] no habían nacido todavía de la Red de Luz. El [[Padre–Madre]], [[Svābhāvat|Svabhavat]], era sólo [[Tinieblas]]; y [[Svābhāvat|Svabhavat]] estaba en tinieblas.

6. Estos dos son el [[Huevo|Germen]], y el Germen es uno. El Universo estaba aún oculto en el [[Logos|Pensamiento Divino]] y en el Seno Divino.

=== Estancia III ===

1. ...La última vibración de la [[Siete Eternidades|Séptima Eternidad]] palpita a través de la infinitud. La [[Madre (símbolo)|madre]] se hincha expandiéndose de dentro afuera, como el capullo del loto.

2. La vibración barre, tocando con su veloz ala (''simultáneamente'') el Universo entero y el [[Huevo|germen]] que mora en las [[tinieblas]]: tinieblas que alientan (''se mueven'') sobre las adormecidas [[Caos|aguas de vida]].

3. Las "[[Tinieblas]]" irradian [[Logos|luz]], y la luz emite un [[Rayo (símbolo)|rayo]] solitario en las aguas, dentro del [[Caos|abismo de la madre]]. El rayo atraviesa el [[Huevo#Huevo Virgen|huevo virgen]]; el rayo hace estremecer al [[Huevo#Huevo Eterno|huevo eterno]], y deja caer el germen no-eterno (''periódico''), que se condensa en el [[Huevo#Huevo del Mundo|huevo del mundo]].

4. Entonces los tres (''triángulo'') caen en los cuatro (''cuaternario''). La radiante esencia se torna en siete interiormente, siete exteriormente. El [[Huevo#Luminoso Huevo|luminoso huevo]] (''[[Hiraṇyagarbha]]''), que es tres en sí mismo (''las tres hipóstasis de [[Brahmā]], o [[Vishṇu]], los tres "Avasthās"''), cuaja y se esparce en coágulos blancos como la leche, por la totalidad de las profundidades de la [[Madre (símbolo)|madre]], la raíz que crece en las profundidades del océano de la vida.

5. La [[Mūlaprakṛti|raíz]] permanece. La [[Logos|luz]] permanece. Los [[Materia Cósmica|coágulos]] permanecen, y sin embargo, [[Oeaohoo]] es uno.

6. La raíz de la vida estaba en cada gota del océano de inmortalidad (''Amṛita''), y el océano era luz radiante, la cual era fuego y calor y movimiento. Las Tinieblas se desvanecieron, y no fueron más: desaparecieron en su propia esencia, el cuerpo de fuego y agua, del Padre y la Madre.

7. Mira, ¡0h, [[Chela|Lanú]]!, al radiante Hijo de los dos, la gloria refulgente sin par —el Espacio Luminoso, Hijo del Espacio Oscuro, que surge de las profundidades de las grandes [[Caos|Aguas Oscuras]]. Él es [[Oeaohoo]], el Más Joven, el *** (''quien tú conoces ahora como [[Kwan-Shi-Yin|Kuan-shih-yin]].--Comment''). Él brilla como el Sol, es el flameante Dragón Divino de la Sabiduría. El Eka (''uno'') es Chatur (''cuatro''), y Chatur toma para sí tres, y la unión produce el Sapta (''siete''), en quien están los siete que se tornan los Tridaśa (''los tres veces diez''), o las huestes y las multitudes. Mírale levantando el Velo y desplegándolo de Oriente a Occidente. Él oculta lo de arriba y deja ver lo de abajo como la Gran Ilusión. Él marca los sitios para los resplandecientes (''estrellas''), y convierte lo superior en un Mar de Fuego sin orillas, y el (''[[elemento]]'') Uno manifestado en las Grandes Aguas.

8. ¿Dónde estaba el [[germen]] y dónde estaban las [[Tinieblas]] ahora? ¿En dónde está el espíritu de la llama que arde en tu Lámpara, oh, [[Chela|Lanú]]? El germen es aquello, y aquello es luz, el [[Logos|blanco hijo resplandeciente]] del [[Logos|oscuro padre oculto]].

9 La luz es llama fría, y la llama es fuego, y el fuego produce calor, que produce agua: el agua de vida en la gran [[Madre (símbolo)|madre]] (''[[Caos]]'').

10. El [[Padre–Madre]] teje una red, cuyo extremo superior está unido al [[Espíritu]] (''[[Puruṣa]]''), la luz de la Oscuridad una, y el inferior a la [[Materia]] (''[[Prakṛti]]''), su (''del espíritu'') extremidad sombría; y esta red es el Universo, tejido con las dos sustancias hechas en Una, que es [[Svābhāvat]].

11. Ésta (''la red'') se expande cuando el aliento de fuego (''el Padre'') está sobre ella; se contrae cuando el aliento de la madre (''[[Mūlaprakṛti|la raíz de la materia]]'') la toca. Entonces los hijos (''los [[Elementos]] con sus respectivos Poderes, o Inteligencias'') se disocian y se esparcen, para volver al seno de su [[Madre (símbolo)|madre]], al final del "Gran Día", y ser de nuevo uno con ella. Cuando ésta (''la red'') se enfría, se vuelve radiante, y los hijos se expanden y contraen a través de sus seres y corazones; ellos abarcan el infinito.

12. Entonces [[Svābhāvat]] envía a [[Fohat]] para endurecer los átomos. Cada uno (''de estos'') es una parte de la red (''el Universo''). Reflejando al "[[Logos|Señor que Existe por Sí Mismo]]", como un espejo, cada cual a su vez se transforma en un Mundo. . . .

=== Estancia IV ===

1. ...Hijos de la Tierra, escuchad a vuestros Instructores, los [[Hijos de la Niebla de Fuego|Hijos del Fuego]]. Sabed que no hay ni primero ni último; porque todo es un Número, que procede de lo que no es Número.

2. Aprended lo que nosotros que descendemos de los [[Siete Primeros]], lo que nosotros, que nacimos de la [[Logos#Tercer Logos|Primitiva Llama]], hemos aprendido de nuestros Padres...

3. Del Resplandor de la Luz —el [[Rayo (símbolo)|Rayo]] de las [[Tinieblas|Eternas Tinieblas]]— surgen en el Espacio las Energías despertadas de nuevo; [[Prajāpati#En La Doctrina Secreta|el Uno del Huevo, el Seis y el Cinco]]. Después el [[Anillo No Se Pasa|Tres, el Uno, el Cuatro, el Uno, el Cinco]], el doble Siete, la Suma Total. Y éstas son las Esencias, las [[Llamas]], los [[Elementos]], los [[Constructores]], los Números, los Arûpa, los Rûpa y la Fuerza o el Hombre Divino, la Suma Total. Y del Hombre Divino emanaron las Formas, las Chispas, los [[Animales Sagrados]], y los Mensajeros de los [[Pitṛs|Sagrados Padres]] dentro del [[Tetraktys|Santo Cuatro]].

4. Éste era el Ejército de la Voz, la Divina Madre de los Siete. Los Destellos de los Siete están sometidos y son los servidores del Primero, del Segundo, del Tercero, del Cuarto, del Quinto, del Sexto y del Séptimo de los Siete. Éstos son llamados Esferas, Triángulos, Cubos, Líneas y Modeladores: pues así se sostiene el Eterno Nidâna — el Oi-Ha-Hou.

5. El Oi-Ha-Hou, que es las Tinieblas, el Ilimitado o el que no es Número. Âdi-Nidâna, Svabhâvat, el Oi-Ha-Hou.

I. El Âdi-Sanat, el Número; pues él es Uno.

II. La Voz de la Palabra, Svabhâvat, los Números; pues él es Uno y Nueve.

III. El "Cuadrado sin Forma".

Y estos Tres, encerrados dentro del O, son el Cuatro Sagrado; y los Diez son el Universo–Arûpa. Luego vienen los Hijos, los Siete Combatientes, el Uno, el Octavo excluido, y su Aliento que es el Hacedor de la Luz.

5. ...Después los Segundos Siete, que son los Lipika, producidos por los Tres. El Hijo Desechado es Uno. Los "Hijos–Soles" son innumerables.

=== Estancia V ===

1. Los Siete Primordiales, los Siete Primeros Soplos del Dragón de la Sabiduría, producen a su vez el Torbellino de Fuego con sus Sagrados Alientos de Circulación giratoria.

2. Ellos hacen de él, el Mensajero de su Voluntad. El Dzyu se convierte en Fohat: el Hijo veloz de los Hijos Divinos, cuyos Hijos son los Lipika, lleva mensajes circulares. Fohat es el Corcel, y el Pensamiento el Jinete. Él atraviesa como el rayo las nubes de fuego; da Tres y
Cinco y Siete Pasos a través de las Siete Regiones superiores y de las Siete inferiores. Alza la Voz, y llama a las Chispas innumerables y las reúne.

3. Él es su conductor, el espíritu que las guía. Cuando comienza su obra, separa las Chispas del Reino Inferior, que se ciernen y tiemblan gozosas en sus radiantes moradas, y forma con ellas los Gérmenes de las Ruedas. Las coloca en las Seis Direcciones del Espacio, y una en el Centro: la Rueda Central.

4. Fohat traza líneas espirales para unir la Sexta a la Séptima — la Corona. Un Ejército de los Hijos de la Luz se sitúa en cada uno de los ángulos; los Lipika se colocan en la Rueda Central. Dicen ellos: "Esto es bueno". El primer Mundo Divino está dispuesto, el Primero, el Segundo. Entonces, el "Divino Arûpa" se refleja en Chhâyâ Loka, la Primera Vestidura de Anupâdaka.

5. Fohat da cinco pasos, y construye una rueda alada en cada ángulo del cuadrado para los Cuatro Santos... y sus Huestes.

6. Los Lipika circunscriben el Triángulo, el Primer Uno, el Cubo, el Segundo Uno y el Pentaclo dentro del Huevo. Éste es el Anillo llamado "No Se Pasa", para los que descienden y ascienden; para los que durante el Kalpa están marchando hacia el Gran Día "Sed Con Nosotros"... Así fueron formados los Arûpa y los Rûpa: de la Luz Única, Siete Luces; de cada una de las Siete, siete veces Siete Luces. Las Ruedas vigilan el Anillo...

=== Estancia VI ===

1. Por el poder de la Madre de Misericordia y Conocimiento, Kwan-Yin —la Triple de Kwan-Shai-Yin, que reside en Kwan-Yin-Tien— Fohat, el Aliento de su Progenie, el Hijo de los Hijos, habiendo hecho salir de las profundidades del Abismo inferior la Forma Ilusoria de Sien-Tchan y los Siete Elementos.

2. El Veloz y Radiante Uno produce los Siete Centro Laya, contra los cuales nadie prevalecerá hasta el Gran Día "Sed Con Nosotros"; y asienta el Universo sobre estos Eternos Fundamentos, rodeando a Sien-Tchan con los Gérmenes Elementales.

3. De los Siete — primero Uno manifestado. Seis ocultos; Dos manifestados, Cinco ocultos; Tres manifestados, Cuatro ocultos; Cuatro producidos, Tres escondidos; Cuatro y Un Tsan revelados, Dos y Una Mitad ocultos; Seis para manifestarse. Uno dejado aparte. Últimamente, Siete Pequeñas Ruedas girando; una dando nacimiento a la otra.

4. Él las construye a semejanza de Ruedas más antiguas, colocándolas en los Centros Imperecederos. ¿Cómo las construye Fohat? Él reúne el Igneo Polvo. Hace Esferas de Fuego, corre al través de ellas y a su alrededor, infundiéndoles vida; y después las pone en movimiento: a las unas en esta dirección, a las otras en aquélla. Están frías, y él las caldea. Están secas, y él las humedece. Brillan, y él las aventa y las refresca. Así procede Fohat del uno al otro Crepúsculo, durante Siete Eternidades.

5. En la Cuarta, los Hijos reciben orden de crear sus Imágenes. La Tercera parte se niega. Las Otras Dos obedecen. La Maldición se pronuncia. Nacerán en la Cuarta; sufrirán y harán sufrir. Ésta es la Primera Guerra.

6. Las Ruedas más Antiguas rodaban hacia abajo y hacia arriba... La hueva de la Madre llenaba el Todo. Hubo Batallas reñidas entre los Creadores y los Destructores, y Batallas reñidas por el Espacio; apareciendo y reapareciendo la Semilla continuamente.

7. Haz tus cálculos, Lanú, si quieres saber la edad exacta de tu Pequeña Rueda. Su Cuarto Rayo "es" nuestra Madre. Alcanza el Cuarto Fruto del Cuarto Sendero del «Conocimiento que conduce al Nirvâna, y tú comprenderás porque verás...

=== Estancia VII ===

1. He aquí el principio de la Vida informe senciente. Primero, el Divino, el Uno que procede del Espíritu–Madre; después, el Espiritual; los Tres emanando del Uno, los Cuatro emanando del Uno, y los Cinco, de los cuales proceden los Tres, los Cinco y los Siete. Éstos son los Triples y los Cuádruples hacia abajo; los Hijos nacidos de la Mente del Primer Señor, los Siete Resplandecientes. Ellos son tú, yo, él ¡oh, Lanú!, los que velan sobre ti y tu madre, Bhûmi.

2. El Rayo Único multiplica los Rayos menores. La Vida precede a la Forma, y la Vida sobrevive al último átomo. A través de los Rayos innumerables el Rayo de Vida, el Uno parecido a un Hilo que ensarta muchas cuentas.

3. Cuando el Uno se convierte en Dos, aparece el Triple, y los Tres son Uno; y éste es nuestro Hilo, ¡oh, Lanú!, el Corazón del Hombre–Planta, llamado Saptaparma.

4. Él es Raíz que Jamás perece; la Llama de Tres Lenguas y Cuatro Pabilos. Los Pabilos son las Chispas que parten de la Llama de Tres Lenguas proyectada por los Siete —de quienes es la Llama— Rayos de Luz y Chispas de una Luna que se refleja en las movientes Ondas de todos los Ríos de la Tierra.

5. La Chispa pende de la Llama por el más tenue hilo de Fohat. Ella viaja a través de los Siete Mundos de Mâyâ. Se detiene en el Primero; y es un Metal y una Piedra; para el Segundo, y hela hecha una Planta; la Planta gira a través de siete cambios, y viene a ser un Animal Sagrado. De los atributos combinados de todos ellos, se forma Manu, el Pensador. ¿Quién lo forma? Las Siete Vidas y la Vida Una. ¿Quién lo completa? El Quíntuplo Lha. ¿Y quién perfecciona el último Cuerpo? Pez, Pecado y Soma...

6. Desde el Primer nacido, el Hilo entre el Silencioso Vigilante y su Sombra, se hace más y más fuerte y radiante a cada Cambio. La Luz del Sol de la mañana se ha cambiado en la gloria del mediodía...

7. "Ésta es tu Rueda actual" —dijo la Llama a la Chispa—. "Tú eres yo misma, mi imagen y mi sombra. Yo me he revestido de ti, y tú eres mi Vâhan hasta el día "Sed Con Nosotros", en que has de volver a ser "yo misma y otros, tú misma y yo". Entonces los Constructores, terminada su primera Vestidura, descienden sobre la radiante Tierra, y reinan sobre los Hombres, que son ellos mismos.

== Antropogénesis ==

[[en:Stanzas of Dzyan]]
[[fr:Les Stances de Dzyan]]

Estancias de Dzyan

2017-06-23T19:49:44Z

Janet Kerschner:

Espacio

2017-06-23T19:47:13Z

Janet Kerschner:

Espacio.- El Espacio que los pseudo sabios, en su ignorancia, han proclamado ser "una idea abstracta" y "un vacío", es en realidad el Contenedor y el Cuerpo del universo con sus siete Principios. Es un cuerpo de extensión ilimitada, cuyos principios, según la fraseología oculta -siendo cada uno de ellos a su vez septenario-, manifiestan en nuestro mundo fenomenal sólo la más grosera fábrica de subdivisiones. El Espacio, o Caos, como también se le llama, no es ni el "vacío sin límites", ni la "plenitud condicionada", sino ambas cosas a la vez. Siendo, en el plano de abstracción absoluta, la siempre incognoscible Deidad, que es vacía sólo para las mentes finitas, y en el de la percepción mayávica, el Plenum divino, el absoluto Contenedor de cuanto existe, tanto manifestado como inmanifestado, es, por lo tanto, Aquello el TODO ABSOLUTO. El Espacio siempre ha sido, es y será; es la eterna Causa de todo, la Deidad incomprensible, cuyas invisibles vestiduras son la mística raíz de toda materia y del Universo. Es la única cosa eterna que podemos fácilmente imaginar, inmóvil en su abstracción y no influída por la presencia ni por la ausencia en él de un universo objetivo. Carece de dimensiones en todos sentidos, y es existente por sí mismo. El Espacio y AQUELLO que en él está contenido son coetáneos, eternos, infinitos o sin dimensiones; ambos constituyen la única excelsa Realidad y son origen de todo cuanto existe. El Espíritu es la primera diferenciación de "Aquello", la Causa sin causa del Espíritu y de la Materia. El Espacio, considerado como una unidad substancial, la fuente viva de la Vida, es, como la desconocida Causa sin causa, el más antiguo dogma del ocultismo. Así son la Fuerza y la Materia, como Potencias del Espacio, inseparables y reveladoras desconocidas de lo Desconocido, Parabrahman es, como una realidad sin segundo, el Kosmos que todo lo contiene, o más bien el infinito Espacio cósmico, en el más alto sentido espiritual. Según las enseñanzas esotéricas, el Espacio y el Tiempo son una sola cosa; son innominados, porque son el incognoscible AQUELLO que sólo puede ser percibido por sus siete Rayos (que son las siete Creaciones, los siete Mundos, las siete Leyes, etc.), y aun en el Vishnu Purâna se insiste en la identidad de Vishnú con el Tiempo y el Espacio. (Doctr. Secr., passim). (G.T. H.P.B.).

== '''Espacio abstracto absoluto''' ==

* Espacio.- El Espacio que los seudosabios, en su ignorancia, han proclamado ser "una idea abstracta" y "un vacío", es en realidad el Contenedor y el Cuerpo del universo con sus siete Principios. Es un cuerpo de extensión ilimitada, cuyos principios, según la fraseología oculta -siendo cada uno de ellos a su vez septenario-, manifiestan en nuestro mundo fenomenal sólo la más grosera fábrica de subdivisiones. El Espacio, o Caos, como también se le llama, no es ni el "vacío sin límites", ni la "plenitud condicionada", sino ambas cosas a la vez. Siendo, en el plano de abstracción absoluta, la siempre incognoscible Deidad, que es vacía sólo para las mentes finitas, y en el de la percepción mayávica, el Plenum divino, el absoluto Contenedor de cuanto existe, tanto manifestado como inmanifestado, es, por lo tanto, Aquello el TODO ABSOLUTO. El Espacio siempre ha sido, es y será; es la eterna Causa de todo, la Deidad incomprensible, cuyas invisibles vestiduras son la mística raíz de toda materia y del Universo. Es la única cosa eterna que podemos fácilmente imaginar, inmóvil en su abstracción y no influída por la presencia ni por la ausencia en él de un universo objetivo. Carece de dimensiones en todos sentidos, y es existente por sí mismo. El Espacio y AQUELLO que en él está contenido son coetáneos, eternos, infinitos o sin dimensiones; ambos constituyen la única excelsa Realidad y son origen de todo cuanto existe. El Espíritu es la primera diferenciación de "Aquello", la Causa sin causa del Espíritu y de la Materia. El Espacio, considerado como una unidad substancial, la fuente viva de la Vida, es, como la desconocida Causa sin causa, el más antiguo dogma del ocultismo. Así son la Fuerza y la Materia, como Potencias del Espacio, inseparables y reveladoras desconocidas de lo Desconocido, Parabrahman es, como una realidad sin segundo, el Kosmos que todo lo contiene, o más bien el infinito Espacio cósmico, en el más alto sentido espiritual. Según las enseñanzas esotéricas, el Espacio y el Tiempo son una sola cosa; son innominados, porque son el incognoscible AQUELLO que sólo puede ser percibido por sus siete Rayos (que son las siete Creaciones, los siete Mundos, las siete Leyes, etc.), y aun en el Vishnu Purâna se insiste en la identidad de Vichnú con el Tiempo y el Espacio. (Doctr. Secr., passim). (G.T. H.P.B.).

[[en:Space]]

Elemento

2017-06-23T19:43:36Z

Janet Kerschner:

== '''Elemento''' ==

* Elementos.- En la antigüedad, Aristóteles admitía sólo cuatro elementos, llamados fuego, aire, agua y tierra; principios incorpóreos conectados con las cuatro grandes divisiones de nuestro mundo cósmico. La ciencia oculta reconoce siete elementos cósmicos, cuatro de ellos enteramente físicos, y el quinto (éter) semi-material, que vendrán a ser visibles en el aire hacia el fin de nuestra cuarta Ronda. Los dos restantes se hallan todavía fuera de los límites de la percepción humana, pero aparecerán como presentimientos durante la sexta y la séptima Razas de la presente Ronda y serán plenamente conocidos en las Rondas sexta y séptima respectivamente. Estos siete elementos, con sus innumerables subelementos, son simplemente aspectos y modificaciones condicionales del solo y único Elemento origen de todos ellos, y en cuya raíz está la Divinidad (Doctr. Secr.,I, 40, 498, etc.). A esos siete elementos alude el párrafo 4to de la Estancia VI del Libro de Dzyan (Cosmogénesis). –Cada uno de los cinco elementos en la actualidad conocidos está relacionado con su correspondiente orden de elementales (Salamandras, Silfos, etc.), y su divinidad respectiva (Indra, Agni, etc.) -(Véase: Elementales). (G.T. H.P.B.).
La filosofía Sânkhya afirma que el mundo exterior está constituído por cinco factores llamados elementos sutiles o primarios (tanmâtras), correspondientes a los cinco sentidos y designados con los nombres de ellos. Estos cinco elementos sutiles se combinan entre sí produciendo los cinco elementos groseros o compuestos (mahâbhûtas), los cuales, combinándose a su vez entre sí, forman el mundo material. Tenemos, pues, los cinco elementos sutiles del oído, tacto, vista, gusto y olfato, y por otra parte, los cinco elementos groseros denominados éter (âkâsa o kha), aire (vâyu o anila); fuego (tejas o agni); agua (apas o jala) y tierra (bhû o prithivî), que corresponden respectivamente a los cinco sentidos, o sea: el éter, al oído; el aire, al tacto; el fuego, a la vista; el agua, al gusto; y la tierra, al olfato. Hay que advertir, sin embargo, que cada elemento grosero afecta no sólo a su sentido correspondiente, sino que además, por razón de ser compuesto, afecta asimismo, si bien en un grado menor, a todos los sentidos restantes. (Véase: Filosofía Sânkhya). (G.T. H.P.B.).
Aparte de la clase de elementos naturales referida, hay los elementos artificiales, o formas de pensamiento, así llamados porque son formas dadas a una porción de esencia elemental por los pensamientos de la humanidad, y pueden obrar sobre el hombre de una manera benéfica o dañina, segun la naturaleza de dichas formas mentales.] (G.T. H.P.B.).
[[en:Elements]]

Elementales

2017-06-23T19:39:56Z

Janet Kerschner:

== '''Elementales''' ==

Elementales.- Espíritus de los Elementos. Criaturas desarrolladas en los cuatro reinos o elementos: tierra, aire, fuego y agua. Los cabalistas los denominan Gnomos (los de la tierra), Silfos (los del aire), Salamandras (los del fuego) y Ondinas (los del agua). Excepto unos pocos de las especies superiores, y sus regentes, son más bien fuerzas de la Naturaleza, que hombres o mujeres etéreos. Estas fuerzas, como serviles agentes de los ocultistas, pueden producir diversos efectos; pero si son empleadas por “Elementarios” (véase esta palabra) –en cuyo caso esclavizan a los médium-, ellos engañarán a la gente crédula. Todos los seres inferiores invisibles engendrados en los planos quinto, sexto y séptimo de nuestra atmósfera terrestre, se llaman Elementales: Peris, Devs, Djins [o Jins], Silvanos, Sátiros, Faunos, Elfos, Enanos, Trolls, Kobolds, Brownias, Nixias, Trasgos, Duendes, Pinkies, Branshees, Gente musgosa, Damas blancas, Fantasmas, Hadas, etc., etc. [Los Elementales son espíritus de la Naturaleza. Seres materiales, pero invisibles (para nosotros), de naturaleza etérea, que viven en los elementos del aire, agua, tierra o fuego. No tienen Espíritu inmortal sino que están hechos de la substancia del alma, y tienen varios grados de inteligencia. Sus caracteres difieren considerablemente. Representan en su naturaleza todos los grados del sentimiento. Unos de ellos son de índole benéfica, y otros maléfica. (F. Hartmann). En el mundo astral … hay numerosas huestes de elementos naturales, o espíritus de la Naturaleza, divididos en cinco clases principales, que son los elementales del éter, del fuego, del aire, del agua y de la tierra. Los últimos cuatro grupos eran denominados en el ocultismo medieval: Salamandras, Silfos, Ondinas y Gnomos. (Inútil es decir que hay otras dos clases que completan las siete, que no nos interesan por ahora, puesto que aun no están manifestadas) … Estos seres tienen por tarea mantener las actividades relacionadas con sus elementos respectivos; son los conductos mediante los cuales obran las energías divinas en estos diversos medios y son en cada elemento la expresión viva de la ley. A la cabeza de cada una de estas divisiones hay un gran Ser (Deva o Dios), jefe de una poderosa hueste inteligencia directriz y guía de todo el departamento de la Naturaleza regido y animado por la clase de elementales que están bajo su dominio. Así, Agni, dios del fuego, es una gran entidad espiritual relacionada con las manifestaciones del fuego en todos los planos del universo y mantiene su gobierno por medio de las legiones de elementales del fuego. Conociendo la naturaleza de éstos y sabiendo los métodos para dominarles, se obran los llamados milagros o hechos mágicos que de vez en cuando se registran en la prensa. Los cinco dioses que presiden a los elementos son: Indra, señor del Âkâza o éter; Agni, señor del fuego; Pavana [o Vâyu], señor del aire; Varuna, señor del agua, y Kchiti, señor de la tierra. –(A. Besant, Sabiduría Antigua).] (G.T. H.P.B.).

== '''Elementarios''' ==

Elementarios.- Propiamente, son las almas desencarnadas de las personas depravadas. Estas almas, algún tiempo antes de la muerte, separaron de sí mismas su respectivo Espíritu divino perdiendo de este modo sus posibilidades de inmortalidad. Pero en el grado actual de ilustración, se ha creído mejor aplicar dicho término a los fantasmas de personas desencarnadas, en general, aquellos cuya residencia temporal es el Kâma-loka [o sea, los restos Kâma rûpicos de seres humanos en proceso de desintegración, susceptibles de ser temporalmente revivificados y hechos conscientes en parte por medio de corrientes de pensamiento o magnéticas de personas vivas.] Eliphas Lévi y algunos otros cabalistas hacen poca distinción entre los espíritus elementarios que habían sido hombres, y aquellos seres que pueblan los elementos y son las fuerzas ciegas de la Naturaleza. Una vez divorciadas de sus tríadas superiores y de sus cuerpos, dichas almas permanecen en sus envolturas kâma-rûpicas, y son irresistiblemente atraídas a la tierra en medio de elementos afines a sus groseras naturalezas. Su permanencia en el Kâma-loka varía en cuanto a su duración; pero termina invariablemente en desintegración, disolviéndose como una columna de niebla, átomo por átomo, en los elementos que las rodean. [Los Elementarios son los cadáveres astrales de los muertos, la contraparte etérea de la persona que un tiempo vivió, que tarde o temprano de descompondrá en sus elementos astrales, de igual modo que el cuerpo físico se disuelve en los elementos a que pertenece. Estos elementarios, en condiciones normales, no tienen conciencia propia; pero pueden recibir vitalidad de un médium, y por ello son, digámoslo así, galvanizados durante pocos minutos, volviendo a la vida y conciencia (artificiales), y entonces pueden hablar, obrar y recordar con claridad cosas que hicieron durante la vida. Con mucha frecuencia son observados por los Elementales, que se sirven de ellos como máscaras para representar personas difuntas y engañar a la gente crédula. Los Elementarios de personas buenas tienen poca cohesión y se evaporan pronto; los de los malvados pueden durar largo tiempo; los de los suicidas, etc., tienen vida y conciencia propias mientras no se ha verificado la separación de los principios (esta división se da a consecuencia de la atracción opuesta de la Materia y el Espíritu. Una vez llevado a cabo, el cuerpo astral se disolverá en sus elementos, y el Espíritu entrará en el estado espiritual. –Véase: Sinett, Budhismo Esotérico). Estos son los más peligrosos. (F. Hartmann).] (G.T. H.P.B.).

[[en:Elementals]]

Ego

2017-06-23T19:38:03Z

Janet Kerschner:

== '''Ego''' ==

Ego (Latín).- “Yo”; la conciencia en el hombre de “Yo soy Yo”, o sea el sentimiento de la cualidad o condición de “Yo soy”. La filosofía esotérica enseña la existencia de dos Egos en el hombre, el mortal o personal, y el superior, divino e impersonal. Al primero le llama “Personalidad”, y al segundo “Individualidad”. (G.T. H.P.B.).

[[en:Ego]]

Siete Eternidades

2017-06-23T19:32:13Z

Janet Kerschner:

== '''Siete Eternidades''' ==

* Siete.- Véase: Septenario. (G.T. H.P.B.)

* Septenario.- Es la base del orden de la Naturaleza para nuestro universo. Así, hay siete globos que constituyen la Cadena planetaria; siete Principios que integran al hombre; siete Razas y siete sentidos, de los cuales no han aparecido todavía los dos últimos; siete Logoi, siete centros Laya, etc., etc. El carácter séptuple de nuestro Kosmos lo vemos reproducido en todas sus subdivisiones en su orden descendente. El número siete es el número de la Naturaleza considerada desde el punto de vista de evolución, y basta fijarnos un poco para verlo siempre repetido, no sólo en los libros que se ocupan de la ciencia oculta en sus múltiples fases, sino también en las mismas obras de la moderna ciencia occidental; ésta reconoce siete colores, siete sonidos; y Keely, el gran redescubridor americano de la fuerza, que él llama interetérea, sin haberse jamás ocupado de ocultismo, divide a su éter en siete gradaciones también. William Crookes descubre en Europa el cuarto estado de la materia, que llama “radiante”, además del cual existen otros tres, pues al Prakriti (Materia) se le considera como septenario en Oriente. (F. Montoliu: Clasificación de Principios, pág. 10, en los Estudios Teosóficos, serie 1ra., No. 16). (G.T. H.P.B.)

* Eternidad.- Se ha hecho un lamentable abuso de esta palabra, y en gran número de casos se aplica de un modo muy incorrecto. La mayor parte de las veces, la eternidad es sólo relativa y expresa un vastísimo período de tiempo, interminable en comparación con la brevedad de nuestra existencia terrena, y que parece infinito porque nuestra limitada inteligencia no puede formarse idea de su extremada duración. La palabra eternidad, con la cual los teólogos cristianos interpretan la expresión "por siempre jamás", no existe en la lengua hebrea. "Oulam" -dice Le Clerc- significa un tiempo cuyo principio o fin es desconocido. No expresa "duración infinita", y la expresión "por siempre" del Antiguo Testamento significa sólo "un largo tiempo". Tampoco se emplea en los Purânas la voz "eternidad" en el sentido cristiano, puesto que está claramente manifestado que por "eternidad" e "inmortalidad" sólo se quiere expresar "existencia hasta el fin del Kalpa". (Doctrina Secreta, I, 359; e Isis sin velo, I, 12). La mayoría de las veces la voz "eternidad" debe sustituirse con de eón o evo, en el sentido de período de tiempo aparentemente interminable. Aun al mismo Nirvâna no puede aplicarse dicha palabra, pues por encima de tan glorioso estado, hay otros cada vez superiores (Para-nirvâna), que también tiene su límite en la Eternidad absoluta. -En la Doctrina Secreta se hace mención de "Eternidades", entendiendo por "eternidad" la séptima parte de una Edad de Brahmâ, o Mahâkalpa, equivalente a la enorme cifra de 311.040.000.000.000 años solares. (Doct. Secr., I, 227). -Propiamente sólo puede llamarse eterno lo que nunca ha tenido principio y nunca tendrá fin. El símbolo de la Eternidad es una serpiente encorvada formando círculo y mordiéndose la cola. (G.T. H.P.B.).

[[en:Seven Eternities]]

Huevo

2017-06-23T19:31:01Z

Janet Kerschner:

== '''Huevo''' ==

* Huevo áureo.- Llamado también “Huevo luminoso” o “Envoltura áurea”. –Es una especie de aura magnética, sutilísima, invisible, de forma ovalada, en la cual está envuelto cada hombre, y que es la emanación directa: 1) del Rayo âtmico en su triple aspecto de creador, conservador y destructor (o regenerador), y 2) del Buddhi-Manas. El séptimo aspecto de esta Aura individual es la facultad de asumir la forma del cuerpo y convertirse en el “Radiante”, el luminoso Augoeides. (Véase esta palabra). En el momento de la muerte, el Cuerpo áureo se asimila a la esencia del Buddhi y del Manas, y viene a ser el vehículo de estos principios espirituales, que no son objetivos, y recibiendo de lo alto la plena radiación de Âtman, asciende como Manas Taijasi el estado devachánico. (Doctr. Secr., III, 445-446). Por el hecho de reflejar todos los pensamientos, palabras y acciones del hombre, el Huevo áureo es el conservador de cada registro Kármico, y asimismo es el almacén de todos los poderes humanos, buenos o malos, recibiendo y distribuyendo a voluntad –o mejor dicho, con el solo pensamiento- todas las potencialidades, que se convierten al punto en potencias en actividad. El Huevo áureo contiene al hombre divino y al hombre físico, y está directamente relacionado con ambos. Esta Aura es el espejo en el cual los sensitivos y clarividentes perciben al verdadero hombre, y le ven tal como es, no como parece ser. (Id., III, 495). Es designado con varios nombres: es el Sûtrâtmâ, o hilo argentino que se encarna desde el principio hasta el fin del manvantara recogiendo el aroma espiritual de cada personalidad. Suministra al hombre su forma astral, en la que se modela la entidad física, ya como feto, o ya como niño u hombre, y es también el material de que forma el Adepto sus cuerpos astrales. (Id., III, 446). (G.T. H.P.B.)

[[en:Egg]]

Dhyani-Chohan

2017-06-23T19:28:06Z

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#REDIRECT [[Dhyāni-Chohan]]

Dhyāni-Chohan

2017-06-23T19:27:41Z

Janet Kerschner:

== '''Dhyāni-Chohan''' ==

Dhyân-Chohans (Sánscrito).- Literalmente: “Los Señores de la Luz”. Los devas o dioses más elevados, correspondientes a los Arcángeles de la religión católico-romana. Las Inteligencias divinas encargadas de la superintendencia del Kosmos. [Hijos de la Sabiduría; Espíritus planetarios, cuyo agregado colectivo forma el Verbo manifestado del Logos inmanifestado y constituye al mismo tiempo la Mente del universo y su Ley inmutable. –(Doctrina Secreta, I, 298, edic. inglesa).] (G.T. H.P.B.)

[[en:Dhyāni-Chohan]]

Dhyani-Buddha

2017-06-23T19:26:35Z

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#REDIRECT [[Dhyāni-Buddha]]

Dhyāni-Buddha

2017-06-23T19:26:09Z

Janet Kerschner:

== '''Dhyāni-Buddha''' ==

Dhyâni-Buddhas (Sánscrito).- Los “de corazón compasivo”; venerados especialmente en el Nepal. Tienen además un significado oculto.
[1) Un Espíritu planetario; un Dhyân-Chohan;
2) Una expresión del Buddhi en los mundos informes, esto es, por medio de Dhyâna. (P. Hoult).
–Los Dhyâni-Buddhas son los Buddhas de Contemplación, en contraposición a los Mânuchi-Buddhas, o Buddhas humanos. (Diccion. De Burnouf).] (G.T. H.P.B.)

[[en:Dhyāni-Buddha]]

Devamatri

2017-06-23T19:24:52Z

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#REDIRECT [[Devamātri]]

Devamātri

2017-06-23T19:24:28Z

Janet Kerschner:

== '''Devamātri''' ==

Deva-mâtri (Sánscrito).- Literalmente, “Madre de los dioses”. Uno de los títulos de Aditi, Espacio cósmico. (Doctr. Secr., I, 83, edic. ingl.). (G.T. H.P.B.)

[[en:Aditi]]

Dangma

2017-06-23T19:23:00Z

Janet Kerschner:

== '''Dangma''' ==

Dangma (Sánscrito).- En esoterismo, es un Alma purificada. Un Iniciado y Vidente, el que ha alcanzado la plena sabiduría. (G.T. H.P.B.)

[[en:Dangma]]

Constructores

2017-06-23T19:21:31Z

Janet Kerschner:

== '''Constructores''' ==

[[en:Planetary Spirit#Builders]]

Conciencia

2017-06-23T19:18:50Z

Janet Kerschner:

== '''Conciencia''' ==

[[en:Consciousness]]

Chohan

2017-06-23T19:16:58Z

Janet Kerschner:

== '''Chohan''' ==

Chohan (Tibetano).- “Señor”, jefe. Así Dhyân Chohan correspondería a “Jefe de los Dhyânis” o Luces celestiales, que podemos traducir con el nombre de Arcángeles. (G.T. H.P.B.)

[[en:Chohan]]

Chela

2017-06-23T19:15:38Z

Janet Kerschner:

== '''Chela''' ==

Chela (Sánscrito).- Literalmente, “niño”. Discípulo de un guru (maestro o sabio); prosélito de algún adepto de una escuela de filosofía. [En Oriente se llama también chela al discípulo ya aceptado para el estudio de Ocultismo.] (G.T. H.P.B.)

[[en:Chela]]

Carta de los Mahatmas No. 5

2017-06-23T19:15:16Z

Janet Kerschner:

'''CARTA Nº 5'''

'''Esta es la carta No. 4 en la numeración de Barker.''' La Carta No. 6 parece ser una posdata a esta carta. Vea a continuación el contexto y el trasfondo.

'''Portada'''

Recibida, al parecer, el día 5 de noviembre. Madame y el Coronel O. llegaron a nuestra casa, en Allahabad, el 1° de Diciembre de 1880. El Coronel O. fue a Benarés el día 3, Madame se reunió con él el día 11. Ambos regresaron a Allahabad el día 20 y se quedaron allí hasta el día 28.

== Página 1 - Traducción, imagen y notas ==

Amrita Saras, 29 de octubre.

Mi Querido Hermano,

Con toda seguridad yo no puedo ponerle ninguna objeción al estilo que usted amablemente ha adoptado para dirigirse a mí por mi nombre, puesto que, como usted dice, es un signo externo de una consideración personal, aún mayor de la que ya he merecido por su parte. Los convencionalismos de ese mundo fastidioso fuera de nuestros apartados "Ashrams", en ningún momento nos molestan demasiado; y ahora menos que nunca, cuando son hombres y no maestros de ceremonias lo que buscamos, devoción y no simples observancias. Cada vez más y más va ganando terreno un árido convencionalismo y yo me siento verdaderamente satisfecho al encontrar a un aliado tan inesperado en un medio social donde, hasta ahora, no ha habido demasiados entre las clases cultas de la sociedad inglesa. Tenemos ante nosotros una crisis, en cierto sentido, y hemos de hacerle frente. Podría decirse, dos crisis: una en la Sociedad, la otra en el Tibet. Porque, en confianza, puedo decirle que Rusia está acumulando gradualmente sus fuerzas para una futura invasión en ese país, con el pretexto de una guerra con China. Si no tiene éxito, será debido a nosotros; y en esto, por lo menos, habremos merecido su gratitud. Ya ve, pues, que tenemos asuntos más importantes a tratar que las pequeñas sociedades; sin embargo, la

== Página 2 ==

S.T. no debe ser descuidada. Este asunto ha cobrado un impulso que, de no estar bien dirigido, podría desembocar en resultados muy funestos. Recuerde las avalanchas de sus admirados Alpes, en los que usted ha pensado a menudo, y no olvide que, al principio, su contingente es pequeño y su impulso también. Una vulgar comparación, podría usted decir, pero no se me ocurre un ejemplo mejor al observar el aumento gradual de acontecimientos triviales que van creciendo hasta constituir un destino amenazador para la Sociedad Teosófica. Se me presentó esto con fuerza avasalladora el otro día, cuando, al bajar por los desfiladeros del Kouenlun, el Karakorum, tal como ustedes lo llaman, vi desplomarse una avalancha. Había ido personalmente a ver a nuestro jefe para presentarle el importante ofrecimiento del señor Hume, y me encontraba al otro lado de Lhadak, en mi camino de regreso a casa. No puedo decir cuales hubieran sido las siguientes especulaciones. Pero, precisamente cuando me estaba aprovechando del impresionante silencio que sigue corrientemente a ese cataclismo, para obtener una visión más clara de la situación actual y de la disposición de los "místicos" de Simla, fui devuelto bruscamente a la realidad. Una voz familiar, tan aguda como la que se atribuye al pavo real de Saraswati (la cual, si damos crédito a la leyenda, ahuyentó al Rey de las Nagas), gritaba a lo largo de las corrientes: "¡Olcott ha hecho resucitar otra vez al mismo diablo!. . . ¡Los ingleses se están volviendo locos!. . .

== Página 3 ==

¡Koot Hoomi, venga cuanto antes y ayúdeme!" y, en su excitación, ella se olvidó de que estaba hablando en inglés. ¡Debo decir que los telegramas de la "Vieja Dama" chocan contra uno como piedras lanzadas por una catapulta!
¿Qué podía hacer yo, sino ir? Argumentar a través del espacio con alguien que se encontraba en tan grande desesperación y en un estado de caos moral, resultaba inútil. De manera que decidí salir de mi refugio de muchos años y pasar algún tiempo con ella para consolarla lo mejor que pudiera. Pero nuestra amiga no es alguien de quien se pueda esperar que haga reflejar a su mente la resignación filosófica de Marco Aurelio. Los hados nunca escribieron que ella pudiera decir: "Es una cosa magnífica, cuando se hace el bien, escuchar el mal que se dice de una".... Yo había ido a pasar unos cuantos días, pero ahora me encuentro con que no puedo soportar por más tiempo el magnetismo sofocante, ni siquiera de mis propios compatriotas. He visto a algunos de nuestros orgullosos y viejos Sikhs ebrios y dando traspiés sobre el pavimento de mármol de su Templo sagrado. He oído a un Vakil, hablando en inglés, despotricar contra el Yog Vidya y la Teosofía, como si se tratara de una ilusión y una mentira, declarando que la ciencia inglesa los había liberado de esas "supersticiones degradantes" y diciendo que era un insulto para la India el sostener que los sucios Yoguis o Sannyasis supieran algo de los misterios de la naturaleza; ¡o que algún hombre viviente pueda ahora o haya podido jamás producir fenómenos!

== Página 4 ==

Mañana me vuelvo a mi retiro.
Es posible que la entrega de esta carta se retrase unos días, debido a causas que a usted no le interesaría que le contara. Sin embargo, mientras tanto, le he enviado un telegrama dándole las gracias por su amable condescendencia ante mis deseos, en las cuestiones a las que usted alude en su carta del 24 del corriente. Veo complacido que usted no se ha descuidado de presentarme ante el mundo como un posible "aliado". Esto hace que ya seamos diez, según creo. Pero debo decir que su promesa fue cumplida bien y lealmente. Su carta llegó a Amritsar el 27 del corriente a las dos de la tarde; yo la recibí unas treinta millas más allá de Rawaipindi, cinco minutos más tarde, y le telegrafié a usted acusándole recibo desde Jhelum a las 4 de la misma tarde. Como verá, nuestros sistemas de entrega urgente y de comunicación rápida no son de despreciar por parte del mundo occidental, ni siquiera por parte de los escépticos Vakils arios de habla inglesa.
No podía pedir una disposición de mente más juiciosa en un aliado que la que usted comienza a descubrir en sí mismo. Hermano mío, su actitud hacia nosotros ya ha cambiado en grado sumo. ¿Qué es lo que puede impedir una comprensión mutua perfecta algún día?

== Página 5 ==

La proposición del señor Hume ha sido debida y cuidadosamente considerada. Sin duda, él le comunicará los resultados que yo le expresé en mi carta. Que él juzgue nuestra "manera de actuar" como una prueba razonable como lo hace usted, ya es otra cuestión. Nuestro Maha (el "Jefe") me autorizó a sostener correspondencia con ustedes dos, e incluso, si se constituye la Rama Anglo-India, a ponerme algún día en contacto personal con ella. Ello depende enteramente de usted. No puedo decirle más. Tiene toda la razón por lo que se refiere a la posición de nuestros amigos en el mundo anglo-indio, al haber sido materialmente mejorada por la visita a Simla; y también es cierto, aunque usted modestamente se abstenga de decirlo, que estamos especialmente en deuda con usted por esto. Pero, completamente aparte de los desdichados incidentes de las publicaciones de Bombay, no es posible que exista allí, en el mejor de los casos, más que una benévola neutralidad de vuestro pueblo hacia el nuestro. El punto de contacto entre las dos civilizaciones que ellos representan respectivamente es tan endeble que casi podría decirse que no existe ningún contacto. Ni llegarían a tenerlo, a no ser por

== Página 6 ==

unos pocos—¿les llamaré excéntricos?— que, como usted, tienen sueños mejores y más audaces que los demás; y al estimular el pensamiento ponen en contacto las dos civilizaciones por su propia y admirable audacia. ¿No se le ha ocurrido a usted que las dos publicaciones de Bombay, si no influidas, es posible que no hayan sido evitadas por parte de aquellos que podían haberlo hecho, porque vieron la necesidad de levantar toda esa agitación para conseguir el doble resultado de provocar una distracción necesaria después del estallido de la bomba del broche y, tal vez, tratando de poner a prueba la fortaleza de su interés personal por el Ocultismo y la Teosofía? No digo que ésto fuera así; no hago más que preguntar si esa contingencia había pasado por su mente. Ya he dado pie para que se le sugiriera que, si los detalles que se daban en la carta sustraída se hubieran dado a conocer de antemano en el Pioneer —un lugar mucho más apropiado y donde hubieran sido tratados con mejor provecho— ese documento no hubiera merecido la pena de que nadie se esforzara y lo robara para el Times of India, y por lo tanto, no se hubieran mencionado nombres.

== Página 7 ==

El Coronel Olcott, indudablemente, "está desacompasado (6) con los sentimientos de los ingleses" de ambas clases; pero, sin embargo, está más en consonancia con nosotros que con cualquiera de ellas. Podemos confiar en él en toda circunstancia, y su entregado servicio está dedicado a nosotros tanto en la adversidad como en el éxito. Mi querido Hermano, mi voz es el eco de la justicia imparcial. ¿Dónde podemos encontrar una devoción igual? Es una persona que nunca pregunta, sino que obedece; que puede que cometa innumerables errores llevado de un excesivo celo, pero que siempre está dispuesto a reparar su falta incluso a costa de la mayor de las humillaciones; que aprecia el sacrificio de la comodidad e incluso de la vida como algo que debe arriesgarse con alegría cuando sea necesario; que comerá cualquier cosa, o incluso pasará sin comer; que dormirá en cualquier cama; que trabajará en cualquier lugar; que confraternizará con cualquier paria; que soportará cualquier privación por la causa....
Reconozco que su relación con la Rama Anglo-India sería "un error" y, por consiguiente, él no tendrá que ver con ella más de lo que tiene que ver con la Británica (Rama Londres). Su relación será puramente nominal y puede que menos que eso

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si redactan ustedes sus Estatutos con más atención que los de ellos; y dando a su organización un sistema de gobierno tal que funcione por sí mismo y que rara vez, o nunca, requiera ninguna intervención externa. Pero crear una R.A.I.(7) independiente, con los mismos objetivos, ni que sean totalmente o en parte los de la Sociedad Madre y con los mismos directores de escena detrás, no sería sólo asestar un golpe mortal a la Sociedad Teosófica, sino imponernos doble trabajo y preocupación, sin que ninguno de nosotros sea capaz de percibir la más mínima compensación provechosa. La Sociedad Madre nunca ha intervenido, ni en lo más mínimo, en la S.T. Británica ni, desde luego, en ninguna otra Rama, tanto religiosa como filosófica. Al haber creado o haber inducido a crear una nueva Rama, la Sociedad Madre le hace entrega de su Carta Constitutiva (lo cual no puede hacer por ahora sin nuestras firmas y aprobación) y después, normalmente y como es costumbre, la Sociedad se retira de la escena, como dirían ustedes. La relación posterior de la Sociedad Madre con las Ramas que la forman se limita a recibir informes trimestrales de sus actividades y las listas de los nuevos miembros, y a ratificar las expulsiones —sólo cuando se le pide especialmente que actúe de arbitro teniendo en cuenta la relación directa de los Fundadores con nosotros— etc.

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etc.; por otra parte, nunca se inmiscuye en los asuntos de las mismas, a excepción de los casos en que se la solicita para que actúe como una especie de tribunal de apelación. Y al depender esto último de ustedes, ¿qué es lo que priva que su Sociedad sea virtualmente independiente? Incluso, somos más generosos de lo que ustedes, los británicos, lo son para nosotros. No les obligaremos, ni tampoco les pediremos que acepten a un "Residente" hindú en su Sociedad, para vigilar los intereses de la Máxima Autoridad Madre, una vez que los hayamos declarado independientes; pero confiaremos implícitamente en su lealtad y en su palabra de honor. Sin embargo, si a ustedes les disgusta tanto la idea de una supervisión ejecutiva, puramente nominal, por parte del Coronel Olcott —americano y de su misma raza— con seguridad que se rebelarían contra los dictados de un hindú, cuyas costumbres y cuyos métodos son los de su propia gente, y cuya raza, a pesar de la natural benevolencia de usted, no han aprendido todavía a tolerar, y mucho menos a amar o respetar.
Piénselo bien, antes de solicitar nuestra guía. Nuestros mejores, nuestros más eruditos y santos Adeptos pertenecen a las razas de los "mugrientos tibetanos"; en cuanto a los Punjabi Singhs,(8) usted sabe que el león es un animal proverbialmente sucio y agresivo, a pesar de su fuerza y de su valor. ¿Es cierto que sus

== Página 10 ==

buenos compatriotas perdonarían más fácilmente nuestras rarezas hindúes en cuestión de modales, que las de sus propios parientes de América? Si mis observaciones no me han engañado, yo diría que ésto es dudoso. Los prejuicios nacionales sirven para empañar las gafas de uno. Usted dice: "qué felices seríamos si el que nos guiara (a ustedes) fuera usted", refiriéndose a éste su humilde corresponsal. Mi buen hermano, ¿está seguro de que la agradable impresión que usted pueda tener ahora de nuestra correspondencia no se desvanecería instantáneamente al verme? ¿Y cuál de nuestros santos Shaberones ha disfrutado ni siquiera de la más mínima educación universitaria, ni de la menor noción de las costumbres europeas que me cayeron en suerte? Un ejemplo: pedí a Madame B. que eligiera de entre dos o tres Punjabis arios que estudian el Yog Vidya y que son místicos por naturaleza, uno a quien, sin ponerme yo mismo en demasiada evidencia, pudiera designar como enlace entre usted y nosotros, y a quien yo estaba deseoso de enviarle a usted con una carta de presentación para que hablara del Yoga y de sus efectos prácticos. Este joven caballero que es tan puro como

== Página 11 ==

la misma pureza, cuyas aspiraciones y pensamientos son de la clase más espiritual y ennoblecedora y que, simplemente por su propio esfuerzo es capaz de penetrar en las regiones de los mundos sin forma, este joven no es adecuado para ser presentado en un salón. Habiéndosele explicado que si le ayudaba a usted a organizar una Rama de místicos ingleses ello podría redundar en el mayor de los bienes para su propio país, demostrándoles prácticamente a qué resultados maravillosos lleva el estudio del Yoga, Madame B. le pidió, en términos circunspectos y muy delicados, que se cambiara de vestimenta y dejara su turbante antes de partir para Allahabad, porque éstos, aunque ella no le dio esta razón, estaban muy sucios y ajados. Usted le dirá al señor Sinnett —dijo ella— que le lleva una carta de nuestro Hermano K., con quien él mantiene correspondencia, pero si él le pregunta algo sobre El o sobre los otros Hermanos, contéstele simple y llanamente que usted no está autorizado para extenderse sobre el tema. Háblele de Yoga y demuéstrele los poderes que usted ha conseguido. Este joven, que ya había aceptado, escribió después esta curiosa carta: "Madame" —decía— "Usted, que

== Página 12 ==

predica las más elevadas normas de moralidad, de veracidad, etc., quiere hacerme representar el papel de un impostor. Usted me pide que me cambie de ropa con el riesgo de dar una idea falsa de mi personalidad y engañando al caballero al que usted me envía. ¿Y qué pasará si él me pregunta si conozco personalmente a Koot' Hoomi? ¿Tengo que guardar silencio y dejarle que crea eso? ¡Esto sería una notoria falsedad y yo, el culpable de ella, me vería lanzado de nuevo al horrible remolino de la transmigración!" Aquí tiene usted un ejemplo de las dificultades con las cuales tenemos que trabajar. Sin poder enviarle un neófito antes de que usted mismo se haya comprometido ante nosotros, debemos, o bien aguardar o bien enviarle a uno que, a lo mejor, le chocaría o le desagradaría al instante. La carta se la hubiera entregado a él yo mismo en propia mano; él no tenía más que prometer guardar silencio sobre asuntos de los que no sabe nada y de los cuales no podría dar más que una falsa idea y presentarse con un aspecto más limpio. De nuevo, el prejuicio y la letra muerta. Durante más de mil años —dice Michelet— los santos cristianos ¡no se lavaron nunca! ¿Durante cuanto

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tiempo aún tendrán miedo nuestros Santos de cambiar su vestimenta por temor a ser tomados por Marmaliks (9) neófitos de sectas rivales y más limpias?
Pero estas dificultades nuestras no deberían impedirle a usted empezar su trabajo. El Coronel O. y Madame B. parecen dispuestos a hacerse personalmente responsables de usted y del señor Hume, y si usted mismo está dispuesto a responder a la fidelidad de cualquiera que su grupo pueda escoger como líder de la Sociedad Teosófica Anglo-India, nosotros estamos de acuerdo en que se haga la prueba. El campo es suyo y nadie estará autorizado a interferir, excepto yo, con el beneplácito de nuestros Jefes, una vez que usted me haya hecho el honor de escogerme entre los demás. Pero antes de edificar una casa hay que hacer el plano. Supongamos que redacta usted una comunicación en cuanto a la constitución y al plan de acción a seguir en las actividades de la Sociedad Anglo-India que tiene en mente y la presenta para su consideración. Si nuestros Jefes están de acuerdo —y con toda seguridad que no serán ellos los que pongan obstáculos al progreso universal, o retarden este movimiento hacia una meta más elevada—.entonces se les dará en seguida la Carta Constitutiva. Pero antes ellos tienen que ver el plan; y debo rogarle que recuerde que a la nueva Sociedad

== Página 14 ==

no se le permitirá que se independice de la Sociedad Madre, aunque queden en libertad de dirigir sus asuntos a su manera sin temor a la más mínima interferencia por parte de su Presidente, siempre que no violen los Estatutos generales. Y en cuanto a este punto, le remito a usted a la Regla número 9 Esta es la primera sugerencia práctica que le llega de un Cis y Trans-himaláyico "hombre de las cavernas" a quien usted ha honrado con su confianza.
Y ahora hablemos de usted, personalmente. Está muy lejos de mí la idea de desalentar a alguien tan decidido como usted, levantando barreras que le impidan su progreso. Nosotros nunca nos lamentamos ante lo inevitable, pero tratamos de sacar el mejor partido posible de lo peor. Y aunque nunca presionamos ni atraemos a los dominios misteriosos de la naturaleza oculta a aquellos que no lo desean, ni rehuimos expresar nuestras opiniones libremente y sin temor, sin embargo, siempre estamos dispuestos a ayudar a aquellos que llegan hasta nosotros; incluso a los agnósticos que asumen la negativa actitud de "no reconocer nada que no sea los fenómenos, y se niegan a creer en ninguna otra cosa". Es verdad que el hombre casado no puede llegar a ser un adepto; pero sin esforzarse para convertirse en un "Raja Yogui", puede adquirir ciertos poderes

== Página 15 ==

y puede hacer el mismo bien a la humanidad, y a menudo más, permaneciendo dentro de los límites de su mundo. Por consiguiente, no se le pedirá a usted que cambie precipitadamente las costumbres establecidas de su vida antes de que esté plenamente convencido de que es necesario y de las ventajas subsiguientes. Es usted un hombre al que hay que dejar que se guíe por sí mismo y que, por consiguiente, puede permanecer a salvo. La decisión que usted ha tomado es digna de tenerse en cuenta; el tiempo hará el resto. Hay más de un camino para alcanzar el conocimiento oculto: "Muchos son los granos de incienso destinados a un único y mismo altar; uno cae antes en el fuego, el otro después; la diferencia de tiempo no tiene importancia", dijo un gran hombre cuando se le negó la entrada y la suprema iniciación en los misterios. Hay un tono de lamentación en su pregunta sobre si alguna vez se repetirá la visión que tuvo usted la noche anterior al día de la excursión. Me parece que si tuviera una visión cada noche, pronto dejaría usted por completo de apreciarlas. Pero hay una razón mucho más poderosa por la que usted no tendrá un empacho de éstas, y es que ello representaría un desperdicio de nuestra fuerza. Tan a menudo como yo, o cualquiera de nosotros, pueda comunicarse con

== Página 16 ==

usted, sea en sueños, por impresiones en estado vigílico o por cartas (entrando o saliendo de los cojines) o por visitas personales en forma astral, ésto se hará. Pero recuerde que Simla se encuentra a una altitud de 7000 pies más que Allahabad y las dificultades a superar en esto último son tremendas. Me abstengo de animarle y no espere demasiado porque, igual que a usted, a mí no me gusta prometer lo que, por distintas razones, no pueda llegar a cumplir.
El término "Fraternidad Universal" no es una frase hueca. La humanidad, en conjunto, tiene el máximo derecho a recurrir a nosotros, tal como he tratado de explicar en mi carta al señor Hume, la cual haría usted bien en pedirle para que se la dejara leer. Es la única base fundamental segura para la moralidad universal. Si se tratara de un sueño, al menos éste sería un sueño noble para la humanidad: y ésta es la aspiración del verdadero adepto.
Suyo fielmente,

KOOT´ HOOMI LAL SINGH.

[[en:Mahatma Letter No. 5]]

Carta de los Mahatmas No. 1

2017-06-23T18:47:44Z

Janet Kerschner:

'''Ésta es la Carta No. 1 en la numeración de Barker.''' En ésta, Koot Hoomi responde a la idea de A. P. Sinnett que la existencia de los Mahatmas podría probarse a los escépticos precipitando un periódico de Londres en India en el mismo día de su publicación y, simultánemente, precipitando el Pionero (Pioneer) en Londres. El Maestro K.H. explica por qué este método no funcionaría. Vea abajo el Contexto y Trasfondo.

== Página 1 - Traducción, imagen y notas ==
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Recibida en Simla, hacia el 15 de octubre de 1880.

Estimado Hermano y Amigo:

Precisamente porque la prueba del periódico de Londres cerraría la boca a los escépticos, no
se debe pensar en ello. Se mire como se mire, el mundo está en su primera etapa de
emancipación, si no de desarrollo y, por lo tanto, no está preparado. Es muy cierto que
nosotros trabajamos utilizando medios y leyes naturales y no sobrenaturales. Pero dado que,
por una parte, la Ciencia (en su estado actual) se encontraría incapaz de explicar las
maravillas presentadas en su nombre y, por otra parte, todavía se dejaría que las masas
ignorantes consideraran el fenómeno bajo el aspecto de milagro, ello equivaldría a un
desequilibrio para todos aquellos que fueran testigos de ese fenómeno y las consecuencias
serían desastrosas. Créame, sería así, especialmente para usted que fue el iniciador de la idea,
y para la leal mujer que tan imprudentemente se precipita hacia la ancha puerta abierta que
lleva a la notoriedad. Esta puerta, aunque sea abierta por una mano tan amistosa como la de
usted, muy pronto se convertiría en una trampa —y una trampa realmente fatal para ella. ¿Y
seguramente eso no es lo que usted pretende?

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-1_6005.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-1_6005_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* La '''leal mujer''' se refiere a [[Helena Petrovna Blavatsky]].

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== Página 2 ==
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¡Qué locos son aquellos que, especulando sólo con el presente, cierran voluntariamente sus
ojos al pasado cuando, naturalmente, ya son ciegos respecto al futuro! Estoy muy lejos de
considerarle entre estos últimos y por lo tanto me esforzaré en explicárselo. Si consintiéramos
en acceder a sus deseos, ¿sabe usted, realmente, cuáles serían las consecuencias que se
seguirían al ir tras el éxito? La sombra inexorable que acompaña a toda innovación humana
no se detiene, pero son pocos todavía los que alguna vez son conscientes de su proximidad y
de los peligros que encierra. ¿Qué podrían, pues, esperar aquellos que ofrecieran al mundo
una innovación que, si fuera creída, sería atribuida seguramente—a causa de la ignorancia
humana— a aquellos poderes de las tinieblas en los que aún creen y a los que todavía temen
las dos terceras partes de la humanidad? Usted dice que la mitad de Londres se convertiría si
pudiera entregárseles un ejemplar del Pioneer el mismo día que se publica. Permítame decirle
que si la gente llegara a creer que el fenómeno era real, le asesinarían a usted antes de que
pudiera dar la vuelta a Hyde Park; si no lo creyeran, lo mínimo que podría suceder sería la
pérdida de su reputación y de su buen nombre por propagar esas ideas.

El éxito de un intento de la clase que usted propone tiene que calcularse y tiene que apoyarse
en un perfecto conocimiento de las personas que le rodean.

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-2_6006.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-2_6006_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 3 ==
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Depende por completo de las
condiciones sociales y morales de la gente y de su disposición hacia las cuestiones más
profundas y misteriosas que puedan incitar a la mente humana: los poderes divinos en el
hombre y las posibilidades contenidas en la naturaleza. ¿Cuántos habrá, incluso entre sus
mejores amigos, entre aquellos que le rodean, que se interesen, algo más que
superficialmente, por estos problemas abstrusos? Podría contarlos con los dedos de su mano
derecha. Su raza se vanagloria de haber liberado en su siglo al genio tanto tiempo aprisionado
en el estrecho molde del dogmatismo y de la intolerancia —el genio del conocimiento, de la
sabiduría y del librepensamiento. Su raza dice también que, a su vez, el prejuicio de la
ignorancia y del fanatismo religioso, embotellados como el perverso Genio de antaño y
encerrados herméticamente por los Salomones de la ciencia, descansan en el fondo del océano
y nunca más podrán huir y salir de nuevo a la superficie para reinar sobre el mundo como lo
hicieron en el pasado; en resumen, que la opinión pública es totalmente libre y está dispuesta
a aceptar cualquier verdad demostrada. ¡Ay!, pero ¿es realmente así, mi respetado amigo? El
conocimiento experimental no data precisamente de 1662, fecha en que Bacon, Robert Boyle y
el Obispo de Chester transformaron por decreto real su "Colegio Invisible" en una
Sociedad para el fomento de la ciencia experimental.

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-3_6007.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-3_6007_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* '''"Salomones"''' es usado aquí de un modo sarcástico para indicar hombres sabios. El Rey Salomón en la Biblia era famoso por su sabiduría.
* '''El Obispo de Chester''' se refiere a John Wilkins, un sacerdote Anglicano, filósofo natural y escritor. Fue uno de los fundadores de la Sociedad Real de Londres. (Nótese que en las ediciones impresas de las ''Cartas de los Mahatmas'' se lee erróneamente "el Obispo de Rochester," que era John Warner.
* El '''Colegio Invisible''' fue el precursor de la Sociedad Real.

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== Página 4 ==
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Siglos antes de que la Real Sociedad
llegara a convertirse en una realidad según el plan del "Esquema Profetice", el anhelo innato
por lo oculto, el amor apasionado por la naturaleza y por el estudio de la misma, ya había
conducido a los hombres de cada generación a tratar de investigar y sondear sus secretos cada
vez más profundamente de lo que lo habían hecho sus antecesores. Roma ante Romulum fuit
—es un axioma que se nos enseñó en sus escuelas inglesas. Las investigaciones abstractas de
los problemas más intrincados no nacieron espontáneamente en el cerebro de Arquímedes
como un tema inédito y no tratado hasta entonces, sino más bien como un reflejo de anteriores
investigaciones realizadas en la misma dirección por hombres alejados de su época por un
período tan largo o mucho más, del que le separa a usted del gran período siracusiano. El vril
de la "Raza Futura" era de propiedad común de razas ahora extintas. Y, al igual que la
misma existencia de esos gigantescos antepasados nuestros es ahora cuestionada,— aunque en
los Himavats, en el mismo territorio que les pertenece a ustedes, tenemos una caverna llena de
esqueletos de esos gigantes y cuando se encuentran sus enormes estructuras óseas se
consideran, invariablemente, como caprichos aislados de la naturaleza, asimismo el vril o
Akas —como nosotros lo llamamos— se considera una imposibilidad, un mito. Y sin un

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-4_6008.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-4_6008_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* The '''Royal Society''' is a British academy of sciences based in London and founded in 1660.
* '''Roma ante Romulum fuit''' is Latin for "Rome existed before Romulus <nowiki>[</nowiki>the founder of Rome<nowiki>]</nowiki>."
* '''Syracusian''' refers to [[Archimedes]], one of the leading scientists in ancient Greece.
* '''Himavats''' indicates the Himalayan Mountains; Himavat is the Hindu god of snow.

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== Página 5 ==
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conocimiento a fondo del Akas, de sus combinaciones y sus propiedades ¿cómo
puede esperar la Ciencia explicar semejantes fenómenos? No dudamos de que sus científicos estén
abiertos a la convicción; sin embargo, ante todo, tienen que ver los hechos, tienen que llegar a
identificarse con los hechos, éstos tienen que demostrar que son adaptables a sus métodos de
investigación, antes de que ustedes los encuentren listos para admitirlos como hechos. Con
sólo que usted lea el Prefacio de la "Micrografía", hallará en las sugerencias de Hooke que las
íntimas relaciones entre los objetos tenía ante sus ojos menos importancia que su acción
externa sobre los sentidos, y los admirables descubrimientos de Newton encontraron en él su
mayor adversario. Los Hookes modernos son muchos. Igual que ese hombre de antaño,
erudito pero ignorante, los científicos modernos están menos interesados en sugerir una
relación física entre los hechos, lo cual podría revelarles muchas de las fuerzas ocultas de la
naturaleza, que en proporcionar una "clasificación de experimentos científicos" adecuada; de
modo que, en su opinión, la cualidad más esencial de una hipótesis no es la de que debe ser
verdadera, sino la de que sea solamente plausible.

Esto, en cuanto a la ciencia, por lo que de ella sabemos. Por lo que se refiere a la naturaleza
humana en general, es la misma ahora que la que era un millón de años

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-5_6009.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-5_6009_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* '''''Micrographia''''' by '''Robert Hooke''' was the first major publication of the Royal Society, detailing his discoveries made through use of a primitive microscope.

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== Página 6 ==
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atrás: Prejuicios basados en
el egoísmo; mala disposición en general para renunciar al orden establecido de las cosas en
favor de nuevos modos de vida y de pensamiento —y el estudio oculto exige todo esto y
mucho más— el orgullo y la obstinada resistencia a la Verdad, si ésta trastorna sus conceptos
establecidos de las cosas —ésas son las características de su época, especialmente de la clase
media y de la clase humilde. ¿Cuál sería, pues, el resultado de los más asombrosos
fenómenos, suponiendo que consintiéramos que se produjeran? Por mucho éxito que tuviesen,
el peligro aumentaría en proporción al éxito conseguido. Pronto no quedaría más que seguir
adelante, siempre ín crescendo, o entregarse a esta incesante lucha contra el prejuicio y la
ignorancia, y ser muertos con vuestras propias armas. Se exigirían, y tendrían que facilitarse,
una prueba tras otra; se esperaría que cada fenómeno fuese más maravilloso que el anterior.
Su observación constante es que no puede esperarse que uno crea, a menos que no lo haya
visto con sus propio ojos. ¿Bastaría todo el curso de la vida de un hombre para satisfacer la
curiosidad de todos los escépticos del mundo? Puede que resulte fácil aumentar el número
inicial de creyentes en Simla hasta llegar a centenares y a miles. Pero ¿qué pasaría con los
centenares de millones que no podrían

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-6_6010.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-6_6010_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 7 ==
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ser testigos oculares? Los ignorantes —incapaces de
comprender la labor de los operadores invisibles— algún día podrían descargar su ira contra
los representantes activos visibles; en cuanto a las clases elevadas e instruidas seguirían
dudando y negando como siempre, desacreditándolos a ustedes como antes. Haciendo causa
común con la mayoría, usted nos reprocha nuestra excesiva reserva. Pero nosotros conocemos
un poco la naturaleza humana porque nos lo ha enseñado la experiencia de muchos siglos —
incluso de milenios. Y sabemos que mientras la ciencia tenga algo que aprender, y mientras
anide en el corazón de las multitudes una sombra de dogmatismo religioso, los prejuicios del
mundo tiene que ser vencidos paso a paso y no de golpe. Así como en el remoto pasado hubo
más de un Sócrates, el opaco Futuro dará nacimiento a más de un mártir. La ciencia,
emancipada, volvió desdeñosamente la espalda a la opinión de Copérnico que restablecía las
teorías de Aristarco de Samos —el cual afirmaba que "la Tierra se mueve en círculo alrededor
de su propio centro", años antes de que la Iglesia tratara de sacrificar a Galileo en holocausto
a la Biblia. El matemático más competente de la Corte de Eduardo VI, Robert Recordé, fue
dejado morir de hambre en la prisión por sus colegas que se burlaron de su Castle of
Knowledge,

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-7_6011.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-7_6011_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* '''Aristarchus of Samos''' was an ancient Greek astronomer and mathemetician who presented the heliocentric view that the Earth revolved around the Sun.
* '''Robert Recorde''' was a Welsh physician and mathematiciam who introduced the "+" and "=" signs. He died in a debtors' prison after a distinguished career at court. His '''''Castle of Knowledge''''' was a book about planetary motion.

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== Página 8 ==
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declarando que sus descubrimientos eran "vanas fantasías". William Gilbert de
Colchester, médico de la reina Isabel, murió envenenado, ¡únicamente porque este auténtico
fundador de la ciencia experimental en Inglaterra había tenido la osadía de anticiparse a
Galileo; de señalar el error de Copérnico en cuanto al "tercer movimiento" que era seriamente
sustentado para explicar el paralelismo del eje de rotación de la tierra! La gran erudición de
los Paracelsos, los Agrippas y los Dee, siempre se puso en duda. Fue la ciencia la que puso su
mano sacrilega sobre la gran obra "De Magnete", sobre "La Virgen Blanca Celestial", (el
Akas) y otras obras. Y fue el ilustre "Canciller de Inglaterra y de la Naturaleza" —Lord
Verulam-Bacon— el que, después de ganarse el nombre de Padre de la Filosofía Inductiva, se
permitió adjetivar a hombres como los arriba mencionados, de "Alquimistas de la Filosofía
Fantástica".

Todo esto, pensará usted, es historia pasada. Es cierto; pero las crónicas de nuestra época no
difieren, en esencia, de sus predecesoras. No tenemos más que recordar las recientes
persecuciones de médiums en Inglaterra, la muerte en la hoguera de supuestas brujas y
hechiceras en América del Sur, en Rusia y en los confínes de España —para convencernos de
que la única salvación de

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-8_6012.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-8_6012_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* '''William Gilbert''' wrote [http://en.wikipedia.org/wiki/De_Magnete De Magnete], in which he made the case that the Earth is magnetic, and provided support for Copernican theory of planetary motion.
* '''Lord Verulam-Bacon''' was '''Francis Bacon'''.

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== Página 9 ==
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los auténticos expertos en las ciencias ocultas se encuentra en el
escepticismo del público; los charlatanes y los prestidigitadores son el escudo protector
natural de los "adeptos". La seguridad pública está únicamente garantizada manteniendo en
secreto, por nuestra parte, las terribles armas que, de no ser así, podrían ser empleadas contra
esa seguridad y las cuales, como ya se le ha dicho, se convertirían en armas mortales en
manos de los malvados y los egoístas.

Termino recordándole que fenómenos parecidos a los que usted tan ardientemente desea han
estado siempre reservados como recompensa para aquellos que han dedicado sus vidas a
servir a la diosa Saraswati —nuestra ísis aria. Si estos fenómenos se dieran a los profanos,
¿qué quedaría para nuestros fieles? Muchas de sus sugerencias son sumamente razonables y
se tendrán en cuenta. Escuché con atención la conversación que tuvo lugar en casa del señor
Hume. Sus argumentos son perfectos desde el punto de vista de la sabiduría exotérica. Sin
embargo, cuando llegue el momento y se le permita tener un vislumbre completo del mundo
del esoterismo, con sus leyes basadas en cálculos matemáticamente correctos del futuro —
resultados inevitables de las causas que siempre somos libres de crear y modelar a voluntad,
pero cuyas consecuencias escapan a nuestro control y se convierten así en nuestros dueños—
y sólo entonces, usted y él comprenderán por qué a los ojos de los no iniciados, nuestros actos
deben parecer, a menudo, carentes de sentido si no realmente absurdos.

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-9_6013.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-9_6013_thm.jpg]

{{raw:en:Col-break|width=30%}}

'''NOTAS:'''
*

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== Página 10 ==
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No podré dar una respuesta completa a su próxima carta sin pedir consejo a aquellos que,
generalmente, están versados en los místicos europeos. Además, la presente carta tiene que
satisfacerle en muchos de los puntos que usted define muy bien en la suya última; pero no
cabe duda de que, al mismo tiempo, le causará una decepción. Por lo que se refiere a la
producción de fenómenos de nuevo cuño y aún más asombrosos, exigidos a ella 22 con nuestra
ayuda, usted, como hombre familiarizado con la estrategia, debe quedar satisfecho con la
reflexión de que resulta poco útil conseguir nuevas posiciones hasta que aquellas que ya han
sido alcanzadas no están consolidadas y seguras, y hasta que sus enemigos se hayan dado
cuenta por completo del derecho de usted a su posesión. En otras palabras, usted consiguió
para usted y sus amigos una mayor variedad de fenómenos de los que un neófito corriente ha
visto en muchos años. Para empezar, ponga en conocimiento del público la producción de la
nota escrita, de la taza y los distintos experimentos con el papel de cigarrillos, y deje que
digieran eso. Que se esfuercen para encontrar una explicación. Y como, excepto que nos
hagan una acusación directa y absurda de engaño, nunca podrán explicar ninguno de ellos,
mientras los escépticos se sientan plenamente satisfechos con su actual hipótesis sobre la
producción del

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-10_6014.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-10_6014_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 11 ==
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broche—habrá usted hecho un verdadero bien a la causa de la verdad y de la
justicia, en favor de la mujer a la que hacen sufrir con todo esto. Si me perdona usted que le
dé mi parecer, el caso citado en el Pioneer, por aislado que sea, antes que insignificante —
resulta francamente perjudicial para todos ustedes— para usted como Editor del periódico, lo
mismo que para cualquier otro. No es justo, ni para usted ni para ella, que el testimonio de
usted y de su esposa no se tengan en cuenta porque el número de testigos oculares no parece
suficiente para justificar la atención del público. Al reunirse varios casos para fortalecer su
posición como testimonio verídico e inteligente de los fenómenos, cada uno de éstos le
proporciona un derecho suplementario para afirmar lo que usted sabe. Ello le impone el
sagrado deber de instruir al público y de prepararlo para futuras eventualidades, abriéndole
gradualmente sus ojos a la verdad. Al tener usted menos confianza que Sir Donald Stewart en
su derecho individual de afirmación, no debe dejar perder la ocasión. Un testigo de
reconocida reputación pesa más que las pruebas facilitadas por diez desconocidos; y si hay
alguien en la India que sea respetado por su fiabilidad, es el editor del Pioneer. Recuerde que
no fue más que

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-11_6015.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-11_6015_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* '''Sir Donald Stewart''' was a British field marshall and was involved in the military occupation and administration of India from 1840 to 1900.

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== Página 12 ==
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una mujer histérica la que pretendía haber estado presente en la supuesta
ascensión, y que el fenómeno nunca ha sido corroborado con una repetición del hecho. Sin
embargo, durante casi 2.000 años, una ingente cantidad de personas han depositado su fe en el
testimonio de esa única mujer y ella no era demasiado fiable.

INTÉNTELO —y trabaje primero con el material que usted tiene y entonces seremos los
primeros en ayudarle a conseguir más pruebas. Hasta entonces, créame siempre su sincero
amigo,

KOOT HOOMI LAL SINGH.

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-12_6017.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/1-12_6017_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
*

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[[en:Mahatma Letter No. 1]]

Caos

2017-06-23T18:46:28Z

Janet Kerschner:

'''Caos''' (Chaos, Griego).- El Abismo, la “Gran Profundidad”. Fue personificado en Egipto por la diosa Neïth, anterior a todos los dioses. Como dice Deveria, “el único Dios, sin forma ni sexo, que se dió nacimiento a sí mismo y sin fecundación, es adorado bajo la forma de una Madre Virgen”. Ella es la Diosa de cabeza de buitre, que se encuentra en el más antiguo período de Abydos, perteneciente, según Mariette Bey, a la primera Dinastía, que quiso concederle –hasta según confesión de los orientalistas, tan amigos de empequeñecer el tiempo- una antigüedad de unos siete mil años. Como nos dice Mr. Bonwick en su excelente obra acerca de la Creencia egipcia, “Neïth, Nut, Nepte, Nuk (sus nombres se leen de diversas maneras) es una concepción filosófica digna del décimo-nono de la era cristiana, mejor que del trigésimo-nono siglo antes de esta era o en una fecha anterior”. Y añade el autor antes mencionado: “Neïth o Nout no es ni más ni menos que la Gran Madre, y a pesar de esto, la Virgen Inmaculada, o Dios femenino, de quien procedieron todas las cosas”. Neïth es el “Padre-Madre” de las estancias de la Doctrina Secreta, el Swabhâvat de los budistas del Norte, la Madre verdaderamente inmaculada, el prototipo de la última de todas las “Vírgenes”, porque, como dice Sharpe, “la fiesta de la Candelaria” –en honor de la diosa Neïth- está todavía indicada en nuestros almanaques con el nombre de día de la Candelaria o Purificación de la Virgen María”; y Beauregard nos habla de la Inmaculada Concepción de la Virgen, que, como la Minerva egipcia, la misteriosa Neïth, puede desde ahora vanagloriarse de haber procedido de sí misma y de haber dado nacimiento a Dios”. El que pretendiese negar la operación de los ciclos y la repetición de los sucesos, sírvase leer lo que era Neïth siete mil años atrás en el concepto de los Iniciados egipcios, que trataban de popularizar una filosofía demasiado abstracta para las masas, y recuerdo luego los puntos de controversia en el Concilio de Efeso, en 431, en el cual María fue declarada Madre de Dios; y el dogma de su Inmaculada Concepción, impuesto al mundo por mandato de Dios, por el Papa y el Concilio de 1858. Neïth es Swabhâvat y también el Aditi de los Vedas y el Âkâza de los Purânas, puesto que “ella no es solamente la bóveda celeste o éter, sino que se la hace aparecer en un árbol, del cual ella da el fruto del Árbol de la Vida (como otra Eva) o derrama sobre sus adoradores divina Agua de vida”. Por este motivo adquirió ella la denominación favorita de “Señora del Sicomoro”, epíteto aplicado a otra Virgen (Bonwick). La semejanza resulta aun más notable cuando en antiguas pinturas se ve a Neïth representada como una Madre abrazando al dios de cabeza de carnero, el “Cordero”. Una antigua tabla de piedra declara que ella es Neut, la luminosa, “que ha engendrado a los dioses” -incluso el Sol, puesto que Aditi es madre de Mârtanda (Marttanda), el Sol, uno de los Âdityas. Es también ella Naus, la nave celestial; de ahí que la encontremos en la proa de los barcos egipcios, como Dido en la proa de las embarcaciones de los navegantes fenicios, y después tenemos la Virgen María, de Mar, el “Mar”, llamada “Virgen de Mar”, y la “Señora Patrona” de todos los marinos católico-romanos. El Rev. Sayce, citado por Bonwick, la expone como un principio en el babilónico Bahusis (Caos o confusión), esto es, “ni más ni menos que el Caos del Génesis… y quizás también Môt, la substancia primitiva que fue la madre de todos los dioses”. Nabucodonosor [Nebuchadneezzar o Nebukad-Nezar] debía estar presente en la memoria del ilustrado profesor, puesto que dejó el siguiente testimonio en lenguaje cuneiforme: “Yo edifiqué un templo a la Gran Diosa, mi Madre”. Podemos terminar con las palabras de Mr. Bonwick, con quien estamos completamente de acuerdo: “Ella (Neïth) es el Zerouâna del Avesta, “tiempo sin límites”. Ella es el Nerfe de los etruscos, “medio mujer y medio pez” (de ahí la conexión de la Virgen María con el pez y pisces); de quien se ha dicho: “Gracias al santo buen Nerfe, la navegación es feliz. Ella es el Bythos de los gnósticos, el Uno de los neoplatónicos, el Todo de los metafísicos alemanes, el Anaita de Asiria”. (G.T. - H. P. B.)

[[en:Chaos]]

Buddhi

2017-06-23T18:44:52Z

Janet Kerschner:

== '''Buddhi''' ==

Buddhi (Sánscrito).- Mente o Alma universal. Mahâbuddhi es un nombre de Mahat (véase Alaya). Es también el Alma espiritual del hombre (el sexto principio), el vehículo de Âtman, exotéricamente el séptimo. [Buddhi es la facultad que está por encima de la mente razonadora, y es la Razón pura, que ejerce la discernidora facultad de la intuición, de discernimiento espiritual.] (A. Besant). –Es el Yo espiritual, intelecto, entendimiento, conocimiento, intuición, discernimiento, razón; el poder pensante por sí mismo, independiente de las impresiones venidas del exterior, la facultad de juzgar, discernir y resolver; la potencia que transforma en conceptos claros y perfectos las impresiones procedentes de los sentidos por intermedio del Manas y Ahankâra. (Véase: Filosofía Sânkhya).- Por su grande importancia, el Buddhi es calificado de “gran Principio” (Mahat tattva) o simplemente mahat (grande). –Tiene dicha palabra muchas otras acepciones: mente, ánimo, pensamiento, conciencia, juicio, percepción, intención, resolución, sabiduría, enseñanza, doctrina, etc. A veces equivale a voluntad.]

[[en:Buddhi]]