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Barker a Cronológica

2026-01-22T18:35:10Z

Pablo Sender:

Esta tabla ofrece una referencia cruzada entre los números de las [[CMAPS|''Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett'']] en la edición de Barker y la secuencia cronológica publicada por Vic Hao Chin, Jr. '''[[Cronológica a Barker]]'''

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|-
! Número Barker
! Número Cronológica
!
! Número Barker
! Número Cronológica
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! Número Barker
! Número Cronológica
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! Número Barker
! Número Cronológica
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! Número Barker
! Número Cronológica
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[[Categoría:Herramientas de Investigación]]
[[en:Barker to Chronological Cross-reference]]
[[it:Numerazione di Alfred Trevor Barker / Numerazione cronologica di Vicente Hao Chin Junior]]

Cronológica a Barker

2026-01-22T18:21:46Z

Pablo Sender:

Esta tabla ofrece una referencia cruzada entre los números de las [[CMAPS|''Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett'']] en la secuencia cronológica publicada por Vic Hao Chin, Jr. y la edición de Barker. '''[[Barker a Cronológica]]'''

{| class="wikitable" style="text-align:center; background:Seashell; width:90%;"
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! Número Cronólogica
! Número Barker
!
! Número Cronólogica
! Número Barker
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! Número Cronólogica
! Número Barker
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! Número Cronólogica
! Número Barker
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! Número Cronólogica
! Número Barker
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|[[KHAH|Apéndice I]]
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|[[CMC|Apéndice II]]
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'''Apéndice I''' es la [[Primera Carta de K.H. a A. O. Hume]]

'''Apéndice II''' es la [[Carta del Maha Chohan]]

[[Categoría:Herramientas de Investigación‏‎]]
[[en:Chronological to Barker Cross-reference]]

CM102

2026-01-22T18:18:18Z

Pablo Sender: Página redirigida a Carta de los Mahatmas No. 102

#redireccion [[Carta de los Mahatmas No. 102]]

Dharmakaya

2025-08-27T21:48:50Z

Pablo Sender:

'''Dharmakaya''' (devanāgarī: धर्म काय ''dharmakāya'') es una palabra [[Sanskrita]] que significa "Cuerpo de la Verdad" o "Cuerpo de la Realidad". En el Budismo Mahayana, es uno de los tres cuerpos (Trikayas) del Buda. El Dharmakaya constituye el aspecto inmanifestado e "inconcebible" de un Buda, del cual surgen los Budas y al cual retornan tras su disolución.

== En el Budismo Mahayana ==

David Reigle escribió acerca del concepto Budista ''dharmakaya'' como sigue::

<blockquote>El ''dharma-kāya'', el "dharma corporal" o "cuerpo de dharmas" es una especie de fin último en el budismo... Una descripción autorizada se encuentra en el primer verso del ''Kāya-traya-stotra'', "Alabanza de los Tres Cuerpos", atribuido a [[Nagarjuna|Nāgārjuna]]. Mi traducción al español: 
Lo que no es uno ni muchos, es la gran base del beneficio perfecto para uno mismo y para los demás, no es no-existente ni inexistente, tiene el mismo sabor que el espacio, cuya naturaleza es difícil de comprender, es inmaculado, inmutable, quieto, igual a lo inigualable, omnipresente, sin diversificación, solo se conoce internamente. Alabo ese incomparable "dharma-kāya" de los vencedores.<ref>Véase [http://prajnaquest.fr/blog/dharmakaya-ceased# "El Dharmakāya cesó"] de David Reigle</ref></blockquote>

== En Teosofía ==

En la literatura Teosófica, el término ''dharmakāya'' se ha utilizado principalmente de dos formas: a) como un "cuerpo espiritual glorificado", en términos de la enseñanza sobre el [[trikāya]] del Budismo Mahayana, y b) como una esencia universalmente difundida, similar al concepto que se encuentra en algunas escuelas del [[Budismo Vajrayana]].

En una ocasión, la Sra. Blavatsky usó el término como adjetivo para señalar la cualidad del intelecto en la que [[ālaya]], el alma universal, puede reflejarse:

<blockquote>Ālaya, o Nying-po, siendo la raíz y la base de todo, invisible e incomprensible para el ojo y el intelecto humanos, solo puede reflejar su reflejo, no a sí mismo. Así, ese reflejo se reflejará, como la luna en aguas tranquilas y cristalinas, solo en el intelecto Dharmakâya desapasionado, y se verá distorsionado por la imagen fugaz de todo lo percibido en una mente susceptible de ser perturbada.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, «Escritos Completos», vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 439.</ref></blockquote>

=== Cuerpo espiritual glorificado ===

En ''El Glosario Teosófico'', la Sra. Blavatsky escribió:

<blockquote>Dharmakâya (Sk). Lit., "el cuerpo espiritual glorificado" llamado la "Vestidura de la Dicha" El tercero, o el más elevado de los Trikâya (Tres Cuerpos), el atributo desarrollado por cada "[[Buda]]", es decir, cada iniciado que ha cruzado o alcanzado el final de lo que se denomina el "cuarto Camino" (en esoterismo, el sexto "portal" antes de su entrada en el séptimo). El más elevado de los Trikâya, es el cuarto de los Buddhakchêtra, o planos búdicos de conciencia, representado figurativamente en el ascetismo budista como una túnica o vestidura de espiritualidad luminosa. 
En el budismo popular nórdico, estas vestiduras o túnicas son: 
(1) Nirmanakâya (2) Sambhogakâya (3) y Dharmakâya, siendo esta última la más elevada y sublimada de todas, ya que sitúa al asceta en el umbral del [[Nirvāṇa|Nirvâna]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Theosophical Glossary'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 100.</ref></blockquote>

Sin embargo, ella afirma que esta es la enseñanza del exoterismo. Una visión más esotérica se ofrece en el Glosario de ''La Voz del Silencio'':

<blockquote>El cuerpo Dharmakâya es el de un Buda completo, es decir, sin cuerpo alguno, sino un aliento ideal: la Conciencia fundida en la Conciencia Universal, o [[Alma]] desprovista de todo atributo. Una vez que un Dharmakâya, un [[Adepto]] o un Buda abandona toda posible relación con, o pensamiento por, esta tierra.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Voz del Silencio'' (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 96-97.</ref></blockquote>

<blockquote>Aquellos que alcanzan el Dharmakâya son Jîvanmuktas o Nirvâṇîs "sin restos";<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XIV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1995), 376.</ref></blockquote> son "los Arupa puros, los Alientos sin forma". Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 436. El "Iniciado perfecto" que durante el [[Samādhi]] separa su [[Ser Superior]] por completo de su [[sthūla-śarīra|cuerpo]], puede alcanzar momentáneamente el Dharmakâya, experimentando un estado de [[Nirvāṇa]] “sin restos”.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 439, n.</ref></blockquote>

=== Esencia universalmente difundida ===

Samuel Beal, erudito de finales del siglo XIX, escribió en 1871:

<blockquote>Así pues, cuando la idea de una esencia universalmente difundida (dharmakaya) se aceptó como una necesidad dogmática, surgió otra pregunta: ¿cuál era la relación de esta 'existencia suprema' con el tiempo, el espacio y el número? Y de esta consideración parece haber surgido la invención de los diversos nombres Vairochana (el Omnipresente), Amitabha (para Amrita) el Eterno, y [[Adi-Buda]] (yih-sin) la 'forma única de existencia'.<ref>Samuel Beal, ''Una Catena de Escrituras Budistas de los Chinos'' (Londres: Trubner & Co., 1871), 373.</ref></blockquote>

En una de las [[Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett (libro)|Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett]], el Maestro [[Koot Hoomi|K.H.]] define Dharmakāya de manera similar, como "la esencia mística, universalmente difundida", y también lo identifica con Yin Sin ("la forma única de existencia") y «Adi-Buddhi».<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas del Mahatma a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' n.° 67 (Quezón City: Theosophical Publishing House, 1993), 182.</ref> En la [[Carta del Mahatma n.° 111|carta n.° 111]] encontramos una referencia similar a [[Yih-sin]], pero ahora se dice que es "el hijo del Dharmakaya".<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas del Mahatma a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' n.° 111 (Quezón City: Editorial Teosófica, 1993), 378-379.</ref> Esta visión del Dharmakāya se relaciona con la idea del "[[Elementos#El elemento único|elemento único]]" en la [[Teosofía]].

David Reigle ha demostrado que existe una correlación similar en la escuela Jonangpa del [[budismo tibetano]]. Cita el texto''Ratna-gotra-vihhaga'' sobre "el elemento" o dhatu (que es permanente, estable, quieto y eterno), y añade:

<blockquote>Como se mencionó anteriormente, este elemento, dhatu, puede llamarse tathagata-garbha o naturaleza búdica cuando está oculto, y dharma-kaya o cuerpo de la ley cuando está despejado.<ref>[http://easterntradition.org/book%20of%20dzyan%20research%20report%202-theosophy%20in%20tibet-the%20teachings%20of%20the%20jonagpa%20school.pdf# Teosofía en el Tíbet: Las enseñanzas de la escuela Jonangpa] de David Reigle</ref></blockquote>

=== Dhyani-Buddhas ===

Sra. Blavatsky dice que los [[Dhyāni-Buddhas]] son los Dharmakāyas de los [[Manvántara]]s anteriores:

<blockquote>... un “Hijo de la Luz” de una esfera aún superior, que, siendo Arupa, no posee un cuerpo astral propio, apto para este mundo. Estos “Hijos de la Luz”, o Dhyāni-Buddhas, son los Dharmakāyas de los manvantaras anteriores, que han cerrado sus ciclos de encarnaciones en el sentido común y que, al estar así libres de karma, han abandonado hace mucho tiempo sus Rūpas individuales y se han identificado con el primer Principio.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'', vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 397.</ref></blockquote>

En otro pasaje, afirma que se encuentran en el estado Dharmakaya:

<blockquote>El estado o localidad átmico o áurico. Irradia directamente de la manifestación periódica en la ABSOLUTEZ, y es el primer algo en el Universo. Su correspondencia en el Kosmos es la jerarquía de seres primordiales no sustanciales, en un lugar que no es estado. Esta jerarquía contiene el plano primordial, todo lo que fue, es y será, desde el principio hasta el final del Mahâmanvantara; todo está ahí. Sin embargo, esta afirmación no debe interpretarse como una implicación de fatalidad, kismet: esto último es contrario a todas las enseñanzas del Ocultismo. Aquí están las jerarquías de los Dhyāni-Buddhas. Su estado es el de Para-Samâdhi, del Dharmakâya; Un estado donde no es posible el progreso. Se puede decir que las entidades allí cristalizan en pureza, en homogeneidad.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Completos'', vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 665.</ref></blockquote>

== Notas ==
<referencias/>

==Lectura adicional==

[[Categoría:Términos Sanskritos]]
[[Categoría:Conceptos Budistas]]
[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en la Doctrina Secreta]]
[[es:Dharmakaya]]

Dhyani-Buddhas

2025-08-27T21:42:51Z

Pablo Sender: Página redirigida a Dhyani-Buddha

#redirección [[Dhyani-Buddha]]

Dhyāni-Buddhas

2025-08-27T21:41:36Z

Pablo Sender: Página redirigida a Dhyani-Buddha

#redirección [[Dhyani-Buddha]]

Dharmakaya

2025-08-27T21:40:39Z

Pablo Sender:

'''Dharmakaya''' (devanāgarī: धर्म काय ''dharmakāya'') es una palabra [[Sanskrita]] que significa "Cuerpo de la Verdad" o "Cuerpo de la Realidad". En el Budismo Mahayana, es uno de los tres cuerpos (Trikayas) del Buda. El Dharmakaya constituye el aspecto inmanifestado e "inconcebible" de un Buda, del cual surgen los Budas y al cual retornan tras su disolución.

== En el Budismo Mahayana ==

David Reigle escribió acerca del concepto Budista ''dharmakaya'' como sigue::

<blockquote>El ''dharma-kāya'', el "dharma corporal" o "cuerpo de dharmas" es una especie de fin último en el budismo... Una descripción autorizada se encuentra en el primer verso del ''Kāya-traya-stotra'', "Alabanza de los Tres Cuerpos", atribuido a [[Nagarjuna|Nāgārjuna]]. Mi traducción al español: 
Lo que no es uno ni muchos, es la gran base del beneficio perfecto para uno mismo y para los demás, no es no-existente ni inexistente, tiene el mismo sabor que el espacio, cuya naturaleza es difícil de comprender, es inmaculado, inmutable, quieto, igual a lo inigualable, omnipresente, sin diversificación, solo se conoce internamente. Alabo ese incomparable "dharma-kāya" de los vencedores.<ref>Véase [http://prajnaquest.fr/blog/dharmakaya-ceased# "El Dharmakāya cesó"] de David Reigle</ref></blockquote>

== En Teosofía ==

En la literatura Teosófica, el término ''dharmakāya'' se ha utilizado principalmente de dos formas: a) como un "cuerpo espiritual glorificado", en términos de la enseñanza sobre el [[trikāya]] del Budismo Mahayana, y b) como una esencia universalmente difundida, similar al concepto que se encuentra en algunas escuelas del [[Budismo Vajrayana]].

En una ocasión, la Sra. Blavatsky usó el término como adjetivo para señalar la cualidad del intelecto en la que [[ālaya]], el alma universal, puede reflejarse:

<blockquote>Ālaya, o Nying-po, siendo la raíz y la base de todo, invisible e incomprensible para el ojo y el intelecto humanos, solo puede reflejar su reflejo, no a sí mismo. Así, ese reflejo se reflejará, como la luna en aguas tranquilas y cristalinas, solo en el intelecto Dharmakâya desapasionado, y se verá distorsionado por la imagen fugaz de todo lo percibido en una mente susceptible de ser perturbada.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, «Escritos Completos», vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 439.</ref></blockquote>

=== Cuerpo espiritual glorificado ===

En [[El Glosario Teosófico (libro)|''El Glosario Teosófico'']], la Sra. Blavatsky escribió:

<blockquote>Dharmakâya (Sk). Lit., "el cuerpo espiritual glorificado" llamado la "Vestidura de la Dicha" El tercero, o el más elevado de los Trikâya (Tres Cuerpos), el atributo desarrollado por cada "[[Buda]]", es decir, cada iniciado que ha cruzado o alcanzado el final de lo que se denomina el "cuarto Camino" (en esoterismo, el sexto "portal" antes de su entrada en el séptimo). El más elevado de los Trikâya, es el cuarto de los Buddhakchêtra, o planos búdicos de conciencia, representado figurativamente en el ascetismo budista como una túnica o vestidura de espiritualidad luminosa. 
En el budismo popular nórdico, estas vestiduras o túnicas son: 
(1) Nirmanakâya (2) Sambhogakâya (3) y Dharmakâya, siendo esta última la más elevada y sublimada de todas, ya que sitúa al asceta en el umbral del [[Nirvāṇa|Nirvâna]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Theosophical Glossary'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 100.</ref></blockquote>

Sin embargo, ella afirma que esta es la enseñanza del [[exoterismo|exoterismo]]. Una visión más [[esotérica|esotérica]] se ofrece en el Glosario de [[La Voz del Silencio (libro)|''La Voz del Silencio'']]:

<blockquote>El cuerpo Dharmakâya es el de un Buda completo, es decir, sin cuerpo alguno, sino un aliento ideal: la Conciencia fundida en la Conciencia Universal, o [[Alma]] desprovista de todo atributo. Una vez que un Dharmakâya, un [[Adepto]] o un Buda abandona toda posible relación con, o pensamiento por, esta tierra.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Voz del Silencio'' (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 96-97.</ref></blockquote>

<blockquote>Aquellos que alcanzan el Dharmakâya son Jîvanmuktas o Nirvâṇîs "sin restos";<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XIV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1995), 376.</ref></blockquote> son "los Arupa puros, los Alientos sin forma". Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 436. El "Iniciado perfecto" que durante el [[Samādhi]] separa su [[Ser Superior]] por completo de su [[sthūla-śarīra|cuerpo]], puede alcanzar momentáneamente el Dharmakâya, experimentando un estado de [[Nirvāṇa]] “sin restos”.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 439, n.</ref></blockquote>

=== Esencia universalmente difundida ===

Samuel Beal, erudito de finales del siglo XIX, escribió en 1871:

<blockquote>Así pues, cuando la idea de una esencia universalmente difundida (dharmakaya) se aceptó como una necesidad dogmática, surgió otra pregunta: ¿cuál era la relación de esta 'existencia suprema' con el tiempo, el espacio y el número? Y de esta consideración parece haber surgido la invención de los diversos nombres Vairochana (el Omnipresente), Amitabha (para Amrita) el Eterno, y [[Adi-Buda]] (yih-sin) la 'forma única de existencia'.<ref>Samuel Beal, ''Una Catena de Escrituras Budistas de los Chinos'' (Londres: Trubner & Co., 1871), 373.</ref></blockquote>

En una de las [[Cartas Mahatma n.° 67|Cartas Mahatma a A. P. Sinnett]], el Maestro [[Koot Hoomi|K.H.]] define Dharmakāya de manera similar, como "la esencia mística, universalmente difundida", y también lo identifica con Yin Sin ("la forma única de existencia") y «Adi-Buddhi».<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas del Mahatma a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' n.° 67 (Quezón City: Theosophical Publishing House, 1993), 182.</ref> En la [[Carta del Mahatma n.° 111|carta n.° 111]] encontramos una referencia similar a [[Yih-sin]], pero ahora se dice que es "el hijo del Dharmakaya".<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas del Mahatma a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' n.° 111 (Quezón City: Editorial Teosófica, 1993), 378-379.</ref> Esta visión del Dharmakāya se relaciona con la idea del "[[Elementos#El elemento único|elemento único]]" en la [[Teosofía]].

David Reigle ha demostrado que existe una correlación similar en la escuela Jonangpa del [[budismo tibetano]]. Cita el texto''Ratna-gotra-vihhaga'' sobre "el elemento" o dhatu (que es permanente, estable, quieto y eterno), y añade:

<blockquote>Como se mencionó anteriormente, este elemento, dhatu, puede llamarse tathagata-garbha o naturaleza búdica cuando está oculto, y dharma-kaya o cuerpo de la ley cuando está despejado.<ref>[http://easterntradition.org/book%20of%20dzyan%20research%20report%202-theosophy%20in%20tibet-the%20teachings%20of%20the%20jonagpa%20school.pdf# Teosofía en el Tíbet: Las enseñanzas de la escuela Jonangpa] de David Reigle</ref></blockquote>

=== Dhyani-Buddhas ===

Sra. Blavatsky dice que los [[Dhyāni-Buddhas]] son los Dharmakāyas de los [[Manvántara]]s anteriores:

<blockquote>... un “Hijo de la Luz” de una esfera aún superior, que, siendo Arupa, no posee un cuerpo astral propio, apto para este mundo. Estos “Hijos de la Luz”, o Dhyāni-Buddhas, son los Dharmakāyas de los manvantaras anteriores, que han cerrado sus ciclos de encarnaciones en el sentido común y que, al estar así libres de karma, han abandonado hace mucho tiempo sus Rūpas individuales y se han identificado con el primer Principio.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'', vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 397.</ref></blockquote>

En otro pasaje, afirma que se encuentran en el estado Dharmakaya:

<blockquote>El estado o localidad átmico o áurico. Irradia directamente de la manifestación periódica en la ABSOLUTEZ, y es el primer algo en el Universo. Su correspondencia en el Kosmos es la jerarquía de seres primordiales no sustanciales, en un lugar que no es estado. Esta jerarquía contiene el plano primordial, todo lo que fue, es y será, desde el principio hasta el final del Mahâmanvantara; todo está ahí. Sin embargo, esta afirmación no debe interpretarse como una implicación de fatalidad, kismet: esto último es contrario a todas las enseñanzas del Ocultismo. Aquí están las jerarquías de los Dhyāni-Buddhas. Su estado es el de Para-Samâdhi, del Dharmakâya; Un estado donde no es posible el progreso. Se puede decir que las entidades allí cristalizan en pureza, en homogeneidad.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Completos'', vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 665.</ref></blockquote>

== Notas ==
<referencias/>

==Lectura adicional==

[[Categoría:Términos Sanskritos]]
[[Categoría:Conceptos Budistas]]
[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en la Doctrina Secreta]]
[[es:Dharmakaya]]

Dharmakāya

2025-08-11T18:19:21Z

Pablo Sender: Página redirigida a Dharmakaya

#redirección [[Dharmakaya]]

Dharmakāya

2025-08-11T18:19:04Z

Pablo Sender: Página creada con «# redirección Dharmakaya»

# redirección [[Dharmakaya]]

Alaya

2025-08-11T18:17:33Z

Pablo Sender:

'''Alaya''' (devanāgarī: आलय Ālaya) es una palabra Sanscrita que significa "morada, vivienda." En la escuela Yogacara del [[Budismo|budismo]] usualmente se emplea en conección con la palabra ''vijñāna'' (conciencia) como ''ālayavijñāna'' ("conciencia de almacén"). En [[Teosofía|Teosofía]] se refiere al sexto [[principio]] universal, el alma universal.

Desde la perspectiva [[Teosófica|teosófica]], Alaya es considerada como el Alma Universal como la base de todo. En el listado de los [[Planos#Macrocósmicos o planos Solares|planos cósmicos]], se considera Alaya como el sexto (contando desde el plano más bajo "hacia arriba"). Sin embargo, también se reflejan en los [[Planos#planos Prakríticos|planos Prakríticos]] correspondientes. En los seres humanos, se considera [[buddhi]] como un rayo de Alaya.

Los términos [[Anima Mundi]] y [[Superalma]]<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1980), 48.</ref> se utilizan frecuentemente como sinónimos de Alaya.

== Descripción General ==

[[H. P. Blavatsky]] escribió:

<blockquote>¿Cuál es la creencia de las [[Filosofía Esotérica|Escuelas esotéricas]] internas? el (la)lector(a) puede preguntar.
¿Cuáles son las doctrinas que enseñan los budistas esotéricos sobre este tema? Para ellos, «alaya» tiene un doble e incluso triple significado. En el sistema Yogacharya de la escuela contemplativa escuela Mahayana, Alaya es tanto el Alma Universal [[Anima Mundi]] como el Ser de un [[adepto]] avanzado. «Quien domina el yoga puede introducir a voluntad su Alaya mediante la meditación en la verdadera naturaleza de la Existencia». El "Alaya tiene una existencia eterna absoluta", afirma Aryasanga.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'', vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 49.</ref></blockquote>

Ella definió ālaya de la siguiente manera:

<blockquote>El Alma Universal (Ver Doctrina Secreta Vol. I. pp. 47 et seq.). El nombre pertenece al sistema tibetano de la escuela contemplativa Mahâyâna. Es idéntico a Âkâsa en su sentido místico, y a Mûlaprakriti en su esencia, pues es la base o raíz de todas las cosas.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 14.</ref></blockquote>
[[Archivo:Siete Planos - HPB.JPG|derecha|150px|miniatura|Siete planos cósmicos según H. P. Blavatsky]]
Cuando describe los [[Planos#Macrocósmicos o planos Solares|planos cósmicos]], [[H. P. Blavatsky|Mme. Blavatsky]] convierte ālaya en el sexto. En la cita anterior, afirma que es idéntico a [[ākāśa]] (el quinto principio cósmico) «en su sentido místico». [[Mūlaprakṛti]], al ser la esencia de ālaya, puede considerarse el séptimo principio cósmico. Todo esto en el ámbito de la [[materia]] o sustancia.

Se dice que [[Mahat]], la Mente Universal, es el aspecto [[manvantara|manvantárico]] de alaya, el Alma Universal.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 636.</ref> Y así como el sexto y quinto principio en los seres humanos ([[buddhi]] y [[manas]]) con frecuencia se hace referencia a ellos como si trabajaran juntos, encontramos referencias similares aplicadas a estos principios cósmicos, como las frases Alaya-Akasha<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "Escritos Recolectados" vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 371.</ref> o Alaya-Mahat.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "Escritos Recolectados" vol. XII (Wheaton, IL:Editorial Teosófica, 1980), 313.</ref>

El Alaya cósmico se refleja en los [[Plano#Planos Prakríticos|Planos Prakríticos]] correspondientes, que están al alcance de los verdaderos Yoguis:

<blockquote>Alaya, aunque eterna e inmutable en su esencia interna en los planos inalcanzables tanto para los hombres como para los Dioses Cósmicos (Dhyani-Budas), se altera durante el período de vida activa con respecto a los planos inferiores, incluido el nuestro. Durante ese tiempo, no solo los Dhyani-Budas son uno con Alaya en Alma y Esencia, sino que incluso el hombre con un dominio profundo del Yoga (meditación mística) "es capaz de fusionar su alma con ella" (Aryâsanga, la escuela Bumapa). Esto no es el Nirvana, sino un estado próximo a él.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'', vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 48.</ref></blockquote>

=== El Alma Maestra ===

En los escritos de [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]], el sexto principio del hombre ([[buddhi]]) se considera "un rayo del Alma Espiritual Universal (Alaya)":<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recopilados'', vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 607.</ref>

<blockquote>Buddhi se relaciona con la Esencia Raíz divina de la misma manera que [[Mulaprakriti]] con Parabrahman, en la escuela Vedanta; o como Alaya, el Alma Universal, con el Espíritu Único Eterno, o aquello que está más allá del Espíritu.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recoplilados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 603.</ref></blockquote>

En tratados místicos como [[La Voz del Silencio (libro)|''La Voz del Silencio'']] se dice que ālaya es el "Alma Maestra", en quien el místico tiene que morar:

<blockquote>Hay muchos maestros; el ALMA MAESTRA es una, Alaya, el Alma Universal. Vive en ese MAESTRO como su rayo en ti. Vive en tus semejantes como ellos viven en Él.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Voz del Silencio'' (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 49-50.</ref></blockquote>

Sin embargo, aunque ālaya está en cada ser humano, muy pocos son capaces de entrar en contacto con él:

<blockquote>¡Ay, ay, que todos los hombres posean Alaya, sean uno con la gran Alma, y que poseyéndola, Alaya les sea de tan poca utilidad! 
Contemplen cómo, como la luna, reflejada en las tranquilas olas, Alaya se refleja en lo pequeño y en lo grande, se refleja en los átomos más diminutos, pero no llega al corazón de todos. ¡Ay, que tan pocos hombres se beneficien del don, la bendición inestimable de aprender la verdad, la percepción correcta de las cosas existentes, el Conocimiento de lo inexistente!<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Voz del Silencio'' (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 24.</ref></blockquote>

La dificultad radica en el hecho de que ālaya sólo puede reflejarse en una mente altamente espiritual y sin pasiones:

<blockquote>Ālaya, o Nying-po, siendo la raíz y base de todo, invisible e incomprensible para el ojo y el intelecto humanos, solo puede reflejar su reflejo, no a sí mismo. Así, ese reflejo se reflejará, como la luna en aguas tranquilas y cristalinas, solo en el intelecto desapasionado [[Dharmakāya]], y será distorsionado por la imagen fugaz de todo lo percibido en una mente susceptible de ser perturbada.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Completos'', vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 439.</ref></blockquote>

<blockquote>El objetivo último del místico es "poder identificarse con él y fundirse en él". Helena Petrovna Blavatsky, ''La Voz del Silencio'' (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 88.</ref></blockquote>

== En el Budismo ==

En el Budismo Tibetano el término Ālaya se toma como una "tierra universal" (Tib. ''kun gzhi'') con la cualidad de "conciencia pristina", que se llama ''Ālayavijñāna'' (Tib. ''kun gzhi ye shes'').<ref>[http://54-209.bluehost.com/bbs/viewthread.php?action=printable&tid=6240&sid=890A9F# Tibetan Zhentong Discourse I] at shilun.org</ref>

== Recursos adicionales ==
===Artículos===
* [https://theosophy.world/encyclopedia/Alaya Alaya] en Teosofía mundial
* [https://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/alayas-self el Yo de Alaya] por Sue Prescott

== Referencias ==

Alaya

2025-08-11T18:13:11Z

Pablo Sender: /* Descripción General */

'''Alaya''' (devanāgarī: आलय Ālaya) es una palabra Sanscrita que significa "morada, vivienda." En la escuela [[Yogacara]] del [[Budismo|budismo]] usualmente se emplea en conección con la palabra ''vijñāna'' (conciencia) como ''ālayavijñāna'' ("conciencia de almacén"). En [[Teosofía|Teosofía]] se refiere al sexto [[principio]] universal, el alma universal.

Desde la perspectiva [[Teosófica|teosófica]], Alaya es considerada como el Alma Universal como la base de todo. En el listado de los [[Planos#Macrocósmicos o planos Solares|planos cósmicos]], se considera Alaya como el sexto (contando desde el plano más bajo "hacia arriba"). Sin embargo, también se reflejan en los [[Planos#planos Prakríticos|planos Prakríticos]] correspondientes. En los seres humanos, se considera [[buddhi]] como un rayo de Alaya.

Los términos [[Anima Mundi]] y [[Superalma]]<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1980), 48.</ref> se utilizan frecuentemente como sinónimos de Alaya.

== Descripción General ==

[[H. P. Blavatsky]] escribió:

<blockquote>¿Cuál es la creencia de las [[Filosofía Esotérica|Escuelas esotéricas]] internas? el (la)lector(a) puede preguntar.
¿Cuáles son las doctrinas que enseñan los budistas esotéricos sobre este tema? Para ellos, «alaya» tiene un doble e incluso triple significado. En el sistema [[Yogācāra|Yogacharya]] de la escuela contemplativa [[Budismo Mahāyāna|escuela Mahayana]], Alaya es tanto el Alma Universal [[Anima Mundi]] como el Ser de un [[adepto]] avanzado. «Quien domina el yoga puede introducir a voluntad su Alaya mediante la meditación en la verdadera naturaleza de la Existencia». El "Alaya tiene una existencia eterna absoluta", afirma Aryasanga.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'', vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 49.</ref></blockquote>

Ella definió ālaya de la siguiente manera:

<blockquote>El Alma Universal (Ver Doctrina Secreta Vol. I. pp. 47 et seq.). El nombre pertenece al sistema tibetano de la escuela contemplativa Mahâyâna. Es idéntico a Âkâsa en su sentido místico, y a Mûlaprakriti en su esencia, pues es la base o raíz de todas las cosas.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 14.</ref></blockquote>
[[Archivo:Siete Planos - HPB.JPG|derecha|150px|miniatura|Siete planos cósmicos según H. P. Blavatsky]]
Cuando describe los [[Planos#Macrocósmicos o planos Solares|planos cósmicos]], [[H. P. Blavatsky|Mme. Blavatsky]] convierte ālaya en el sexto. En la cita anterior, afirma que es idéntico a [[ākāśa]] (el quinto principio cósmico) «en su sentido místico». [[Mūlaprakṛti]], al ser la esencia de ālaya, puede considerarse el séptimo principio cósmico. Todo esto en el ámbito de la [[materia]] o sustancia.

Se dice que [[Mahat]], la Mente Universal, es el aspecto [[manvantara|manvantárico]] de alaya, el Alma Universal.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 636.</ref> Y así como el sexto y quinto principio en los seres humanos ([[budi]] y [[manas]]) con frecuencia se hace referencia a ellos como si trabajaran juntos, encontramos referencias similares aplicadas a estos principios cósmicos, como las frases Alaya-Akasha<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "Escritos Recolectados" vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 371.</ref> o Alaya-Mahat.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "Escritos Recolectados" vol. XII (Wheaton, IL:Editorial Teosófica, 1980), 313.</ref>

El Alaya cósmico se refleja en los [[Plano#Planos Prakríticos|Planos Prakríticos]] correspondientes, que están al alcance de los verdaderos Yoguis:

<blockquote>Alaya, aunque eterna e inmutable en su esencia interna en los planos inalcanzables tanto para los hombres como para los Dioses Cósmicos (Dhyani-Budas), se altera durante el período de vida activa con respecto a los planos inferiores, incluido el nuestro. Durante ese tiempo, no solo los Dhyani-Budas son uno con Alaya en Alma y Esencia, sino que incluso el hombre con un dominio profundo del Yoga (meditación mística) "es capaz de fusionar su alma con ella" (Aryâsanga, la escuela Bumapa). Esto no es el Nirvana, sino un estado próximo a él.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'', vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 48.</ref></blockquote>

=== El Alma Maestra ===

En los escritos de [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]], el sexto principio del hombre ([[budi]]) se considera "un rayo del Alma Espiritual Universal (Alaya)":<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recopilados'', vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 607.</ref>

<blockquote>Budi se relaciona con la Esencia Raíz divina de la misma manera que [[Mulaprakriti]] con Parabrahman, en la escuela Vedanta; o como Alaya, el Alma Universal, con el Espíritu Único Eterno, o aquello que está más allá del Espíritu.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recoplilados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 603.</ref></blockquote>

En tratados místicos como [[La Voz del Silencio (libro)|''La Voz del Silencio'']] se dice que ālaya es el "Alma Maestra", en quien el místico tiene que morar:

<blockquote>Hay muchos maestros; el ALMA MAESTRA es una, Alaya, el Alma Universal. Vive en ese MAESTRO como su rayo en ti. Vive en tus semejantes como ellos viven en Él.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Voz del Silencio'' (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 49-50.</ref></blockquote>

Sin embargo, aunque ālaya está en cada ser humano, muy pocos son capaces de entrar en contacto con él:

<blockquote>¡Ay, ay, que todos los hombres posean Alaya, sean uno con la gran Alma, y que poseyéndola, Alaya les sea de tan poca utilidad! 
Contemplen cómo, como la luna, reflejada en las tranquilas olas, Alaya se refleja en lo pequeño y en lo grande, se refleja en los átomos más diminutos, pero no llega al corazón de todos. ¡Ay, que tan pocos hombres se beneficien del don, la bendición inestimable de aprender la verdad, la percepción correcta de las cosas existentes, el Conocimiento de lo inexistente!<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Voz del Silencio'' (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 24.</ref></blockquote>

La dificultad radica en el hecho de que ālaya sólo puede reflejarse en una mente altamente espiritual y sin pasiones:

<blockquote>Ālaya, o Nying-po, siendo la raíz y base de todo, invisible e incomprensible para el ojo y el intelecto humanos, solo puede reflejar su reflejo, no a sí mismo. Así, ese reflejo se reflejará, como la luna en aguas tranquilas y cristalinas, solo en el intelecto desapasionado [[Dharmakāya]], y será distorsionado por la imagen fugaz de todo lo percibido en una mente susceptible de ser perturbada.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Completos'', vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 439.</ref></blockquote>

<blockquote>El objetivo último del místico es "poder identificarse con él y fundirse en él". Helena Petrovna Blavatsky, ''La Voz del Silencio'' (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 88.</ref></blockquote>

== En el Budismo ==

En el Budismo Tibetano el término Ālaya se toma como una "tierra universal" (Tib. ''kun gzhi'') con la cualidad de "conciencia pristina", que se llama [[Yogācāra#Octava conciencia|''Ālayavijñāna'']] (Tib. ''kun gzhi ye shes'').<ref>[http://54-209.bluehost.com/bbs/viewthread.php?action=printable&tid=6240&sid=890A9F# Tibetan Zhentong Discourse I] at shilun.org</ref>

Ver tambien: [[Yogācāra#Octava conciencia|Ālayavijñāna]]

== Recursos adicionales ==
===Artículos===
* [https://theosophy.world/encyclopedia/Alaya Alaya] en Teosofía mundial
* [https://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/alayas-self el Yo de Alaya] por Sue Prescott

== Referencias ==

Alaya

2025-08-08T19:16:18Z

Pablo Sender:

'''Alaya''' (devanāgarī: आलय Ālaya) es una palabra Sanscrita que significa "morada, vivienda." En la escuela [[Yogacara]] del [[Budismo|budismo]] usualmente se emplea en conección con la palabra ''vijñāna'' (conciencia) como ''ālayavijñāna'' ("conciencia de almacén"). En [[Teosofía|Teosofía]] se refiere al sexto [[principio]] universal, el alma universal.

Desde la perspectiva [[Teosófica|teosófica]], Alaya es considerada como el Alma Universal como la base de todo. En el listado de los [[Planos#Macrocósmicos o planos Solares|planos cósmicos]], se considera Alaya como el sexto (contando desde el plano más bajo "hacia arriba"). Sin embargo, también se reflejan en los [[Planos#planos Prakríticos|planos Prakríticos]] correspondientes. En los seres humanos, se considera [[buddhi]] como un rayo de Alaya.

Los términos [[Anima Mundi]] y [[Superalma]]<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1980), 48.</ref> se utilizan frecuentemente como sinónimos de Alaya.

== Descripción General ==

[[H. P. Blavatsky]] escribió:

<blockquote>¿Cuál es la creencia de las [[Filosofía Esotérica/Escuelas esotéricas]] internas? el (la)lector(a) puede preguntar.
¿Cuáles son las doctrinas que enseñan los budistas esotéricos sobre este tema? Para ellos, «alaya» tiene un doble e incluso triple significado. En el sistema [[Yogācāra|Yogacharya]] de la escuela contemplativa [[Budismo Mahāyāna|escuela Mahayana]], Alaya es tanto el Alma Universal [[Anima Mundi]] como el Ser de un [[adepto]] avanzado. «Quien domina el yoga puede introducir a voluntad su Alaya mediante la meditación en la verdadera naturaleza de la Existencia». El "Alaya tiene una existencia eterna absoluta", afirma Aryasanga.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'', vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 49.</ref></blockquote>

Ella definió ālaya de la siguiente manera:

<blockquote>El Alma Universal (Ver Doctrina Secreta Vol. I. pp. 47 et seq.). El nombre pertenece al sistema tibetano de la escuela contemplativa Mahâyâna. Es idéntico a Âkâsa en su sentido místico, y a Mûlaprakriti en su esencia, pues es la base o raíz de todas las cosas.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 14.</ref></blockquote>
[[Archivo:Siete Planos - HPB.JPG|derecha|150px|miniatura|Siete planos cósmicos según H. P. Blavatsky]]
Cuando describe los [[Planos#Macrocósmicos o planos Solares|planos cósmicos]], [[H. P. Blavatsky|Mme. Blavatsky]] convierte ālaya en el sexto. En la cita anterior, afirma que es idéntico a [[ākāśa]] (el quinto principio cósmico) «en su sentido místico». [[Mūlaprakṛti]], al ser la esencia de ālaya, puede considerarse el [[séptimo principio|séptimo principio cósmico]]. Todo esto en el ámbito de la [[materia]] o sustancia.

Se dice que [[Mahat]], la Mente Universal, es el aspecto [[manvantara|manvantárico]] de alaya, el Alma Universal.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 636.</ref> Y así como el sexto y quinto principio en los seres humanos ([[budi]] y [[manas]]) con frecuencia se hace referencia a ellos como si trabajaran juntos, encontramos referencias similares aplicadas a estos principios cósmicos, como las frases Alaya-Akasha<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "Escritos Recolectados" vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 371.</ref> o Alaya-Mahat.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "Escritos Recolectados" vol. XII (Wheaton, IL:Editorial Teosófica, 1980), 313.</ref>

El Alaya cósmico se refleja en los [[Plano#Planos Prakríticos|Planos Prakríticos]] correspondientes, que están al alcance de los verdaderos Yoguis:

<blockquote>Alaya, aunque eterna e inmutable en su esencia interna en los planos inalcanzables tanto para los hombres como para los Dioses Cósmicos (Dhyani-Budas), se altera durante el período de vida activa con respecto a los planos inferiores, incluido el nuestro. Durante ese tiempo, no solo los Dhyani-Budas son uno con Alaya en Alma y Esencia, sino que incluso el hombre con un dominio profundo del Yoga (meditación mística) "es capaz de fusionar su alma con ella" (Aryâsanga, la escuela Bumapa). Esto no es el Nirvana, sino un estado próximo a él.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'', vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 48.</ref></blockquote>

=== El Alma Maestra ===

En los escritos de [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]], el sexto principio del hombre ([[budi]]) se considera "un rayo del Alma Espiritual Universal (Alaya)":<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recopilados'', vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 607.</ref>

<blockquote>Budi se relaciona con la Esencia Raíz divina de la misma manera que [[Mulaprakriti]] con Parabrahman, en la escuela Vedanta; o como Alaya, el Alma Universal, con el Espíritu Único Eterno, o aquello que está más allá del Espíritu.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recoplilados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 603.</ref></blockquote>

En tratados místicos como [[La Voz del Silencio (libro)|''La Voz del Silencio''(libro)]] se dice que ālaya es el "Alma Maestra", en quien el místico tiene que morar:

<blockquote>Hay muchos maestros; el ALMA MAESTRA es una, Alaya, el Alma Universal. Vive en ese MAESTRO como su rayo en ti. Vive en tus semejantes como ellos viven en Él.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Voz del Silencio'' (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 49-50.</ref></blockquote>

Sin embargo, aunque ālaya está en cada ser humano, muy pocos son capaces de entrar en contacto con él:

<blockquote>¡Ay, ay, que todos los hombres posean Alaya, sean uno con la gran Alma, y que poseyéndola, Alaya les sea de tan poca utilidad! 
Contemplen cómo, como la luna, reflejada en las tranquilas olas, Alaya se refleja en lo pequeño y en lo grande, se refleja en los átomos más diminutos, pero no llega al corazón de todos. ¡Ay, que tan pocos hombres se beneficien del don, la bendición inestimable de aprender la verdad, la percepción correcta de las cosas existentes, el Conocimiento de lo inexistente!<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Voz del Silencio'' (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 24.</ref></blockquote>

La dificultad radica en el hecho de que ālaya sólo puede reflejarse en una mente altamente espiritual y sin pasiones:

<blockquote>Ālaya, o Nying-po, siendo la raíz y base de todo, invisible e incomprensible para el ojo y el intelecto humanos, solo puede reflejar su reflejo, no a sí mismo. Así, ese reflejo se reflejará, como la luna en aguas tranquilas y cristalinas, solo en el intelecto desapasionado [[Dharmakāya]], y será distorsionado por la imagen fugaz de todo lo percibido en una mente susceptible de ser perturbada.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Completos'', vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 439.</ref></blockquote>

<blockquote>El objetivo último del místico es "poder identificarse con él y fundirse en él". Helena Petrovna Blavatsky, ''La Voz del Silencio'' (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 88.</ref></blockquote>

== En el Budismo ==

En el Budismo Tibetano el término Ālaya se toma como una "tierra universal" (Tib. ''kun gzhi'') con la cualidad de "conciencia pristina", que se llama [[Yogācāra#Octava conciencia|''Ālayavijñāna'']] (Tib. ''kun gzhi ye shes'').<ref>[http://54-209.bluehost.com/bbs/viewthread.php?action=printable&tid=6240&sid=890A9F# Tibetan Zhentong Discourse I] at shilun.org</ref>

Ver tambien: [[Yogācāra#Octava conciencia|Ālayavijñāna]]

== Recursos adicionales ==
===Artículos===
* [https://theosophy.world/encyclopedia/Alaya Alaya] en Teosofía mundial
* [https://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/alayas-self el Yo de Alaya] por Sue Prescott

== Referencias ==

Centro Laya

2025-07-17T07:49:07Z

Pablo Sender: /* Notas */

'''Centro Laya''' (a veces escrito "layu") es una frase utilizada en la literatura teosófica para referirse al "punto de la materia donde cesó toda diferenciación".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "La Doctrina Secreta", vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 138, nota al pie.</ref> La palabra sánscrita "laya" (devanāgarī: लय) significa "extinción, disolución, reposo".

== Estado Laya ==

[[Helena Petrovna Blavatsky]] citó un "axioma esotérico" como sigue:

<blockquote>Todo lo que abandona el estado Laya (homogéneo) se convierte en vida consciente activa. La consciencia individual emana de la consciencia absoluta, que es MOVIMIENTO eterno, y retorna a ella.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 133.</ref></blockquote>

Ella definió el estado Laya de la siguiente manera:

<blockquote>Laya no significa algo en particular ni ningún plano, sino un estado o condición. Es un término sánscrito que transmite la idea de algo en un estado indiferenciado e inmutable, un punto cero donde cesa toda diferenciación.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 307.</ref></blockquote>

Los siete centros Layu son los siete puntos cero. El término ''cero'' se utiliza en el mismo sentido que los químicos para indicar un punto en el que, en el esoterismo, comienza la escala de cálculo de la diferenciación. Desde los centros… comienza la diferenciación de los elementos que forman parte de la constitución de nuestro Sistema Solar. Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'', vol. I (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 138.

Aplicado de forma general, el término ''laya'' puede utilizarse como sinónimo de [[nirvāṇa]] y [[pralaya]], en el sentido de un estado sin diferenciación:

<blockquote>Este último término [Laya] es sinónimo de Nirvana. Es, de hecho, la disociación nirvánica de todas las sustancias, fusionadas tras un ciclo vital en la latencia de sus condiciones primarias. Es la sombra luminosa pero incorpórea de la materia que fue, el reino de la negatividad, donde yacen latentes, durante su período de reposo, las Fuerzas activas del Universo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'', vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 140, n.</ref></blockquote>

<blockquote>Pralaya es la disolución de lo visible en lo invisible, de lo heterogéneo en lo homogéneo—un tiempo de reposo, por lo tanto incluso la materia cósmica, por indestructible que sea en su esencia, debe tener un tiempo de reposo, y volver a su estado Laya. Lo absoluto de la esencia Única que todo lo abarca debe manifestarse por igual en reposo y actividad.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 309.</ref></blockquote>

<blockquote>. . . Cada átomo de los siete principios . . . debe permanecer fuera del portal del Nirvaṇa. Sólo la ideación divina —la consciencia, portadora de la memoria Absoluta, de sus personalidades ahora fusionadas en lo único impersonal— puede cruzar el umbral del punto Laya, que se encuentra en la misma puerta de la manifestación...<ref>Michael Gomes (transcriptor),''Comentarios de la Doctrina Secreta'' (La Haya: Fundación I.S.I.S., 2010), 384.</ref></blockquote>

Cada plano del universo posee, en su primer subplano, materia homogénea en la condición ''laya'' de ese plano en particular:

<blockquote>Laya es lo que la Ciencia podría llamar el punto cero o línea; el reino de la negatividad absoluta, o la única Fuerza absoluta real, el NÓUMEN del Séptimo Estado de aquello que ignorantemente llamamos y reconocemos como "Fuerza"; o también el Nóumeno de la Sustancia Cósmica Indiferenciada, que es en sí misma un objeto inalcanzable e incognoscible para la percepción finita; la raíz y base de todos los estados de objetividad y subjetividad; el eje neutro, no uno de los muchos aspectos, sino su centro. Puede servir para dilucidar el significado si intentamos imaginar un centro neutro: el sueño de quienes descubrirían el movimiento perpetuo. Un ''centro neutro'' es, en un aspecto, el punto límite de cualquier conjunto de sentidos. Así, imaginemos dos planos consecutivos de materia ya formados; cada uno de ellos correspondiente a un conjunto apropiado de órganos perceptivos. Nos vemos obligados a admitir que entre estos dos planos de materia se produce una circulación incesante; Y si seguimos los átomos y moléculas de (por ejemplo) el plano inferior en su transformación ascendente, estos llegarán a un punto en el que quedan completamente fuera del alcance de las facultades que utilizamos en el plano inferior. De hecho, para nosotros, la materia del plano inferior desaparece de nuestra percepción, o más bien, pasa al plano superior, y el estado de la materia correspondiente a tal punto de transición debe poseer ciertamente propiedades especiales y difíciles de descubrir. Estos "Siete Centros Neutrales"* son, pues, producidos por Fohat.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 148, n.</ref></blockquote>

== Centros imperecederos ==

En las Estancias VI.2 y VI.4 hay una referencia a "centros" que están en la condición ''laya'':

<blockquote>2. El UNO Veloz y Radiante produce los Siete Centros Laya, contra los cuales ninguno prevalecerá hasta el gran día del "Sé-con-Nosotros", y asienta el Universo sobre estos Fundamentos Eternos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'', vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 138.</ref></blockquote>

<blockquote>4. Él [Fohat] los construye a semejanza de Ruedas (mundos) más antiguas, colocándolos en los centros imperecederos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 144.</ref></blockquote>

Estos centros están conectados con la formación y disolución de los mundos. Sin embargo, la palabra "centro" no se refiere tanto a un punto en el espacio, sino al estado de la materia en su estado indiferenciado:

<blockquote>Los "Centros Laya imperecederos" son de gran importancia, y su significado debe comprenderse plenamente si queremos tener una concepción clara de la Cosmogonía Arcaica, cuyas teorías han pasado al Ocultismo. Por ahora, se puede afirmar algo: los mundos no se construyen ni sobre, ni encima, ni en los centros Laya, siendo el punto cero una condición, no un punto matemático.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 145.</ref></blockquote>

Estos centros se convierten en el "depósito" de los principios de un planeta tras su disolución, a la espera de su despertar en un ciclo superior de actividad:

<blockquote>Es Fohat quien guía la transferencia de los principios de un planeta a otro, de una estrella a otra —estrella-niña—. Cuando un planeta muere, sus principios formadores se transfieren a un Laya o centro de descanso, con energía potencial pero latente en él, que así despierta a la vida y comienza a formarse en un nuevo cuerpo sideral...
 
Cuando se dice que Fohat produce los “Siete Centros Laya”, significa que, con fines formativos o creativos, la GRAN LEY (los Teístas pueden llamarlo Dios) detiene, o más bien modifica, su movimiento perpetuo en siete puntos invisibles dentro del área del Universo manifestado. “El gran Aliento excava a través del Espacio siete agujeros en Laya para hacerlos girar durante el Manvantara” (Catecismo Oculto).<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 147.</ref></blockquote>

==Recursos en Línea==
===Articulos===
*[http://www.wisdomworld.org/additional/ListOfCollatedArticles/TheLayaState.html#1top# The Laya State] at WisdomWorld.org

== Notas ==

[[Categoría:Terminos Sanscritos]]
[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en la Doctrina Secreta]]

Privación

2025-07-17T07:44:55Z

Pablo Sender:

'''Privación''' es un termino usado esporádicamente por [[H. P. Blavatsky]] en sus escritos para referirse al "ideal abstracto", "molde sutil" o "prototipo astral" o de todo lo que ha de manifestarse. Toma esta palabra de la filosofía de [[Aristóteles]], pero la interpreta de una manera diferente a la que se entiende habitualmente en la erudición actual.

== Comprensión Traditional ==

En el capítulo I.7 de su libro ''Física'', Aristóteles afirma que, para comprender cómo algo puede cambiar, debemos tener en cuenta tres elementos: materia (un objeto o sujeto), forma (o cualidad) y privación (o carencia). Lo que surge es una ''nueva forma'' en la ''materia que persiste'' a través del cambio. Esta nueva forma surge en lo que ''antes faltaba'', es decir, la privación de la forma. Así, por ejemplo, en el caso de una persona que no sabía música y posteriormente la aprende, los tres elementos serían:

1- Materia persistente: la persona.

2- Elemento faltante: conocimiento musical.

3- Forma adquirida: la facultad musical.

== Interpretación Teosófica ==

No obstante Mme. Blavatsky, interpreta estos tres elementos en un modo mas metafísico. Ella escribió:

<blockquote>Como dice [[Aristóteles]], [debe haber] tres principios para cada cuerpo natural para volverse objetivo: forma carente, y [[materia]]. La privación significaba, en la mente del gran filósofo, aquello que los ocultistas llaman los prototipos impresos en la Luz Astral, el plano y mundo inferior del Anima Mundi.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'', vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 59.</ref></blockquote>

Una visión similar se puede encontrar en [[Mahatma_Letter_No._68#Page_26|una de las cartas]] de los Mahatmas, donde el [[Koot Hoomi|Maestro K.H.]] dice:

<blockquote>Al mismo tiempo, ellos [los skandhas] trabajan constante e incesantemente en la preparación del molde abstracto, la "privación" del futuro nuevo ser.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Editorial Teosófica, 1993), ???.</ref></blockquote>

Existe una interpretación que puede acercar la visión de los eruditos y la de los Teosóficos. La privación de algo (por ejemplo, la falta de conocimiento musical) implica la ''posibilidad'' de poseer esa cualidad. Un ser humano tiene privación de conocimiento musical porque tiene la capacidad potencial de aprender música. Así, en este caso, podríamos tomar la "privación" como lo no manifestado.

En Isis Sin Velo, Mme. Blavatsky explica detalladamente cómo utiliza este término:

<blockquote>Ninguna forma puede llegar a existir objetivamente -desde la más alta hasta la más baja- sin que se manifieste el ideal abstracto de esta forma- o, como lo llamaría Aristóteles, la privación de esta forma-llamada en el futuro. Antes de que un artista pinte un cuadro, cada rasgo del mismo ya existe en su imaginación; para que podamos discernir un reloj, este reloj en particular debe haber existido en su forma abstracta en la mente del relojero. Lo mismo ocurre con los hombres del futuro.
 
Según la doctrina de Aristóteles, existen tres principios de los cuerpos naturales: privación, materia y forma. Estos principios pueden aplicarse en este caso particular. La privación del futuro niño la ubicaremos en la mente invisible del gran Arquitecto del Universo. En la filosofía Aristotélica, la privación no se considera un principio en la composición de los cuerpos, sino una propiedad externa en su producción; pues la producción es un cambio por el cual la materia pasa de la forma que no tiene a la que asume. Aunque la privación de la forma del no nacido, así como de la forma futura del reloj no hecho, es aquello que aún no es sustancia, extensión ni cualidad, ni ningún tipo de existencia, sigue siendo algo que es, aunque sus contornos, para ser, deben adquirir una forma objetiva; en resumen, lo -abstracto debe volverse concreto. Así, tan pronto como esta privación de materia se transmite por la energía al éter universal, se convierte en una forma material, por sublimada que sea.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Isis sin Velo'', vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1972), 310-311.</ref></blockquote>

== Notas ==

[[Categoría:Conceptos Griegos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]

Privacion

2025-07-17T07:43:53Z

Pablo Sender: Página redirigida a Privación

#redirección [[Privación]]

Centro Laya

2025-07-17T07:42:19Z

Pablo Sender:

'''Centro Laya''' (a veces escrito "layu") es una frase utilizada en la literatura teosófica para referirse al "punto de la materia donde cesó toda diferenciación".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "La Doctrina Secreta", vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 138, nota al pie.</ref> La palabra sánscrita "laya" (devanāgarī: लय) significa "extinción, disolución, reposo".

== Estado Laya ==

[[Helena Petrovna Blavatsky]] citó un "axioma esotérico" como sigue:

<blockquote>Todo lo que abandona el estado Laya (homogéneo) se convierte en vida consciente activa. La consciencia individual emana de la consciencia absoluta, que es MOVIMIENTO eterno, y retorna a ella.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 133.</ref></blockquote>

Ella definió el estado Laya de la siguiente manera:

<blockquote>Laya no significa algo en particular ni ningún plano, sino un estado o condición. Es un término sánscrito que transmite la idea de algo en un estado indiferenciado e inmutable, un punto cero donde cesa toda diferenciación.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 307.</ref></blockquote>

Los siete centros Layu son los siete puntos cero. El término ''cero'' se utiliza en el mismo sentido que los químicos para indicar un punto en el que, en el esoterismo, comienza la escala de cálculo de la diferenciación. Desde los centros… comienza la diferenciación de los elementos que forman parte de la constitución de nuestro Sistema Solar. Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'', vol. I (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 138.

Aplicado de forma general, el término ''laya'' puede utilizarse como sinónimo de [[nirvāṇa]] y [[pralaya]], en el sentido de un estado sin diferenciación:

<blockquote>Este último término [Laya] es sinónimo de Nirvana. Es, de hecho, la disociación nirvánica de todas las sustancias, fusionadas tras un ciclo vital en la latencia de sus condiciones primarias. Es la sombra luminosa pero incorpórea de la materia que fue, el reino de la negatividad, donde yacen latentes, durante su período de reposo, las Fuerzas activas del Universo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'', vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 140, n.</ref></blockquote>

<blockquote>Pralaya es la disolución de lo visible en lo invisible, de lo heterogéneo en lo homogéneo—un tiempo de reposo, por lo tanto incluso la materia cósmica, por indestructible que sea en su esencia, debe tener un tiempo de reposo, y volver a su estado Laya. Lo absoluto de la esencia Única que todo lo abarca debe manifestarse por igual en reposo y actividad.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 309.</ref></blockquote>

<blockquote>. . . Cada átomo de los siete principios . . . debe permanecer fuera del portal del Nirvaṇa. Sólo la ideación divina —la consciencia, portadora de la memoria Absoluta, de sus personalidades ahora fusionadas en lo único impersonal— puede cruzar el umbral del punto Laya, que se encuentra en la misma puerta de la manifestación...<ref>Michael Gomes (transcriptor),''Comentarios de la Doctrina Secreta'' (La Haya: Fundación I.S.I.S., 2010), 384.</ref></blockquote>

Cada plano del universo posee, en su primer subplano, materia homogénea en la condición ''laya'' de ese plano en particular:

<blockquote>Laya es lo que la Ciencia podría llamar el punto cero o línea; el reino de la negatividad absoluta, o la única Fuerza absoluta real, el NÓUMEN del Séptimo Estado de aquello que ignorantemente llamamos y reconocemos como "Fuerza"; o también el Nóumeno de la Sustancia Cósmica Indiferenciada, que es en sí misma un objeto inalcanzable e incognoscible para la percepción finita; la raíz y base de todos los estados de objetividad y subjetividad; el eje neutro, no uno de los muchos aspectos, sino su centro. Puede servir para dilucidar el significado si intentamos imaginar un centro neutro: el sueño de quienes descubrirían el movimiento perpetuo. Un ''centro neutro'' es, en un aspecto, el punto límite de cualquier conjunto de sentidos. Así, imaginemos dos planos consecutivos de materia ya formados; cada uno de ellos correspondiente a un conjunto apropiado de órganos perceptivos. Nos vemos obligados a admitir que entre estos dos planos de materia se produce una circulación incesante; Y si seguimos los átomos y moléculas de (por ejemplo) el plano inferior en su transformación ascendente, estos llegarán a un punto en el que quedan completamente fuera del alcance de las facultades que utilizamos en el plano inferior. De hecho, para nosotros, la materia del plano inferior desaparece de nuestra percepción, o más bien, pasa al plano superior, y el estado de la materia correspondiente a tal punto de transición debe poseer ciertamente propiedades especiales y difíciles de descubrir. Estos "Siete Centros Neutrales"* son, pues, producidos por Fohat.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 148, n.</ref></blockquote>

== Centros imperecederos ==

En las Estancias VI.2 y VI.4 hay una referencia a "centros" que están en la condición ''laya'':

<blockquote>2. El UNO Veloz y Radiante produce los Siete Centros Laya, contra los cuales ninguno prevalecerá hasta el gran día del "Sé-con-Nosotros", y asienta el Universo sobre estos Fundamentos Eternos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'', vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 138.</ref></blockquote>

<blockquote>4. Él [Fohat] los construye a semejanza de Ruedas (mundos) más antiguas, colocándolos en los centros imperecederos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 144.</ref></blockquote>

Estos centros están conectados con la formación y disolución de los mundos. Sin embargo, la palabra "centro" no se refiere tanto a un punto en el espacio, sino al estado de la materia en su estado indiferenciado:

<blockquote>Los "Centros Laya imperecederos" son de gran importancia, y su significado debe comprenderse plenamente si queremos tener una concepción clara de la Cosmogonía Arcaica, cuyas teorías han pasado al Ocultismo. Por ahora, se puede afirmar algo: los mundos no se construyen ni sobre, ni encima, ni en los centros Laya, siendo el punto cero una condición, no un punto matemático.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 145.</ref></blockquote>

Estos centros se convierten en el "depósito" de los principios de un planeta tras su disolución, a la espera de su despertar en un ciclo superior de actividad:

<blockquote>Es Fohat quien guía la transferencia de los principios de un planeta a otro, de una estrella a otra —estrella-niña—. Cuando un planeta muere, sus principios formadores se transfieren a un Laya o centro de descanso, con energía potencial pero latente en él, que así despierta a la vida y comienza a formarse en un nuevo cuerpo sideral...
 
Cuando se dice que Fohat produce los “Siete Centros Laya”, significa que, con fines formativos o creativos, la GRAN LEY (los Teístas pueden llamarlo Dios) detiene, o más bien modifica, su movimiento perpetuo en siete puntos invisibles dentro del área del Universo manifestado. “El gran Aliento excava a través del Espacio siete agujeros en Laya para hacerlos girar durante el Manvantara” (Catecismo Oculto).<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 147.</ref></blockquote>

==Recursos en Línea==
===Articulos===
*[http://www.wisdomworld.org/additional/ListOfCollatedArticles/TheLayaState.html#1top# The Laya State] at WisdomWorld.org

== Notas ==
<referencias/>

[[Categoría:Terminos Sanscritos]]
[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en la Doctrina Secreta]]

Manvantara

2025-04-16T18:59:33Z

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#redirección [[Manvántara]]

Manvántara

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Pablo Sender: Página creada con «'''Manvantara''' es un término Sanskrito como resultado de la combinación de las palabras ''manu'' y ''antara'' (manu-antara o manvantara), significa literalmente la duración de un Manu, o su duración de vida. H. P. Blavatsky lo define como "un periodo de manifestación, a diferencia de Pralaya (disolución o reposo); el término se aplica a varios ciclos, especialmente a un Día de Brahma (4.320.000.000 años solares) y al reinado de un Manu (308.448…»

'''Manvantara''' es un término Sanskrito como resultado de la combinación de las palabras ''manu'' y ''antara'' (manu-antara o manvantara), significa literalmente la duración de un [[Manu]], o su duración de vida. [[H. P. Blavatsky]] lo define como "un periodo de manifestación, a diferencia de [[Pralaya]] (disolución o reposo); el término se aplica a varios ciclos, especialmente a un Día de Brahma (4.320.000.000 años solares) y al reinado de un Manu (308.448.000).<ref>Helena Petrovna Blavatsky, Glosario Teosófico (Los Ángeles, CA: Theosophy Company, 1973), 206.</ref>

== Descripción general ==

Los conceptos de manvantara y pralaya se basan en un [[Ley de Ciclos|modelo cíclico]] del universo de fases alternas de creación y disolución:

<blockquote>Así como el sol surge cada mañana en nuestro horizonte objetivo desde su espacio subjetivo y antípoda (para nosotros), el Universo emerge periódicamente en el plano de la objetividad, surgiendo del de la subjetividad, las antípodas del primero. Este es el «Ciclo de la Vida». Y a medida que el sol desaparece de nuestro horizonte, el Universo desaparece en períodos regulares, cuando se instala la ''Noche Universal''. Los hindúes llaman a estas alternancias los ''Días y Noches de Brahma'', o el tiempo de Manvantara y el de Pralaya (disolución). Los occidentales pueden llamarlos Días y Noches Universales si lo prefieren.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Clave de la Teosofía'', (Londres: Editorial Teosófica, 1987), 84.</ref></blockquote>

Cuando el estado universal de reposo ([[Pralaya]]) llega a su fin, comienza el proceso de despertar y aparecen los dos principios fundamentales del Cosmos: el [[espíritu]] y la [[materia]].

<blockquote>El impulso Manvantárico comienza con el despertar-nuevamente de la Ideación Cósmica (la “Mente Universal”) simultáneamente con, y paralelo al surgimiento primario de la Sustancia Cósmica —siendo esta última el vehículo manvantárico de la primera— desde su estado praláyico indiferenciado.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta''», vol. I, (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1979), 328.</ref></blockquote>

En la literatura [[Teosófica]] existen diferentes manvantaras según la [[Evolución#Cíclica_evolución|evolución cíclica]] en curso, ya sea el de un sistema solar o el de una [[Cadena Planetaria]]:

El término maha-manvantara se refiere a la evolución de todo el universo a través de la "Gran Era", que dura un [[maha-kalpa]]. En una de las [[Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett (libro)|''Cartas de los Mahatmas'']] el [[Koot Hoomi|Maestro K.H.]] escribió lo siguiente:

<blockquote>Hay tres tipos de pralayas y manvantara: 
1. Maha pralaya o Universal y manvantara. 
2. El pralaya solar y manvantara. 
3. El pralaya menor y manvantara. 

Al finalizar el pralaya n.° 1, comienza el manvantara universal. Entonces, todo el universo debe evolucionar de nuevo. Cuando llega el pralaya de un sistema solar, solo afecta a ese sistema solar. Un pralaya solar equivale a 7 pralayas menores. Los pralayas menores del n.° 3 se refieren únicamente a nuestra pequeña [[Cadena Planetaria|cadena de globos]], ya sea que alberguen humanos o no. A dicha cadena pertenece nuestra [[Globo#Globo D|Tierra]]. <ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' n.° 67 (Ciudad Quezón: Editorial Teosófica, 1993), 184.</ref></blockquote>

=== Manvantara Solar ===

<blockquote>Al comienzo del manwantara solar, los elementos hasta entonces subjetivos del mundo material, ahora dispersos en polvo cósmico —recibiendo sus impulsos por los nuevos Dyan Chohans del nuevo sistema solar (los más elevados de los antiguos, tras ascender)— se formarán en ondas primordiales de vida y, separándose en centros de actividad diferenciados, se combinarán en una escala graduada de siete etapas de evolución.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas Mahatma a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' n.° 67 (Ciudad Quezón: Editorial Teosófica, 1993), 188.</ref></blockquote>

=== Manvantara Universal ===

<blockquote>Los Manvantaras no deben confundirse. El ciclo Manvantárico de quince cifras se aplica al sistema solar; pero existe un Manvantara que se relaciona con todo el universo objetivo, el [[Padre-Madre|Madre-Padre]], y muchos Manvantaras menores. Los slokas relacionados con el primero se han seleccionado generalmente, y sólo se han dado dos o tres relacionados con el último dado.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 321.</ref></blockquote>

== Duración de los ciclos ==

Mme. Blavatsky utilizó en general la cronología encontrada en escrituras [[Hinduismo|Hinduistas]], que según ella "encajan bastante con las de las obras secretas".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1979), 70.</ref>Se describe en la ''[[La Doctrina Secreta (libro)|La Doctrina Secreta]]'' como sigue:<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1979), 69-70.</ref>

''Un Día de Brahmâ'', un Kalpa (1.000 [[Yuga|Maha-Yugas]]): 4.320.000.000 años

''Un Año de Brahmâ'' (360 de días y de noches): 3.110.400.000.000 años

''Una Era de Brahmâ'', un Mahâ-Kalpa (100 años): 311.040.000.000.000 años

Todos los diferentes ciclos tienen lugar dentro de la ''Gran Era'' o Maha-Kalpa:

<blockquote>Hubo muchas "Grandes Edades" mencionadas por los antiguos. En India abarcó todo el Maha-Manvantara, la "Era de Brahma." . . . una "era" dura un periodo de 311,040,000,000,000; después de lo cual el Pralaya o disolución del universo se vuelve universal.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, Glosario Teosófico (Los Angeles, CA: Compañía Teosófica, 1973), 129.</ref></blockquote>

Según esto, el ciclo de 15 cifras (311.040.000.000.000) parece estar relacionado con el manvantara y el pralaya ''universales''. Sin embargo, cabe recordar que Blavatsky a veces usa la palabra "universo" o "nuestro universo" para referirse al sistema solar. Según la siguiente cita, el maha-kalpa se aplica únicamente a nuestro sistema solar:

<blockquote>Los Manvantaras no deben confundirse. El ciclo Manvantárico de quince cifras se aplica al sistema solar; pero existe un Manvantara que se relaciona con todo el universo objetivo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 321.</ref></blockquote>

Al correlacionarlos con los ciclos teosóficos, tenemos:

<blockquote>El período total de existencia de nuestra Cadena Planetaria (es decir, de las Siete Rondas) es de 4.320.000.000.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XIII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1982), 301.</ref></blockquote>

<blockquote>Cada "Día" [en la Era de Brahma] representa el ciclo vital de una cadena; ''es decir'', abarca un período de siete rondas (véase «Budismo Esotérico», de A. P. Sinnett). Así, un "Día" y una "Noche" representan, al igual que el Manvantara y el Pralaya, 8.640.000.000 de años.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, Glosario Teosófico (Los Ángeles, CA: Compañía Teosófica, 1973), 129.</ref></blockquote>

* Manvantara planetario = Siete Rondas = ''Un Día de Brahmā'' = [[Kalpa]] = 14 manvantaras (menores) + un Satya Yuga = 1.000 [[Yuga|Maha-Yugas]] = 4.320.000.000 de años.

* Manvantara Menor (de la [[Ronda#Cuarta Ronda|cuarta ronda]]) = 71 [[Yuga|Maha-yugas]]<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 307, fn.</ref> = 308,571,414 years<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XIII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1982), 301.</ref></blockquote>
= El reinado de un Manu.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, Editorial Teosófica (Los Angeles, CA: Theosophy Company, 1973), 206.</ref>

La mención de 14 manvantaras menores para completar una [[Cadena Planetaria]] es explicada por la Sra. Blavatsky señalando que hay dos "Manus" en cada ronda: el [[Manu#Manus Raíz y Semilla|Manu Raíz]] al inicio y el Manu Semilla al final.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. IV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1991), 577.</ref>

== En el Hinduismo ==

Cada Manvantara es creado y regido por un Manu específico, quien a su vez es creado por [[Brahmâ]], el Creador mismo. El Manu crea el mundo, y todas sus especies durante ese periodo de tiempo, cada Manvantara que dura toda la vida de un Manu, tras cuya muerte, Brahma crea otro Manu para continuar el ciclo de la Creación.

Finalmente, se necesitan 14 Manus y sus respectivos Manvantaras para crear un Kalpa o Día de Brahmâ (véase arriba). Posteriormente, al final de cada Kalpa, hay un período de disolución o [[Pralaya]] en el que el mundo (la Tierra y todas las formas de vida, pero no el universo entero) se destruye y yace en un estado de reposo.

== Ver también ==
*[[Pralaya]]
*[[Ley de Ciclos]]

== Recursos Adicionales ==
=== Artículos ===
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/manvantara Manvantara] in Theosophy World
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/age-brahma Age of Brahma] in Theosophy World

== Notas ==

[[Categoría:Términos en Sánscrito]]
[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
[[Categoría:Conceptos Hindúes]]
[[en:Manvantara]]
[[it:Manvantara]]

Padre–Madre

2025-04-07T19:49:15Z

Pablo Sender: Página redirigida a Padre-Madre

#redireccion [[Padre-Madre]]

Padre-Madre

2025-04-07T19:48:37Z

Pablo Sender: Página creada con «'''Padre-Madre''' (o a veces, Madre-Padre) es un término compuesto utilizado por H. P. Blavatsky de diferentes maneras. Ella lo define como la "Sustancia primordial o Espíritu-materia". En este sentido, Padre-Madre está relacionado con svabhavat. En otros pasajes, "padre-madre" se utiliza para referirse a la emanación más concreta akasha. En otro sentido, "padre-madre" se refiere al segundo Logos. Finalmente, existe un uso más…»

'''Padre-Madre''' (o a veces, Madre-Padre) es un término compuesto utilizado por [[H. P. Blavatsky]] de diferentes maneras. Ella lo define como la "Sustancia primordial o Espíritu-materia". En este sentido, Padre-Madre está relacionado con [[svabhavat]]. En otros pasajes, "padre-madre" se utiliza para referirse a la emanación más concreta [[akasha]]. En otro sentido, "padre-madre" se refiere al [[Logos#Segundo Logos|segundo Logos]]. Finalmente, existe un uso más genérico, en el que representa los polos masculino y femenino del universo.

== Descripción General ==

En su aplicación general, Padre y Madre son símbolos de los principios masculino y femenino en el cosmos, cuyo resultante o "Hijo" es el Universo. [[H. P. Blavatsky]] escribió:

<blockquote>Padre-Madre son los principios femenino y masculino, en la naturaleza-raiz, los polos opuestos que se manifiestan en todas las cosas, en todos los planos del cosmos, o [[Espíritu]] y [[Materia#Diferenciación_de_materia|Sustancia]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 41.</ref></blockquote>

Durante el [[Pralaya]] y durante los estadios tempranos del [[manvántara]], estos principios están unidos y, por consiguiente, no manifestados.

== Sustancia Primordial ==

Mme. Blavatsky dijo que la "Madre Eterna" de las [[Estancias de Dzyan]] ([[Mūlaprakṛti]])<ref>Michael Gomes (transcriptor), ''Comentarios de la Doctrina Secreta'' (La Haya: I.S.I.S. fundación, 2010), 3.</ref> se convierte en el "Padre-Madre de siete pieles" en el primer aleteo de diferenciación,<ref>Michael Gomes (transcriptor), ''Comentarios de la Doctrina Secreta'' (La Haya: Fundación I.S.I.S., 2010), 2.</ref> cuando la materia sale de su [[Centro Laya#Condición Laya|Condición Laya]]:<ref>Michael Gomes (transcriptor), ''Comentarios de la Doctrina Secreta'' (La Haya: I.S.I.S. foundación, 2010), 66.</ref>

<blockquote>. . . La Materia habia comenzado a diferenciarse, sin embargo aún no había asumido. Padre-Madre es un término compuesto que significa Sustancia primordial o Espíritu-materia.Cuando de la Homogeneidad comienza a pasar, a través de la diferenciación, a la Heterogeneidad, se vuelve positiva y negativa; así, del “estado Cero” (o laya), se vuelve activa y pasiva, en lugar de sólo esta última; y, como consecuencia de esta diferenciación (cuyo resultado es la evolución y el Universo subsiguiente), se produce el “Hijo”, siendo el Hijo ese mismo Universo, o Kosmos manifestado, hasta un nuevo Mahapralaya.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 333.</ref></blockquote>

<blockquote>Los mundos, incluido el nuestro, fueron, por supuesto, como gérmenes, evolucionados principalmente a partir del [[Elemento#El Elemento Único|Elemento Único]] en su segunda etapa (“Padre-Madre”, el Alma del Mundo diferenciada, no lo que Emerson denomina “[[Súper-Alma]]”).<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 140.</ref></blockquote>

La frase “Espíritu-materia” sugiere que, aunque existe una diferenciación primordial entre estos dos principios, siguen estando unidos.

El "Padre-Madre" contiene los gérmenes de la manifestación de todos los planos en el universo, y por lo tanto, las siete manifestaciones fundamentales de fuerza, conciencia, etc. Por esta razón, las [[Estancias de Dzyan#Estrofa VI|Estancias de Dzyan]] lo describen como "de siete Pieles":

<blockquote>En el simbolismo esotérico, el espacio se denomina “el Padre-Madre Eterno de Siete Pieles”.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'', vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 9.</ref></blockquote>

<blockquote>P. ¿Cuáles son, entonces, las siete capas del espacio, ya que en el “Proemio” leemos acerca del “Padre-Madre de Siete Pieles”? 

R. Platón y Hermes Trimegisto habrían considerado esto como el Pensamiento Divino, y Aristóteles habría visto a este “Padre-Madre” como la “[[privación]]” de la materia. Es lo que se convertirá en los siete planos del ser, comenzando con el espiritual y pasando por el psíquico hasta el plano material. Los siete planos del pensamiento o los siete estados de conciencia corresponden a estos planos. Todos estos septenarios están simbolizados por las siete Pieles.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 304.</ref>

</blockquote>La [[Estancias de Dzyan#Estancia VI|Estancia II.5]] de la Cosmogénesis identifica al Padre-Madre con [[Svābhāvat]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 60.</ref>

Mme. Blavatsky también afirmó:

<blockquote>En el Esoterismo, [Svabhavat] se llama “Padre-Madre”. Es la esencia plástica de la materia.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 314.</ref></blockquote>

<blockquote>En cuanto a Svabhavat, los orientalistas explican el término como la materia plástica universal difundida a través del espacio, con, tal vez, la mirada puesta en el éter de la ciencia. Pero los ocultistas lo identifican con “padre-madre” en el plano místico.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL:Editorial Teosófica, 1993), 98.</ref></blockquote>

Finalmente, hay algunas referencias al Padre-Madre como el [[Ākāśa]] (la tercera etapa de diferenciación, en lugar de la segunda).<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'', vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 18.</ref><ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'', vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 400, nota al pie.</ref><ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'', vol. I, (Wheaton, IL: editorial Teosófica, 1993), 75-76.</ref>

== Padre-Madre de los dioses ==

Otro aspecto del Padre-Madre es que este principio es de donde nacen los Logos y los dioses subsiguientes:

<blockquote>El primer [Logos] es la potencialidad ya presente pero aún no manifestada en el seno del Padre-Madre.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectado'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 334.</ref></blockquote>

<blockquote>La primera línea o diámetro es la Madre-Padre; de ella procede el Segundo Logos, que contiene en sí mismo la Tercera Palabra Manifestada.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 314.</ref></blockquote>

<blockquote>En La Doctrina Secreta, aquello de lo que nace el Logos manifestado se traduce como “Madre-Padre Eterno”; mientras que en el Vishnu-Purâna se lo describe como el Huevo del Mundo, rodeado de siete pieles, capas o zonas.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 313.</ref></blockquote>

Se dice también que los [[Siete Primordiales]] nacen del Padre-Madre, antes de que éste se convierta en la [[Madre (símbolo)|Madre]] bajo la fecundación del [[Logos#Tercer Logos|Tercer Logos]]:

<blockquote>Latentes, durante el Pralaya, y activos, durante el Manvantara, los “Primordiales” proceden del “Padre-Madre” (Espíritu-Hyle, o Ilus); mientras que los otros Cuaternarios manifestados y los Siete proceden únicamente de la Madre.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 88.</ref></blockquote>

<blockquote>''Pregunta'': ¿Padre-Madre es aquí sinónimo del tercer Logos y no de [[Svābhāvat]] en la Oscuridad, como antes, dado que ahora se ha manifestado y diferenciado...? 
''Mme. Blavatsky'': Ahora es sinónimo del tercer Logos. Y Svābhāvat es luz o manifestación. Se le llama de ambas maneras; es perfectamente intercambiable.<ref>Michael Gomes (transcriptor), ''Comentarios de la Doctrina Secreta'' (La Haya: Fundación I.S.I.S., 2010), 313-314.</ref></blockquote>

<blockquote>Los primeros siete primordiales nacen del tercer Logos. Esto ocurre antes de su diferenciación en la madre, cuando se convierte en materia primordial pura en su primera esencia primitiva: padre, madre potencialmente.<ref>Michael Gomes (transcriptor), ''Comentarios de la Doctrina Secreta'' (La Haya: Fundación I.S.I.S., 2010), 313.</ref></blockquote>

Esta aparente contradicción puede entenderse si recordamos que el "Padre-Madre" se relaciona con el [[Logos#Segundo Logos|Segundo Logos]], que se considera tanto manifestado como inmanifestado.

== Segundo Logos ==

Aunque el Padre-Madre se considera el origen de todos los Logos, también encontramos una identificación entre este y el [[Logos#Segundo Logos|Segundo Logos]]:

<blockquote>En el momento de la radiación primordial, o cuando el Segundo Logos emana, es Padre-Madre potencialmente, pero cuando aparece el Tercer Logos o el Logos manifestado, se convierte en la Virgen-Madre.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, «Escritos Recolectados» vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 358-359.</ref></blockquote>

Como se muestra arriba, el Padre-Madre ha sido definido como "Sustancia primordial o Espíritu-materia". En las [[Tres Proposiciones Fundamentales#Primera Proposición Fundamental|Primera Proposición Fundamental]] está escrito: "Espíritu-materia, Vida; el “Espíritu del Universo”, el Purusha y Prakriti, o el segundo Logos".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. Yo (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 16.</ref>También afirma que «el Punto del Triángulo representa al Segundo Logos, “Padre-Madre”.»<ref>Helena Petrovna Blavatsky, «Escritos Completos» vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 564.</ref>

Además, aunque el Padre-Madre se identifica con [[Svābhāvat]], en [[Estancias de Dzyan#Estancia VI|Estancia III.10]] de la Cosmogénesis, el primero se describe como un principio activo que se construye sobre el segundo, lo que podría interpretarse como una referencia al segundo Logos:

<blockquote>El Padre-Madre teje una red cuyo extremo superior está unido al Espíritu («Purusha»), la luz de la Oscuridad única, y el inferior a la Materia («Prakriti»), su («del Espíritu») fin sombrío; y esta red es el Universo tejido a partir de las dos sustancias unidas en una, que es Swâbhâvat.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 83.</ref></blockquote>

== Notas ==

[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
[[en:Padre-Madre]]
[[it:Padre-Madre]]

Svabhavat

2025-02-21T23:13:16Z

Pablo Sender: /* Padre-Madre */

'''Svabhâvat''' es un término utilizado por [[H. P. Blavatsky]] en sus escritos (escrito incorrectamente en diversas ocasiones como ''svābhāvat'' o ''svabhāvat''). Esta palabra es el caso ablativo [[sánscrito]] del término no declinado '''''svabhāva''''', que debería ser la ortografía preferida.

Blavatsky definió Svabhāva como "la Sustancia Eterna e increada Autoexistente que produce todo."<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Isis Sin Velo'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1972), 266.</ref>

== Ortografía de la palabra ==

[[H. P. Blavatsky]] explica la etimología del término "svabhāvāt" como sigue:

<blockquote>El nombre viene de Subhâva y está compuesta de tres palabras--su; bueno, perfecto, puro; y hermoso; sva, si mismo; y bhâva ser, o el estado de ser.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 314.</ref></blockquote>

No obstante, el término ''svabhavat'' (con la "t" final añadida) no se encuentra comunmente en la escritura [[Sánskrita]]. David Reigle explicó el origen de la ortografía del nombre de Madame Blavatsky de la siguiente manera:

<blockquote>Después de más de 120 años de debate, el problema de la palabra svābhāvat fue resuelto por Daniel Caldwell, y lo hizo sin saber sánscrito... Como descubrió Daniel (el 13 de octubre de 2009), HPB había copiado svābhāvat de [[Max Müller|F. Max Muller]], quien la había usado en forma declinada en el caso ablativo: svabhāvāt. La palabra en sí, sin declinar, es svabhāva. Esto es obviamente lo que HPB pretendía, especialmente en sus siete apariciones en las estrofas que publicó del [[Libro de Dzyan]].<ref>[http://prajnaquest.fr/blog/svabhavat-svabhavat-and-svabhava/# Svābhāvat, svabhāvāt, and svabhāva] en El Libro de Dzyan</ref></blockquote>

El uso preferido de este término debería ser la forma no declinada, '''''svabhāva''''' ("sustancia plástica"). La ortografía correcta del término, declinado en el caso hablativo, es '''''svabhāvāt''''' ("sustancia plástica de la cual").

== Descripción General ==

Svabhāva fue definida por la Sra. Blavatsky en sus primeros escritos como "la Sustancia Eterna, increada y autoexistente que produce todo; mientras que todo lo que es de su esencia se produce a sí mismo a partir de su propia naturaleza".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Isis Sin Velo'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1972), 266.</ref> Ella la define de manera similar en [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']]:

<blockquote>La Svabhavat de la filosofía Budista, la causa y el efecto eternos, omnipresentes pero abstractos, la Esencia plástica autoexistente y la raíz de todas las cosas, vistas desde la misma perspectiva dual con la que el Vedantino ve su Parabrahm y Mulaprakriti, el uno bajo dos aspectos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 46.</ref></blockquote>

Aunque repite que Svabhāva, "en el aspecto más elevado", es el Espíritu Universal (Svayambhu)<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 52.</ref>, con más frecuencia lo define como un aspecto concreto de Mulaprakriti:

<blockquote>Svâbhâvat, la “Esencia Plástica” que llena el Universo, es la raiz de todas las cosas. Svâbhâvat es, por así decirlo, el aspecto concreto Budístico de la abstracción que se denomina en la filosofía Hindú Mulaprakriti. Es el cuerpo del Alma, y lo que el Eter sería para Akasa, siendo este último el principio informador del primero.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 61.</ref></blockquote>

<blockquote>Svabhâvat (Sk.). Explicado por los Orientalistas como “substancia plástica”, lo cual es una definición inadecuada. Svabhâvat es la sustancia y materia del mundo, o más bien aquello que está detrás de ella, el espíritu y la esencia de la sustancia.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 314.</ref>
</blockquote>

En estas citas, Blavatsky muestra tres niveles del mismo principio que se van haciendo cada vez más concretos, como sigue: i) [[Mulaprakriti]], ii) Svabhāva, y iii) sustancia del mundo.

En [[ML65|Carta del Mahatma N° 65]], [[Koot Hoomi|El Maestro KH]] explica que este principio puede existir tanto en estado pasivo como activo:

<blockquote>Primero que nada, tendrás que considerar la Esencia eterna, el Swabavat, no como un elemento compuesto que llamas espíritu-materia, sino como el único elemento para el cual el inglés no tiene nombre. Es a la vez pasivo y activo, pura Esencia Espiritual en su absolutez, y reposo, pura materia en su estado finito y condicionado.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las cartas del Mahatma a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 65 (Quezon City: Editorial Teosófica, 1993), 165.</ref></blockquote>

[[H. P. Blavatsky]] hace algunas observaciones que apoyan esto:

<blockquote>Esta Materia autoexistente (quizás mejor, Sustancia) o Svabhavat, enseñan, existe en la eternidad, y desde toda la eternidad, en dos formas: en el estado de Pravritti, o actividad, y en el estado de Nirvritti (Nirvana), o pasividad. Cuando está en estado de actividad, es la Naturaleza siempre activa y en constante transformación, o el Espíritu de Dios mismo, el que anima cada átomo y se cristaliza en él.<ref>Algunas cartas de 'H.P.B.'" Publicación Teosófica Trimestral vol. 5, 241.</ref></blockquote>

<blockquote>Los Svabhâvikas, o filósofos de la escuela más antigua del budismo (que todavía existe en Nepal), especulan sólo sobre la condición activa de esta "Esencia", a la que llaman Svâbhâvat, y consideran tonto teorizar sobre el poder abstracto e "incognoscible" en su condición pasiva.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 3.</ref></blockquote>

<blockquote>Al primer aleteo de la vida renaciente, Svâbhâvat, "el resplandor mutable de la Oscuridad Inmutable inconsciente en la Eternidad", pasa, en cada nuevo renacimiento del Kosmos, de un estado inactivo a uno de intensa actividad; se diferencia y luego comienza su trabajo a través de esa diferenciación.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 635.</ref></blockquote>

No debemos pensar en Svabhāva como una sustancia inerte o inconsciente, porque a este nivel la conciencia y la materia aún no están separadas:

<blockquote>Todos saben que el Budismo no reconoce ni un dios ni muchos dioses. Sin embargo, el Arhat, para quien cada átomo de polvo está tan repleto de Svabhavat (sustancia plástica, eterna e inteligente, aunque impersonal) como él mismo, y que se esfuerza por asimilar ese Svabhavat identificándose con el Todo, para alcanzar el Nirvana, debe recorrer el mismo doloroso camino de renuncia, de buenas obras y de altruismo, y debe llevar la misma vida santa, aunque menos egoísta en su motivación, que el cristiano beatificado.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XI (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1973), 127.</ref></blockquote>

<blockquote>En la Estancia III.12 es Svabhāvāt quien envía [[Fohat]] "para endurecer los átomos".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 85.</ref></blockquote>

Hay una referencia que interpreta a Svabhāva como la manifestación del [[Akasha]] universal en nuestra tierra:

<blockquote>Todo ha surgido de Akâsa (o Svâbhâvat en nuestra tierra) en obediencia a una ley de movimiento inherente a él, y después de cierta existencia desaparece.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 635-636.</ref></blockquote>

Esto corresponde con otro pasaje donde Mme Blavatsky identifica a Svabhāva con el [[Anima Mundi]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. Yo (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 293.</ref> En una línea similar, en [[ML65|Carta del Mahatma N° 65]] [[Koot Hoomi|Maestro KH]], que identifica "Swabavat" con el "[[Elementos#El Elemento Único|elemento único]]", escribe:

<blockquote>Reconocemos un sólo elemento en la Naturaleza (ya sea espiritual o físico) fuera del cual no puede haber Naturaleza, ya que es la Naturaleza misma, y que, como el Akasa impregna nuestro sistema solar, siendo cada átomo parte de sí mismo, impregna todo el espacio y es espacio de hecho.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las cartas del Mahatma a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' N° 65 (Quezon City: Editorial Teosófica, 1993), 168.</ref></blockquote>

== Padre-Madre ==

H. P. Blavatsky afirma que desde un punto de vista ocultista es el "[[Padre-Madre|padre-madre]] en el plano místico".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 98, fn.</ref>

<blockquote>De él procede toda la naturaleza y a él todo retorna al final de los ciclos de vida. En el esoterismo se le llama "Padre-Madre". Es la esencia plástica de la materia.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El glosario teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 314.</ref></blockquote>

La Estancia III.10 habla del Padre-Madre tejiendo la red del universo a partir de las "dos sustancias hechas en una, que es Svābhāvat".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 83.</ref>

== Ver también ==

*[[Svābhāva (Budismo)]]
*[[Escuela Svābhāvika]]

== Recursos en Línea ==
===Artículos===
*[https://www.theosophy.world/encyclopedia/svabhavat Svabhavat] at Theosophy World
*[https://universaltheosophy.com/research/hpb-svabhavat Research: Svabhavat in the Writings of H. P. Blavatsky] by Jon Fergus
*[http://prajnaquest.fr/blog/svabhavat-swabhavat-or-svabhava/ Svâbhâvat, Swâbhâvat or Svâbhâva] by Jacques Mahnich
*[http://prajnaquest.fr/blog/dolpopa-on-svabhava# Dolpopa on Svabhāva] by David Reigle
*[http://prajnaquest.fr/blog/the-meaning-of-svabhava/ The Meaning of Svabhāva] by David Reigle
*[http://prajnaquest.fr/blog/prehistoric-svabhavavada/ Prehistoric Svabhāvavāda Part 1] and [http://prajnaquest.fr/blog/prehistoric-svabhavavada-part-2/ Part 2] by David Reigle
*[http://prajnaquest.fr/blog/svabhavat-svabhavat-and-svabhava/ Svābhāvat, svabhāvāt, and svabhāva] by David Reigle
*[http://easterntradition.org/book%20of%20dzyan%20research%20report%203-technical%20terms%20in%20stanza%202.pdf# Technical Terms in Stanza II] by David Reigle
*[http://prajnaquest.fr/blog/why-the-form-svabhavat-in-theosophical-writings/# Why the form "Svabhavat" in Theosophical Writings] by David Reigle

== Notas ==
<referencias/>

[[Categoría:Términos en Sánscrito]]
[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
[[en:Svabhavat]]
[[it:Svabhavat]]

Svabhavat

2025-02-21T23:12:51Z

Pablo Sender: /* Descripción General */

'''Svabhâvat''' es un término utilizado por [[H. P. Blavatsky]] en sus escritos (escrito incorrectamente en diversas ocasiones como ''svābhāvat'' o ''svabhāvat''). Esta palabra es el caso ablativo [[sánscrito]] del término no declinado '''''svabhāva''''', que debería ser la ortografía preferida.

Blavatsky definió Svabhāva como "la Sustancia Eterna e increada Autoexistente que produce todo."<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Isis Sin Velo'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1972), 266.</ref>

== Ortografía de la palabra ==

[[H. P. Blavatsky]] explica la etimología del término "svabhāvāt" como sigue:

<blockquote>El nombre viene de Subhâva y está compuesta de tres palabras--su; bueno, perfecto, puro; y hermoso; sva, si mismo; y bhâva ser, o el estado de ser.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 314.</ref></blockquote>

No obstante, el término ''svabhavat'' (con la "t" final añadida) no se encuentra comunmente en la escritura [[Sánskrita]]. David Reigle explicó el origen de la ortografía del nombre de Madame Blavatsky de la siguiente manera:

<blockquote>Después de más de 120 años de debate, el problema de la palabra svābhāvat fue resuelto por Daniel Caldwell, y lo hizo sin saber sánscrito... Como descubrió Daniel (el 13 de octubre de 2009), HPB había copiado svābhāvat de [[Max Müller|F. Max Muller]], quien la había usado en forma declinada en el caso ablativo: svabhāvāt. La palabra en sí, sin declinar, es svabhāva. Esto es obviamente lo que HPB pretendía, especialmente en sus siete apariciones en las estrofas que publicó del [[Libro de Dzyan]].<ref>[http://prajnaquest.fr/blog/svabhavat-svabhavat-and-svabhava/# Svābhāvat, svabhāvāt, and svabhāva] en El Libro de Dzyan</ref></blockquote>

El uso preferido de este término debería ser la forma no declinada, '''''svabhāva''''' ("sustancia plástica"). La ortografía correcta del término, declinado en el caso hablativo, es '''''svabhāvāt''''' ("sustancia plástica de la cual").

== Descripción General ==

Svabhāva fue definida por la Sra. Blavatsky en sus primeros escritos como "la Sustancia Eterna, increada y autoexistente que produce todo; mientras que todo lo que es de su esencia se produce a sí mismo a partir de su propia naturaleza".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Isis Sin Velo'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1972), 266.</ref> Ella la define de manera similar en [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']]:

<blockquote>La Svabhavat de la filosofía Budista, la causa y el efecto eternos, omnipresentes pero abstractos, la Esencia plástica autoexistente y la raíz de todas las cosas, vistas desde la misma perspectiva dual con la que el Vedantino ve su Parabrahm y Mulaprakriti, el uno bajo dos aspectos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 46.</ref></blockquote>

Aunque repite que Svabhāva, "en el aspecto más elevado", es el Espíritu Universal (Svayambhu)<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 52.</ref>, con más frecuencia lo define como un aspecto concreto de Mulaprakriti:

<blockquote>Svâbhâvat, la “Esencia Plástica” que llena el Universo, es la raiz de todas las cosas. Svâbhâvat es, por así decirlo, el aspecto concreto Budístico de la abstracción que se denomina en la filosofía Hindú Mulaprakriti. Es el cuerpo del Alma, y lo que el Eter sería para Akasa, siendo este último el principio informador del primero.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 61.</ref></blockquote>

<blockquote>Svabhâvat (Sk.). Explicado por los Orientalistas como “substancia plástica”, lo cual es una definición inadecuada. Svabhâvat es la sustancia y materia del mundo, o más bien aquello que está detrás de ella, el espíritu y la esencia de la sustancia.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 314.</ref>
</blockquote>

En estas citas, Blavatsky muestra tres niveles del mismo principio que se van haciendo cada vez más concretos, como sigue: i) [[Mulaprakriti]], ii) Svabhāva, y iii) sustancia del mundo.

En [[ML65|Carta del Mahatma N° 65]], [[Koot Hoomi|El Maestro KH]] explica que este principio puede existir tanto en estado pasivo como activo:

<blockquote>Primero que nada, tendrás que considerar la Esencia eterna, el Swabavat, no como un elemento compuesto que llamas espíritu-materia, sino como el único elemento para el cual el inglés no tiene nombre. Es a la vez pasivo y activo, pura Esencia Espiritual en su absolutez, y reposo, pura materia en su estado finito y condicionado.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las cartas del Mahatma a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 65 (Quezon City: Editorial Teosófica, 1993), 165.</ref></blockquote>

[[H. P. Blavatsky]] hace algunas observaciones que apoyan esto:

<blockquote>Esta Materia autoexistente (quizás mejor, Sustancia) o Svabhavat, enseñan, existe en la eternidad, y desde toda la eternidad, en dos formas: en el estado de Pravritti, o actividad, y en el estado de Nirvritti (Nirvana), o pasividad. Cuando está en estado de actividad, es la Naturaleza siempre activa y en constante transformación, o el Espíritu de Dios mismo, el que anima cada átomo y se cristaliza en él.<ref>Algunas cartas de 'H.P.B.'" Publicación Teosófica Trimestral vol. 5, 241.</ref></blockquote>

<blockquote>Los Svabhâvikas, o filósofos de la escuela más antigua del budismo (que todavía existe en Nepal), especulan sólo sobre la condición activa de esta "Esencia", a la que llaman Svâbhâvat, y consideran tonto teorizar sobre el poder abstracto e "incognoscible" en su condición pasiva.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 3.</ref></blockquote>

<blockquote>Al primer aleteo de la vida renaciente, Svâbhâvat, "el resplandor mutable de la Oscuridad Inmutable inconsciente en la Eternidad", pasa, en cada nuevo renacimiento del Kosmos, de un estado inactivo a uno de intensa actividad; se diferencia y luego comienza su trabajo a través de esa diferenciación.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 635.</ref></blockquote>

No debemos pensar en Svabhāva como una sustancia inerte o inconsciente, porque a este nivel la conciencia y la materia aún no están separadas:

<blockquote>Todos saben que el Budismo no reconoce ni un dios ni muchos dioses. Sin embargo, el Arhat, para quien cada átomo de polvo está tan repleto de Svabhavat (sustancia plástica, eterna e inteligente, aunque impersonal) como él mismo, y que se esfuerza por asimilar ese Svabhavat identificándose con el Todo, para alcanzar el Nirvana, debe recorrer el mismo doloroso camino de renuncia, de buenas obras y de altruismo, y debe llevar la misma vida santa, aunque menos egoísta en su motivación, que el cristiano beatificado.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XI (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1973), 127.</ref></blockquote>

<blockquote>En la Estancia III.12 es Svabhāvāt quien envía [[Fohat]] "para endurecer los átomos".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 85.</ref></blockquote>

Hay una referencia que interpreta a Svabhāva como la manifestación del [[Akasha]] universal en nuestra tierra:

<blockquote>Todo ha surgido de Akâsa (o Svâbhâvat en nuestra tierra) en obediencia a una ley de movimiento inherente a él, y después de cierta existencia desaparece.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 635-636.</ref></blockquote>

Esto corresponde con otro pasaje donde Mme Blavatsky identifica a Svabhāva con el [[Anima Mundi]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. Yo (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 293.</ref> En una línea similar, en [[ML65|Carta del Mahatma N° 65]] [[Koot Hoomi|Maestro KH]], que identifica "Swabavat" con el "[[Elementos#El Elemento Único|elemento único]]", escribe:

<blockquote>Reconocemos un sólo elemento en la Naturaleza (ya sea espiritual o físico) fuera del cual no puede haber Naturaleza, ya que es la Naturaleza misma, y que, como el Akasa impregna nuestro sistema solar, siendo cada átomo parte de sí mismo, impregna todo el espacio y es espacio de hecho.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las cartas del Mahatma a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' N° 65 (Quezon City: Editorial Teosófica, 1993), 168.</ref></blockquote>

== Padre-Madre ==

H. P. Blavatsky afirma que desde un punto de vista ocultista es el "[[Padre-Madre|padre-madre]] en el plano místico".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 98, fn.</ref>

<blockquote>De él procede toda la naturaleza y a él todo retorna al final de los ciclos de vida. En el esoterismo se le llama "Padre-Madre". Es la esencia plástica de la materia.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El glosario teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 314.</ref></blockquote>

[[Estrofas de Dzyan#Estrofa III|Estrofa III.10]] habla del Padre-Madre tejiendo la red del universo a partir de las "dos sustancias hechas en una, que es Svābhāvat".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 83.</ref>

== Ver también ==

*[[Svābhāva (Budismo)]]
*[[Escuela Svābhāvika]]

== Recursos en Línea ==
===Artículos===
*[https://www.theosophy.world/encyclopedia/svabhavat Svabhavat] at Theosophy World
*[https://universaltheosophy.com/research/hpb-svabhavat Research: Svabhavat in the Writings of H. P. Blavatsky] by Jon Fergus
*[http://prajnaquest.fr/blog/svabhavat-swabhavat-or-svabhava/ Svâbhâvat, Swâbhâvat or Svâbhâva] by Jacques Mahnich
*[http://prajnaquest.fr/blog/dolpopa-on-svabhava# Dolpopa on Svabhāva] by David Reigle
*[http://prajnaquest.fr/blog/the-meaning-of-svabhava/ The Meaning of Svabhāva] by David Reigle
*[http://prajnaquest.fr/blog/prehistoric-svabhavavada/ Prehistoric Svabhāvavāda Part 1] and [http://prajnaquest.fr/blog/prehistoric-svabhavavada-part-2/ Part 2] by David Reigle
*[http://prajnaquest.fr/blog/svabhavat-svabhavat-and-svabhava/ Svābhāvat, svabhāvāt, and svabhāva] by David Reigle
*[http://easterntradition.org/book%20of%20dzyan%20research%20report%203-technical%20terms%20in%20stanza%202.pdf# Technical Terms in Stanza II] by David Reigle
*[http://prajnaquest.fr/blog/why-the-form-svabhavat-in-theosophical-writings/# Why the form "Svabhavat" in Theosophical Writings] by David Reigle

== Notas ==
<referencias/>

[[Categoría:Términos en Sánscrito]]
[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
[[en:Svabhavat]]
[[it:Svabhavat]]

Sustancia

2025-02-21T23:11:27Z

Pablo Sender: /* Notas */

'''Sustancia''',en filosofía, se refiere al constituyente último o constituyentes de la realidad del que depende todo lo demás. La sustancia es la "cosa en sí," a diferencia de las propiedades que posee. Una filosofía puede ser considerada monista, dualista o pluralista según el número de sustancias últimas que considere que existen en el cosmos. En los escritos de [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] una "sustancia" es considerada como la causa de la [[materia]] en cualquier [[plano]] dado, aunque esta sustancia a su vez puede aparecer como materia cuando se la observa desde un plano superior.

== Definición General ==

[[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] explicó que la "sustancia no es [[materia]] en metafísica."<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 508.</ref> Mas bien, es "el [[Noumenon|Noúmeno]] [o causa] de la materia."<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. VIII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1990), 317.</ref> Sin embargo, el concepto de sustancia en la [[Filosofía Esotérica]] es relativa. Nuevamente, en las palabras de Blavatsky:

<blockquote>Sin embargo las ciencias Ocultas, mientras denominan a la sustancia el noúmeno de toda forma material, explica que el noúmeno sigue siendo materia, sólo que en otro plano. Lo que es noúmeno para nuestras percepciones humanas es materia para las de un Dhyan Chohan.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. VIII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1990), 317.</ref></blockquote>

== Sustancia Pre-cósmica ==

[[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] identifica la sustancia pre-cósmica con [[Mūlaprakṛti]]:

<blockquote>La sustancia raíz precósmica (Mulaprakriti) es ese aspecto del [[Absoluto]] que subyace a todos los planos objetivos de la Naturaleza. . . . La sustancia precósmica es el sustrato de la [[materia]] en los diversos grados de su diferenciación.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 15.</ref></blockquote>

A este estado precósmico se le denomina frecuentemente "oscuridad", "[[caos]]" y "[[Agua (símbolo)|agua]]", cuando este último no se utiliza para denotar uno de los cuatro [[elementos]]:

<blockquote>El agua es el primer elemento cósmico y los términos “oscuridad” y “caos” se utilizan para designar el mismo “elemento”… Por lo tanto, aquí se utiliza agua para designar la materia en su estado precósmico.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, “Escritos Recolectados” vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 336.</ref></blockquote>

== Sustancia cósmica ==

[[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] identifica la Sustancia Cósmica o Primordial con [[Ākāśa]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 326.</ref> Al comienzo del [[manvantara]], la Sustancia Cósmica originalmente inerte se diferencia:<blockquote>

El Fohat, vibrando a través del seno de la Sustancia inerte, la impulsa a la actividad y guía sus diferenciaciones primarias en todos los Siete Planos de la Conciencia Cósmica. Así, hay Siete Protilos (como se los llama ahora), mientras que la antigüedad aria los llamaba las Siete Prakriti o Naturalezas, que sirven, respectivamente, como base relativamente homogénea que, en el curso de la creciente heterogeneidad (en la evolución del Universo), se diferencian en la maravillosa complejidad que presentan los fenómenos en los planos de la percepción. El término “relativamente” se utiliza deliberadamente, porque la existencia misma de un proceso de este tipo, que da como resultado las segregaciones primarias de la Sustancia Cósmica indiferenciada en sus bases septenarias de evolución, nos obliga a considerar el protilo de cada plano como sólo una fase mediata asumida por la Sustancia en su paso de lo abstracto a la objetividad plena.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 328.</ref></blockquote>

Al final del ciclo de actividad, la sustancia cósmica retorna a su fuente indiferenciada:

<blockquote>Durante el período de Pralaya Universal... los diversos estados diferenciados de la Sustancia Cósmica se resuelven nuevamente en el estado primario de objetividad potencial abstracta.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 328.</ref></blockquote>

== Véase también ==
*[[Mūlaprakṛti]]
*[[Ākāśa]]
*[[Materia]]

== Notas ==
[[Categoría:Conceptos filosóficos]]
[[Categoría:Conceptos teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
[[en:Substance]]

Substancia

2025-01-16T18:53:48Z

Pablo Sender: Página redirigida a Sustancia

#Redireccion [[Sustancia]]

Pradhāna

2025-01-16T18:47:32Z

Pablo Sender: Página redirigida a Pradhana

#redireccion [[Pradhana]]

Luz Astral

2025-01-09T19:22:17Z

Pablo Sender:

'''Luz Astral''' es un término usado por el [[Ocultismo|ocultismo]] Francés [[Eliphas Levi]] para referirse al medio de toda luz, energía y movimiento, muy de acuerdo con la teoría del [[éter|éter luminífero]] comúnmente sostenido en el siglo XIX. En su visión, la luz astral era una fuerza vital fluídica que llena todo el espacio y los seres vivos.

[[H. P. Blavatsky]] adoptó el término y lo usó en sus escritos. La Luz Astral no es un [[principio]] universal, pero pertenece a nuestro planeta. Siendo un aspecto inferior del [[Akasha]] universal, abarca el segundo, tercero y cuarto de los [[Planos#Planos Prakríticos|Planos Prakríticos]], aunque a veces se caracteriza por ser solo el segundo plano, correspondiente con el [[Liṅga-śarīra]] en los seres humanos.

La Luz Astral recibe las "impresiones" producidas en el plano terrestre y conserva un registro de todo lo que sucede. También refleja los planos superiores. Sin embargo, debido a su naturaleza, los reflejos son fragmentarios y engañosos. La Luz Astral responde a la fuerza de voluntad y, por lo tanto, puede utilizarse para producir algunos [[fenómenos]] ocultos y psíquicos.

== Descripción General ==

La Luz Astral no es un [[principio]] universal, pero pertenece a nuestro planeta, abrazando a los tres [[Planos#Planos prakríticos|Planos prakríticos]] inferiores no objetivos:

<blockquote>La Luz Astral es la que refleja los tres planos superiores de conciencia y está por encima del plano inferior o
[[Plano#Solar o Planos Prakríticos|plano terrestre]]; por lo tanto, no se extiende más allá del cuarto plano, donde, se podría decir, comienza el Akâsa. Hay una gran diferencia entre la Luz Astral y el Akâsa que debe recordarse. El último es eterno, el primero periódico. La Luz Astral cambia no sólo con los [[Manvantara|Maha manvantaras]], sino también con cada subperíodo y ciclo planetario o [[Ronda]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 360-361.</ref></blockquote>

<blockquote>La región invisible que rodea nuestro [[Globo#Globo D|globo]], como a todos los demás, y que corresponde, como segundo Principio del Kosmos (el tercero es [[Prana|Vida]], de la que es el vehículo), al [[Liṅga-śarīra|Linga Sharira]] o Doble Astral en el hombre. Una Esencia sutil visible sólo para un ojo clarividente, y la penúltima (es decir, la tierra) de los Siete Principios Akásicos o Kósmicos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1918), 35.</ref></blockquote>

<blockquote>La Luz Astral no es una materia universalmente difusa, sino que pertenece a nuestra Tierra y a todos los demás cuerpos del sistema que se encuentran en el mismo plano de materia que ella. Nuestra Luz Astral es, por así decirlo, el Linga-Sharîra de nuestra Tierra; sólo que en lugar de ser su prototipo primordial, como en el caso de nuestro Chhâyâ, o Doble, es lo contrario. Mientras que los cuerpos humanos y animales crecen y se desarrollan según el modelo de sus Dobles antetípicos, es la Luz Astral la que nace de las emanaciones terrestres, crece y se desarrolla según su progenitor prototípico.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 613.</ref></blockquote>

== La "Gran Serpiente" ==

La Luz Astral es originalmente un reflejo puro de los planos superiores. Sin embargo, dado que también absorbe las emanaciones (pensamientos y emociones) producidas en nuestro plano, en el curso de la [[evolución]] humana se “contamina”. Esta contaminación se refleja en la tierra y se convierte en una fuente de sufrimiento moral y físico para la humanidad:

<blockquote>Como nos enseña la [[Filosofía Esotérica]], la Luz Astral es simplemente el desecho de Akâsa o la Ideación Universal en su sentido metafísico. Aunque invisible, es, por así decirlo, la radiación fosforescente de esta última, y es el medio entre ella y las facultades mentales del hombre. Son éstas las que contaminan la Luz Astral y la convierten en lo que es: el almacén de todas las iniquidades humanas y especialmente psíquicas. En su génesis primordial, la luz astral como radiación es completamente pura, aunque cuanto más desciende acercándose a nuestra esfera terrestre, más se diferencia y, como resultado, se vuelve impura en su misma constitución. Pero el hombre ayuda considerablemente a esta contaminación y le devuelve su esencia mucho peor que cuando la recibió. <ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 251.</ref></blockquote>

<blockquote>Eliphas Levi la llama la gran Serpiente y el Dragón desde donde irradia sobre la Humanidad toda influencia maligna. Esto es así; pero ¿por qué no añadir que la Luz Astral no emite nada más que lo que ha recibido; que es el gran crisol terrestre, en el que las emanaciones viles de la tierra (morales y físicas) de las que se alimenta la Luz Astral, se convierten todas en su esencia más sutil y se irradian de vuelta intensificadas, convirtiéndose así en epidemias morales, psíquicas y físicas.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1918), 35.</ref></blockquote>

<blockquote>Lee y estudia lo que dice Éliphas Lévi sobre la Luz Astral, a la que llama Satán y la Gran Serpiente. La Luz Astral ha sido tomada demasiado literalmente como para significar una especie de segundo cielo azul. Sin embargo, este espacio imaginario en el que están impresas las innumerables imágenes de todo lo que alguna vez fue, es y será, no es más que una realidad demasiado triste. Se convierte en, y para el hombre -si es que es psíquico -¿y quién no lo es?- en un Demonio tentador, su "ángel maligno" y el inspirador de todas nuestras peores acciones. Actúa sobre la voluntad incluso del hombre dormido, a través de visiones impresas en su cerebro dormido (visiones que no deben confundirse con los "sueños"), y estos gérmenes dan su fruto cuando despierta.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "Escritos Recolectados" vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 252.</ref></blockquote>

== "Tablas" astrales ==

La luz astral tiene la capacidad de recibir y almacenar "impresiones", y por lo tanto, conserva un registro de todo lo que sucede. [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] explicó:

<blockquote>La Luz Astral . . . refleja en su plano individual inferior la vida de nuestra tierra, grabándola en sus "tablas".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 357.</ref></blockquote>

<blockquote>De acuerdo con la enseñanza Oculta la luz Astral . . . es la grabadora de cada pensamiento; el espejo universal
que refleja cada acontecimiento y pensamiento como cada ser y cosa. La llamamos el gran mar de la ilusión, Maya.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófica'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1918), 35.</ref></blockquote>

La luz astral no sólo registra los acontecimientos presentes y pasados, sino también contiene una especie de "boceto" de los futuros:

<blockquote>Es en las tablas indestructibles de la luz astral donde está impresa la impresión de cada pensamiento que pensamos y de cada acto que realizamos; y los acontecimientos futuros —efectos de causas olvidadas hace mucho tiempo— ya están delineados como una imagen vívida para que los siga el ojo del vidente y el profeta.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Isis sin Velo'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1972), 178.</ref></blockquote>

Como se desprende de la cita anterior, los [[Adeptos]] pueden acceder a las "tablas" de la luz astral y utilizarlas como fuente de información. La Sra. Blavatsky afirmó:

<blockquote>Todas las cosas que alguna vez fueron, que son o que serán, teniendo su registro en la luz astral, o tabla del universo invisible, el adepto [[Iniciación|iniciado]], mediante el uso de la visión de su propio espíritu, puede saber todo lo que se ha sabido o puede saberse.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Isis sin Velo'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1972), 588.</ref></blockquote>

Otro ejemplo basado en la experiencia personal es la ayuda que recibió la Sra. Blavatsky de los Adeptos para escribir su libro [[Isis Unveiled (libro)|''Isis sin Velo'']]. Ella escribió:

<blockquote>No fue ni un “espíritu” ni “espíritus”, sino hombres vivos que pueden dibujar ante sus ojos la imagen de cualquier libro o manuscrito dondequiera que exista, y en caso de necesidad incluso la de cualquier evento olvidado y no registrado hace mucho tiempo, quienes ayudaron a “Mme. Blavatsky”. La luz astral es el almacén y el libro de registro de todas las cosas, y los hechos no tienen secretos para tales hombres. Y la prueba de ello puede encontrarse en la producción de Isis sin velo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. VII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1987), 250.</ref></blockquote>

A estos registros también pueden acceder los no iniciados, si han desarrollado [[clarividencia]]. Mme. Blavatsky describió una de las técnicas que a veces se utilizan para este propósito de la siguiente manera:

<blockquote>Si la Luz Astral se recoge en una taza o recipiente de metal mediante la fuerza de voluntad y se fijan los ojos en algún punto de la misma con una fuerte voluntad de ver, el resultado es una visión o “sueño” en estado de vigilia, si la persona es algo sensible. Los reflejos en la Luz Astral se ven mejor con los ojos cerrados y, durante el sueño, aún con mayor claridad.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, “Escritos Recolectados vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 257.</ref></blockquote>

Sin embargo, debido a su naturaleza, las visiones que tienen los no iniciados son a menudo reflejos distorsionados de lo real:

<blockquote>La Luz Astral . . . refleja todo lo que se invierte en su onda traidora (tanto desde los planos superiores como desde su plano sólido inferior, la tierra). De ahí la confusión de sus colores y sonidos en la percepción y clariaudiencia del sensitivo que confía en sus registros, ya sea un Hatha-Yogi o un médium.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Registros Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 613.</ref></blockquote>

<blockquote>El prototipo, ideas o cosas existe primero en el plano de la Consciencia eterna Divina y desde allí se refleja e invierte en Luz Astral, que también refleja en su plano individual inferior la vida de nuestra Tierra, registrándolo en sus “tablas.” Por eso, la Luz Astral se llama ilusión. De ahí es de donde, a nuestro turno, obtenemos nuestros prototipos. Por consiguiente, a menos que el clarividente o vidente pueda ir más allá de este plano de ilusión, nunca podrá ver la Verdad, sino que se ahogará en un océano de autoengaño y alucinaciones.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 361.</ref></blockquote>

Por esta y otras razones, no es recomendable intentar entrenarse para ver en la Luz Astral:

<blockquote>La visión en la luz astral no se realiza a través de [[Manas]], sino a través de los sentidos, y por lo tanto tiene que ver enteramente con la percepción sensorial trasladada a un plano diferente de éste, pero más ilusorio. El perceptor final o juez de la percepción está en Manas, en el Ser; y por lo tanto, el tribunal final está nublado por la percepción astral si uno no está lo suficientemente entrenado o [[Iniciación|Iniciado]] como para conocer la diferencia y ser capaz de distinguir lo verdadero de lo falso. Otro resultado es una tendencia a concentrarse en esta percepción sensorial sutil, que al final causará una atrofia de Manas por el momento. Esto hace que la confusión sea aún mayor, y retrasará cualquier posible iniciación aún más o para siempre. Además, tal visión está en la línea de [[fenómenos]], y se suma a la confusión del Ser que recién está comenzando a comprender esta vida; al intentar la [percepción] astral se agrega otro elemento de desorden por más fenómenos debidos a otro plano, mezclando así ambos tipos. El [[Ego]] debe encontrar su base y no dejarse llevar de un lado a otro. La constante reversión de imágenes e ideas en la luz astral y las travesuras de los [[elementales]] allí, desconocidas para nosotros como tales y que sólo vemos en efectos, aún contribuyen a la confusión. En resumen, el verdadero peligro del que surgen o se siguen todos los demás está en la confusión del Ego al introducirle cosas extrañas antes de tiempo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. IX (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1974), 400-G.</ref></blockquote>

=== Memoria ===

La Luz Astral registra lo que ocurre, no sólo a nivel global, sino también a nivel de experiencia personal:

<blockquote>Nada de lo que ocurre, ninguna manifestación por rápida o débil que sea, puede perderse jamás del registro Eskándico de la vida de un hombre. Ni la más pequeña sensación, la acción, impulso, pensamiento, impresión o hecho más insignificante puede desvanecerse o desaparecer del Universo o en él. Podemos pensar que no está registrado por nuestra memoria ni es percibido por nuestra conciencia, pero aun así estará registrado en las tablas de la luz astral.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' Nº 130 (Quezón City: Editorial Teosófica, 1993), 415.</ref></blockquote>

Según [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]], la facultad de la [[memoria]] está relacionada con la capacidad de la [[conciencia]] de leer en el registro de la luz astral de la persona.

=== Memoria de vidas pasadas ===

La Sra. Blavatsky afirmaba que el reconocimiento de personas y lugares desconocidos no es necesariamente una prueba de la "memoria del alma", sino de la capacidad de leer estas cosas en la luz astral:

<blockquote>El hecho bien conocido -corroborado por la experiencia personal de nueve de cada diez personas- de que a menudo reconocemos como familiares escenas, paisajes y conversaciones que vemos u oímos por primera vez, y a veces en países nunca visitados antes, es resultado de las mismas causas [como la revisión cercana a la muerte]. Los creyentes en la reencarnación [de la misma personalidad] aducen esto como una prueba adicional de nuestra existencia anterior en otros cuerpos. Este reconocimiento de hombres, países y cosas que nunca hemos visto, es atribuido por ellos a destellos de la memoria del alma de experiencias anteriores. Pero los hombres de la antigüedad, al igual que los filósofos medievales, sostenían firmemente una opinión contraria.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Isis sin Velo'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1972), 179.</ref></blockquote>

Para más información, véase también [[Registros Akáshicos]].

== Agente mágico ==

En [[Isis sin Velo (libro)|''Isis sin Velo'']] Blavatsky escribe que la luz Astral esta relacionada con algún [[fenómeno]] psíquico:

<blockquote>Lo mismo que la luz sideral de [[Paracelso]] y otro filósofo [[Hermeticismo|Hermético]]. físicamente Physically, es el éter de la ciencia moderna. Metafísicamente, y en su sentido espiritual, u [[Ocultismo|oculto]], el éter es mucho más que de lo que a menudo se imagina. En la física oculta, y [[alquimia]], está bien demostrado que encierra dentro de sus olas sin orillas no sólo la “promesa y potencia de cada calidad de vida” del Sr. Tyndall, sino que también la realización de la potencia de cada cualidad de espíritu. Los alquimistas y los hermetistas creen que su éter [[astral]] o sideral, además de las propiedades mencionadas anteriormente del azufre y de la magnesia blanca y roja, o magnes, es el [[Anima Mundi|anima mundi]], el taller de la Naturaleza y de todo el cosmos, tanto espiritual como físicamente. El “gran magisterio” se afirma en el fenómeno del mesmerismo, en la “levitación” de objetos humanos e inertes; y puede ser llamado el éter desde su aspecto espiritual.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Isis sin Velo'', vol. 1 (Wheaton, IL.: Editorial Teosófica, 1972), xxv.</ref></blockquote>

Eliphas Lévi lo llamó el “gran agente mágico”, aunque la Sra. Blavatsky dice que esto es así “sólo en lo que respecta a la magia negra”.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 254.</ref>

== Según Éliphas Lévi ==

 Gran parte de la teoría relacionada con la idea de la luz astral tiene su origen en los escritos de [[Éliphas Lévi]], donde desempeña un papel clave. En su libro Dogma y Ritual de la Alta Magia , la luz astral se describe de manera sorprendente como una fuerza ciega, amoral y universal que barre todo lo que se le pone por delante en una búsqueda perpetua e incansable del equilibrio. Según Lévi, los hombres alcanzan la verdadera libertad y la estatura moral solo cuando son capaces de elevarse por encima y actuar sobre este flujo constante y sin propósito mediante el ejercicio de la inteligencia y, especialmente, de la voluntad.<ref> Williams, A. Thomas. Eliphas Levi: Maestro del ocultismo. La Prensa de la Universidad de Alabama, 1975. Página 101</ref>

Escribiendo sobre la luz astral, Éliphas Lévi dice que <blockquote> "existe en la naturaleza una fuerza infinitamente superior a la del vapor, una fuerza que permitiría al hombre capaz de apoderarse de ella y dirigirla cambiar la faz del mundo. Los antiguos conocían esta fuerza: consiste en un agente universal cuya ley suprema es el equilibrio y cuya dirección está directamente relacionada con el gran arcano de la magia trascendental. Mediante el uso de este agente se puede cambiar el orden mismo de las estaciones, producir el fenómeno del día en mitad de la noche, entrar instantáneamente en contacto con los confines más lejanos de la tierra, ver los acontecimientos del otro lado del mundo, como lo hizo [[Apolonio de Tiana]], curar o atacar a distancia y conferir a la palabra éxito e influencia universales. Este agente, apenas vislumbrado por los discípulos a tientas de [[Mesmer]], no es otra cosa que la materia prima de la gran obra de los adeptos medievales".<ref> Lévi, Éliphas Lévi. Dogme et ritual de la haute maigc. París: G. Bailliaére, 1856. Página 45</ref><ref>Williams, A. Thomas. Eliphas Levi: Maestro del Ocultismo. Prensa de la Universidad de Alabama, 1975. Página 101-102</ref></blockquote>

 Éliphas Lévi creía en la conexión entre el Cielo y la Tierra y nunca cuestionó el principio hermético “Como es arriba, es abajo”. Pero utilizó una nueva terminología para sus teorías y aseguró la difusión del nuevo término “luz astral”. <ref>Monika Hauf, Kompendium der Magie und des Okkultismus. Leipzig, Alemania: Bohmeier Verlag, 2016, página 150.</ref>

Aunque [[H. P. Blavatsky]] adoptó el término, explica que Éliphas Lévi a veces identifica la Luz Astral con lo que los teósofos llaman [[Akasha]].<ref>Blavatsky, Helena. La Doctrina Secreta, Volumen I, Cosmogénesis. Editorial Teosófica, Londres. Página 254, nota al pie (Estrofa VII, verso 5)</ref>

==Ver también==
*[[Akasha]]
*[[Registros Akáshicos]]
*[[Memoria]]

== Recursos Adicionales ==
===Arículos===
* [https://theosophy.world/encyclopedia/Astral-Light Astral-Light] at Theosophy World.
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/azoth Azoth] in Theosophy World.
* [http://www.theosophy-nw.org/theosnw/books/wqj-all/j-astral-a.htm# The Astral Light - A Theosophist's View of It] By William Q. Judge
* [http://www.blavatsky.net/theosophy/judge/articles/true-progress.htm# True Progress - Is it Aided by Watching the Astral Light?] By William Q. Judge
* [https://cdn.website-editor.net/e4d6563c50794969b714ab70457d9761/files/uploaded/Siftings_V3_A7b.pdf# The Astral Light] by Louise A. Off

=== Libros ===
* [http://www.theosociety.org/pasadena/gdpmanu/astral/astral.htm The Astral Light] by Henry T. Edge

== Notas ==

[[Category:Theosophical concepts]]
[[Category:Concepts in The Secret Doctrine]]
[[it:Luce astrale]]
[[es:Luz Astral]]

Registros Akashicos

2025-01-09T19:17:41Z

Pablo Sender: Página redirigida a Registros Akáshicos

#redireccion [[Registros Akáshicos]]

Filosofía Esotérica

2024-11-24T14:22:17Z

Pablo Sender:

'''Filosofía Esotérica''' es una frase que se utiliza con frecuencia en la literatura teosófica para referirse a un conjunto de conocimientos sobre el cosmos, lo divino y el ser humano, y que no tiene en cuenta sólo su aspecto visible sino, de forma más predominante, su dimensión invisible, metafísica o espiritual. Así, la filosofía esotérica presenta a menudo una síntesis de ciencia, religión y filosofía. Aunque algunos principios de esta filosofía se han hecho públicos, sus enseñanzas reales sólo las conocen los iniciados.

== Descripción general ==
[[Archivo:Blavatsky close up.jpg|left|140px|thumb|H. P. Blavatsky]]
A finales del siglo XIX, algunos científicos afirmaban estar a punto de poder explicar todo lo que hay en el universo en términos de un modelo mecanicista; lo que implicaba que no hay lugar ni necesidad de lo espiritual en un universo que funciona automáticamente como una máquina precisa. La religión dogmática, que enfatiza la creencia ciega, no pudo ofrecer respuestas sólidas a estos desafíos. Esto hizo que un número de personas intelectuales se volcaran hacia el ateísmo y el materialismo. En relación con esto, [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] escribió:

<blockquote>La filosofía esotérica es la única que está preparada para resistir, en esta era de materialismo craso e ilógico, los repetidos ataques a todo lo que el hombre considera más querido y sagrado en su vida espiritual interior. El verdadero filósofo, el estudiante de la Sabiduría Esotérica, pierde completamente de vista las personalidades, las creencias dogmáticas y las religiones especiales. Además, la filosofía esotérica reconcilia todas las religiones, despoja a cada una de sus vestiduras humanas externas y muestra que la raíz de cada una es idéntica a la de todas las demás grandes religiones.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. Yo, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), xx.</ref></blockquote>

Según la Sra. Blavatsky, la filosofía esotérica es una forma de "idealismo objetivo", de cuya visión metafísica [[Platón]] es considerado como uno de los primeros representantes en Occidente. Esta visión es diferente del idealismo subjetivo de, por ejemplo, George Berkeley, el filósofo anglo-irlandés que postuló que no existen objetos reales, sino sólo mentes y contenidos mentales. El idealismo objetivo, si bien acepta que, en última instancia, todo lo que percibimos es una "ilusión", sigue considerando "objetiva" la relación entre diferentes entidades, que en sí mismas son ilusorias:
[[Archivo:Ilusión óptica.jpg|derecha|150px|thumb|Ilusión de movimiento]]
<blockquote>Maya o ilusión es un elemento que entra en todas las cosas finitas, pues todo lo que existe tiene sólo una realidad relativa, no absoluta, puesto que la apariencia que el noúmeno oculto asume para cualquier observador depende de su poder de cognición. . . . Nada es permanente excepto la única existencia absoluta oculta que contiene en sí misma el noúmeno de todas las realidades. . . pero todas las cosas son relativamente reales, pues el conocedor es también un reflejo, y las cosas conocidas son, por lo tanto, tan reales para él como él mismo. . . . Cualquiera que sea el plano en el que pueda actuar nuestra conciencia, tanto nosotros como las cosas que pertenecen a ese plano somos, por el momento, nuestras únicas realidades. A medida que subimos en la escala de desarrollo percibimos que durante las etapas por las que hemos pasado confundimos las sombras con realidades. . . . Sólo cuando hayamos alcanzado la Conciencia absoluta y la hayamos fusionado con ella, estaremos libres de los engaños producidos por Maya.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosóficae, 1993), 39-40.</ref></blockquote>

Aunque la Filosofía Esotérica puede considerarse esencialmente una y la misma en todo el mundo, sus expresiones varían según la cultura o religión a la que pertenece una hermandad particular de iniciados. Sobre esto, el [[Koot Hoomi|Maestro K.H.]] escribió:

<blockquote>La verdadera doctrina esotérica es idéntica en sustancia aunque difiere en términos; todas apuntan al mismo gran objetivo, pero aparentemente no hay dos que estén de acuerdo en los detalles del procedimiento. Es algo que ocurre todos los días encontrar estudiantes que pertenecen a diferentes escuelas de pensamiento oculto sentados uno al lado del otro a los pies del mismo Gurú. Upasika (Madam B.) y [[T. Subba Row|Subba Row]], aunque discípulos del mismo Maestro, no han seguido la misma Filosofía: uno es [[Budismo|Budista]] y el otro un [[Vedānta#Advaita Vedanta|Adwaitee]].<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a to A.P. Sinnett en secuecia cronológica'' No. 120 (Quezon City: Editorial Teosófica, 1993), 410.</ref></blockquote>

Así, encontramos referencias en la literatura teosófica a una "Filosofía Esotérica Arhat", que está conectada con un enfoque budista esotérico, mientras que la "Filosofía Esotérica Aria" tiene el [[Hinduismo]] como su trasfondo religioso.

== Filosofía Esotérica Arhat ==

El término sánscrito arhat (pali: arahant) significa "alguien que es digno o merecedor". En el budismo, se utiliza para referirse a una "persona perfeccionada" que ha alcanzado el nirvana.

<blockquote>Cuando la literatura teosófica aplica este término a una de las ramas de la filosofía esotérica, se refiere al conjunto de enseñanzas de la "escuela esotérica transhimaláyica de los arhats", a la que pertenecen los Mahatmas como Koot Hoomi, Morya y Djual Khool. Estas enseñanzas también se han denominado "doctrinas esotéricas caldeo-tibetanas".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "Escritos Recolectados" vol. III (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 400.</ref> o "La doctrina secreta de los Arhat".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "Escritos Recolectados" vol. IV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1991),
575.</ref></blockquote>

=== Relación con el Budismo ===

[[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] y algunos de los [[Mahatma]]s se declararon "budistas" y asociados de alguna forma a la escuela Gelugpa del budismo tibetano. Por ello, a veces se les critica porque algunas de sus enseñanzas no concuerdan con el budismo conocido por los eruditos, los practicantes y el público en general. Sin embargo, hay que tener en cuenta que, con razón o sin ella, Blavatsky utilizó la palabra "budista" de una manera especial. Como afirma en [[Isis sin velo (libro)|''Isis sin velo'']]:

<blockquote>Cuando utilizamos el término budistas, no queremos dar a entender con él ni el budismo exotérico instituido por los seguidores de Gautama-Buda, ni la religión budista moderna, sino la filosofía secreta de Sakyamuni, que en su esencia es ciertamente idéntica a la antigua religión de sabiduría del santuario, el brahmanismo pre-védico.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Isis sin velo'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teeosófica, 1972), 142-143.</ref></blockquote>

Por lo tanto, no se debe esperar un acuerdo completo entre la "religión budista moderna" y la filosofía esotérica Arhat, que trasciende la manifestación exotérica. Algunos años después, en su "Introducción" al primer volumen de [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']], la Sra. Blavatsky afirmó la existencia de un budismo esotérico secreto de la siguiente manera:

[[Archivo:Sattapanni Cave.jpg|right|200px|thumb|Sattapanni Cave]]
<blockquote>Además, los registros que pretendemos colocar ante el lector abarcan los principios esotéricos de todo el mundo desde el comienzo de nuestra humanidad, y el ocultismo budista ocupa allí sólo su lugar legítimo, y nada más. De hecho, las partes secretas del "Dan" o "Jan-na" ("Dhyan") de la metafísica de Gautama, por grandiosas que parezcan a alguien que no esté familiarizado con los principios de la Religión de la Sabiduría de la antigüedad, son sólo una porción muy pequeña del total. El reformador hindú limitó sus enseñanzas públicas al aspecto puramente moral y fisiológico de la Religión de la Sabiduría, a la Ética y al HOMBRE únicamente. Las cosas “invisibles e incorporales”, el misterio del Ser fuera de nuestra esfera terrestre, el gran Maestro las dejó completamente intactas en sus conferencias públicas, reservando las Verdades ocultas para un círculo selecto de sus Arhats. Estos últimos recibieron su Iniciación en la famosa cueva de Saptaparna (el Sattapanni de Mahavansa) cerca del Monte Baibhâr (el Webhâra de los Manuscritos Pali)... Por lo tanto, se le pide al lector que tenga presente la diferencia muy importante entre el Budismo ortodoxo, es decir, las enseñanzas públicas de Gautama el Buda, y su Budismo esotérico.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teeosófica, 1993), xx.</ref></blockquote>

Un ejemplo de lo anterior es el libro [[Budismo Esotérico (libro)|''Budismo Esotérico'']], publicado por [[A. P. Sinnett|Sr. Sinnett]]. Este libro se basó en cartas recibidas de los Mahatmas [[Koot Hoomi|K.H.]] y [[Morya|M.]]. Sus enseñanzas, al estar basadas en la Filosofía Esotérica Arhat, no se parecen a las doctrinas budistas regulares. En una de estas cartas, el Mahatma K.H. afirma:

<blockquote>Usted mismo y [[A. O. Hume|Sr. [Hume]] han recibido ahora más información sobre la Filosofía Esotérica Arhat de la que jamás se les dio a los ''no iniciados'' según mi conocimiento.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Editorial Teosófica, 1993), 202.</ref></blockquote>

Por esta razón, es de esperar que varias enseñanzas propuestas por la Filosofía Esotérica Arhat difieran ampliamente de las enseñanzas exotéricas, incluso las de las escuelas tibetanas. En palabras de Mme. de Blavatsky:

<blockquote>El lamaísmo popular, cuando se compara con el budismo esotérico real, o arahant del Tíbet, ofrece un contraste tan grande como la nieve pisada a lo largo de un camino en el valle, con la masa pura e inmaculada que brilla en la cima de un alto pico de montaña.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. IV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1991), 14-15.</ref></blockquote>

Hablando más específicamente sobre la enseñanza Prasaṅgika Mādhyamaka, en la que se basa la escuela Gelugpa del budismo tibetano, afirmó que en el curso de la historia "se separó de las escuelas puramente esotéricas".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 43.</ref> También dijo que la enseñanza que proponen "es un sistema semi-exotérico y muy popular entre los literatos y los laicos",<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 260.</ref> y que ofrecen "un sistema anti-esotérico y sumamente racionalista".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recopilados'' vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 392.</ref>

Ella admitió que algunas de las escuelas tibetanas todavía tenían sus "divisiones esotéricas". Sin embargo, sus doctrinas no son conocidas por los monjes regulares:

<blockquote>La Escuela Prasanga es seguramente la Filosofía Advaita del país. Se dividió en dos: una fue fundada originalmente por Bhâvaviveka, la Escuela Svâtantrika Mâdhyamika, y la otra por Buddhapâlita; ambas tienen sus divisiones exotérica y esotérica. Es necesario pertenecer a esta última para saber algo de las doctrinas esotéricas de esa secta, la más metafísica y filosófica de todas.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 438.</ref></blockquote>

La filosofía esotérica parece tener una interpretación diferente incluso de la mayoría de las enseñanzas exotéricas fundamentales, como se puede inferir de la siguiente cita:

<blockquote>Solo el Iniciado, rico en el conocimiento adquirido por innumerables generaciones de sus predecesores, dirige el “Ojo de Dangma” hacia la esencia de las cosas en las que ninguna Maya puede tener influencia alguna. Es aquí donde las enseñanzas de la filosofía esotérica en relación con los Nidanas y las Cuatro Verdades se vuelven de la mayor importancia; pero son secretas.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. Yo, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 45.</ref></blockquote>

El estudiante puede preguntarse por qué algunos de los Mahatmas afirman ser budistas, aunque sus enseñanzas sean diferentes en muchos aspectos de lo que el mundo conoce como "budismo". El Maestro K.H. dio la siguiente razón:

<blockquote>Muchos prefieren llamarse budistas no porque la palabra se relacione con el sistema eclesiástico construido sobre las ideas básicas de la filosofía de nuestro Señor Gautama Buda, sino por la palabra sánscrita "Buddhi" - sabiduría, iluminación; y como una protesta silenciosa contra los rituales vanos y las ceremonias vacías que en demasiados casos han sido productoras de las mayores calamidades. Tal es también el origen del término caldeo mago.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las cartas del Mahatma a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 120 (Quezon City: Editorial Teosófica, 1993), 410.</ref></blockquote>

=== Terminología ===

Se ha dicho que la Filosofía Esotérica Arhat utiliza un lenguaje secreto conocido como [[Senzar]]. Por lo tanto, cuando algunos de sus principios fueron publicados al público en general, sus exponentes tuvieron que utilizar los mejores términos disponibles en las filosofías conocidas:

<blockquote>Que se entienda que los términos Brahmā y Parabrahma no se utilizan aquí porque pertenezcan a nuestra nomenclatura esotérica, sino simplemente porque son más familiares para los estudiantes en Occidente. Ambos son los equivalentes perfectos de nuestros términos de una, tres y siete vocales, que representan al Uno Todo y al Uno "Todo en todo".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. Yo, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 20.</ref></blockquote>

Sin embargo, los términos prestados utilizados por Blavatsky y sus maestros adeptos no siempre fueron "equivalentes perfectos" del significado esotérico que pretendían. Como reconoció Blavatsky:

<blockquote>Todas las palabras y oraciones colocadas entre corchetes en las Estancias y Comentarios son de la escritora. En algunos lugares pueden ser incompletas e incluso inadecuadas desde el punto de vista hindú; pero en el significado que se les atribuye en el Esoterismo Transhimaláyico son correctas. En todos los casos, la escritora asume cualquier culpa sobre sí misma. Al no haber afirmado nunca su infalibilidad personal, lo que se da por su propia autoridad puede dejar mucho que desear, en los casos muy abstrusos donde está involucrada una metafísica demasiado profunda. La enseñanza se ofrece tal como se entiende; y como hay siete claves de interpretación para cada símbolo y alegoría, lo que no se ajuste a un significado, digamos desde el aspecto psicológico o astronómico, se considerará bastante correcto desde el aspecto físico o metafísico.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 22.</ref></blockquote>

En su interacción con los estudiantes, la Sra. Blavatsky afirmó en varias ocasiones el hecho de que cuando enseñaba estaba [[Senzar#Senzar|traduciendo los términos técnicos]] utilizados en la Filosofía Esotérica a palabras que la gente pudiera entender.

== Véase también ==
*[[Senzar]]

== Recursos adicionales==

=== Artículos===
*[https://www.theosophy.world/encyclopedia/esoteric-philosophy Filosofía esotérica] en Theosophy World

=== Vídeos===
*[https://www.youtube.com/watch?v=5_d1N936B2Y Renacimiento de la tradición esotérica: 1875 - 2000] por Stephan Hoeller

== Notas ==
<references/>

[[Categoría:Conceptos teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]

Makara

2024-11-12T06:57:11Z

Pablo Sender:

[[File:Ganga on Makara.JPG|right|150px|thumb|Ganga montando Makara]]
[[File:Makara.jpg|right|200px|thumb|Ganga en Makara]]
'''Makara''' (devanāgarī: मकर) es un nombre [[Sánskrito]] para una criatura marina mítica en [[Hinduismo]], que en el arte primitivo parece haberse inspirado en un cocodrilo. Es generalmente represento como un animal mitad terrestre. (en la parte frontal en forma de animal o elefante, cocodrilo, ciervo, o venado) y en la parte de la cola como animal acuático, (como una cola de pez o como una foca). El es un (vehículo) ''vahana'' de la Ganga (la diosa del río Ganges) y del dios del mar Varuna. La makara aparece en muchos mitos, y está dotado con poderes [[mágicos]], especialmente aquellos relacionados a la fertilidad de los ríos y del mar.

En el [[zodiaco]] Hindú representa el signo astrológico de Capricornio.

== Perspectiva Teosófica ==

[[T. Subba Row]], interpretando el significa simbólico de la palabra "Makara", escribió:

<blockquote>La sílaba ''Ma'' es equivalente al número cinco de y ''Kara'' significa mano. Entonces en Samskrt ''Tribhuja'' significa un triángulo, ''bhuja'' o ''kara'' (ambas son sinónimos)entendiéndose como un lado. Por tanto, Makara o Pañchakara significa un Pentágono.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 14.</ref></blockquote>

[[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] Añade a la afirmación anterior: "la [[estrella de cinco puntas]] o pentágono que representa los cinco miembros del hombre" y en una nota a pie de página dice: "¿Cuál es el significado y la razón de esta figura? Porque [[Manas]] es el quinto principio, y porque el pentágono es el símbolo del Hombre, no sólo del HOMBRE de cinco miembros, sino más bien del HOMBRE pensante y consciente".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 576.</ref> Por eso, relaciona el término con los [[Kumaras]], que dotaron a los seres humanos de mente:

<blockquote>Pero son muy pocos los que conocen —incluso en la India, a menos que sean iniciados— la verdadera conexión mística que parece existir, según nos dicen, entre los nombres Makara y [[Kumaras|Kumâra]]. El primero se refiere a un animal anfibio llamado con ligereza "cocodrilo", como piensan algunos orientalistas, y el segundo es el título de los grandes patronos de los yoguis (véase "Saiva Purânas"), los Hijos de Rudra ([[Śiva|Siva]], e incluso uno con él; un Kumâra en persona. Es a través de su conexión con el Hombre que los Kumâras están igualmente conectados con el [[Zodiaco]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 576.</ref></blockquote>

En una interpretación más [[Macrocosmos y Microcosmos|macrocósmica]], Subba Row escribió:
[[Archivo:Dodecahedron.jpg|izquierda|90px]]
<blockquote>Makara es el décimo signo y el término "Dasadisa" generalmente utilizado por los escritores sánscritos para denotar las caras o lados del universo. El signo en cuestión pretende representar las caras del universo e indica que la figura del universo está delimitada por pentágonos. Si tomamos los pentágonos como pentágonos regulares (con la presunción o suposición de que el universo está construido simétricamente), la figura del universo material será, por supuesto, un dodecaedro, el modelo geométrico imitado por el Demiurgo al construir el universo material.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1980), 15.</ref></blockquote>

== Véase también ==
*[[Kumaras]]
*[[Pentagrama]]

==Recursos en línea==

==Artículos==
*[http://www.teosofia.com/Mumbai/7403makaras.html# El don de los Makaras] en Teosofia.com

== Notas ==
<references/>

[[Categoría:Términos sánscritos]]
[[Categoría:Conceptos teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
[[Categoría:Conceptos hindúes]]
[[Categoría:Mitología hindú]]

Makara

2024-11-12T06:56:29Z

Pablo Sender: /* Perspectiva Teosófica */

[[File:Ganga on Makara.JPG|right|150px|thumb|Ganga montando Makara]]
[[File:Makara.jpg|right|200px|thumb|Ganga en Makara]]
'''Makara''' (devanāgarī: मकर) es un nombre [[Sánskrito]] para una criatura marina mítica en [[Hinduismo]], que en el arte primitivo parece haberse inspirado en un cocodrilo. Es generalmente represento como un animal mitad terrestre. (en la parte frontal en forma de animal o elefante, cocodrilo, ciervo, o venado) y en la parte de la cola como animal acuático, (como una cola de pez o como una foca). El es un (vehículo) ''vahana'' de la Ganga (la diosa del río Ganges) y del dios del mar Varuna. La makara aparece en muchos mitos, y está dotado con poderes [[mágicos]], especialmente aquellos relacionados a la fertilidad de los ríos y del mar.

En el [[zodiaco]] Hindú representa el signo astrológico de Capricornio.

== Perspectiva Teosófica ==

[[T. Subba Row]], interpretando el significa simbólico de la palabra "Makara", escribió:

<blockquote>La sílaba ''Ma'' es equivalente al número cinco de y ''Kara'' significa mano. Entonces en Samskrt ''Tribhuja'' significa un triángulo, ''bhuja'' o ''kara'' (ambas son sinónimos)entendiéndose como un lado. Por tanto, Makara o Pañchakara significa un Pentágono.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 14.</ref></blockquote>

[[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] Añade a la afirmación anterior: "la [[estrella de cinco puntas]] o pentágono que representa los cinco miembros del hombre" y en una nota a pie de página dice: "¿Cuál es el significado y la razón de esta figura? Porque [[Manas]] es el quinto principio, y porque el pentágono es el símbolo del Hombre, no sólo del HOMBRE de cinco miembros, sino más bien del HOMBRE pensante y consciente".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 576.</ref> Por eso, relaciona el término con los [[Kumaras]], que dotaron a los seres humanos de mente:

<blockquote>Pero son muy pocos los que conocen —incluso en la India, a menos que sean iniciados— la verdadera conexión mística que parece existir, según nos dicen, entre los nombres Makara y [[Kumras|Kumâra]]. El primero se refiere a un animal anfibio llamado con ligereza "cocodrilo", como piensan algunos orientalistas, y el segundo es el título de los grandes patronos de los yoguis (véase "Saiva Purânas"), los Hijos de Rudra ([[Śiva|Siva]], e incluso uno con él; un Kumâra en persona. Es a través de su conexión con el Hombre que los Kumâras están igualmente conectados con el [[Zodiaco]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 576.</ref></blockquote>

En una interpretación más [[Macrocosmos y Microcosmos|macrocósmica]], Subba Row escribió:
[[Archivo:Dodecahedron.jpg|izquierda|90px]]
<blockquote>Makara es el décimo signo y el término "Dasadisa" generalmente utilizado por los escritores sánscritos para denotar las caras o lados del universo. El signo en cuestión pretende representar las caras del universo e indica que la figura del universo está delimitada por pentágonos. Si tomamos los pentágonos como pentágonos regulares (con la presunción o suposición de que el universo está construido simétricamente), la figura del universo material será, por supuesto, un dodecaedro, el modelo geométrico imitado por el Demiurgo al construir el universo material.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1980), 15.</ref></blockquote>

== Véase también ==
*[[Kumaras]]
*[[Pentagrama]]

==Recursos en línea==

==Artículos==
*[http://www.teosofia.com/Mumbai/7403makaras.html# El don de los Makaras] en Teosofia.com

== Notas ==
<references/>

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Makara

2024-11-12T06:55:49Z

Pablo Sender:

[[File:Ganga on Makara.JPG|right|150px|thumb|Ganga montando Makara]]
[[File:Makara.jpg|right|200px|thumb|Ganga en Makara]]
'''Makara''' (devanāgarī: मकर) es un nombre [[Sánskrito]] para una criatura marina mítica en [[Hinduismo]], que en el arte primitivo parece haberse inspirado en un cocodrilo. Es generalmente represento como un animal mitad terrestre. (en la parte frontal en forma de animal o elefante, cocodrilo, ciervo, o venado) y en la parte de la cola como animal acuático, (como una cola de pez o como una foca). El es un (vehículo) ''vahana'' de la Ganga (la diosa del río Ganges) y del dios del mar Varuna. La makara aparece en muchos mitos, y está dotado con poderes [[mágicos]], especialmente aquellos relacionados a la fertilidad de los ríos y del mar.

En el [[zodiaco]] Hindú representa el signo astrológico de Capricornio.

== Perspectiva Teosófica ==

[[T. Subba Row]], interpretando el significa simbólico de la palabra "Makara", escribió:

<blockquote>La sílaba ''Ma'' es equivalente al número cinco de y ''Kara'' significa mano. Entonces en [[Saṃskṛta|Samskrt]] ''Tribhuja'' significa un triángulo, ''bhuja'' o ''kara'' (ambas son sinónimos)entendiéndose como un lado. Por tanto, Makara o Pañchakara significa un Pentágono.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 14.</ref></blockquote>

[[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] Añade a la afirmación anterior: "la [[estrella de cinco puntas]] o pentágono que representa los cinco miembros del hombre" y en una nota a pie de página dice: "¿Cuál es el significado y la razón de esta figura? Porque [[Manas]] es el quinto principio, y porque el pentágono es el símbolo del Hombre, no sólo del HOMBRE de cinco miembros, sino más bien del HOMBRE pensante y consciente".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 576.</ref> Por eso, relaciona el término con los [[Kumaras]], que dotaron a los seres humanos de mente:

<blockquote>Pero son muy pocos los que conocen —incluso en la India, a menos que sean iniciados— la verdadera conexión mística que parece existir, según nos dicen, entre los nombres Makara y [[Kumras|Kumâra]]. El primero se refiere a un animal anfibio llamado con ligereza "cocodrilo", como piensan algunos orientalistas, y el segundo es el título de los grandes patronos de los yoguis (véase "Saiva Purânas"), los Hijos de Rudra ([[Śiva|Siva]], e incluso uno con él; un Kumâra en persona. Es a través de su conexión con el Hombre que los Kumâras están igualmente conectados con el [[Zodiaco]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 576.</ref></blockquote>

En una interpretación más [[Macrocosmos y Microcosmos|macrocósmica]], Subba Row escribió:
[[Archivo:Dodecahedron.jpg|izquierda|90px]]
<blockquote>Makara es el décimo signo y el término "Dasadisa" generalmente utilizado por los escritores sánscritos para denotar las caras o lados del universo. El signo en cuestión pretende representar las caras del universo e indica que la figura del universo está delimitada por pentágonos. Si tomamos los pentágonos como pentágonos regulares (con la presunción o suposición de que el universo está construido simétricamente), la figura del universo material será, por supuesto, un dodecaedro, el modelo geométrico imitado por el Demiurgo al construir el universo material.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1980), 15.</ref></blockquote>

== Véase también ==
*[[Kumaras]]
*[[Pentagrama]]

==Recursos en línea==

==Artículos==
*[http://www.teosofia.com/Mumbai/7403makaras.html# El don de los Makaras] en Teosofia.com

== Notas ==
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Makara

2024-11-12T06:54:55Z

Pablo Sender: /* Artículos= */

[[File:Ganga on Makara.JPG|right|150px|thumb|Ganga montando Makara]]
[[File:Makara.jpg|right|200px|thumb|Ganga en Makara]]
'''Makara''' (devanāgarī: मकर) es un nombre [[Sánskrito]] para una criatura marina mítica en [[Hinduismo]], que en el arte primitivo parece haberse inspirado en un cocodrilo. Es generalmente represento como un animal mitad terrestre. (en la parte frontal en forma de animal o elefante, cocodrilo, ciervo, o venado) y en la parte de la cola como animal acuático, (como una cola de pez o como una foca). El es un (vehículo) ''vahana'' de la Ganga (la diosa del río Ganges) y del dios del mar Varuna. La makara aparece en muchos mitos, y está dotado con poderes [[mágicos]], especialmente aquellos relacionados a la fertilidad de los ríos y del mar.

En el [[zodiaco]] Hindú representa el signo astrológico de Capricornio.

== Perspectiva Teosófica ==

[[T. Subba Row]], interpretando el significa simbólico de la palabra "Makara", escribió:

<blockquote>La sílaba ''Ma'' es equivalente al número cinco de y ''Kara'' significa mano. Entonces en [[Saṃskṛta|Samskrt]] ''Tribhuja'' significa un triángulo, ''bhuja'' o ''kara'' (ambas son sinónimos)entendiéndose como un lado. Por tanto, Makara o Pañchakara significa un Pentágono.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 14.</ref></blockquote>

[[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] Añade a la afirmación anterior: "la [[estrella de cinco puntas]] o pentágono que representa los cinco miembros del hombre" y en una nota a pie de página dice: "¿Cuál es el significado y la razón de esta figura? Porque [[Manas]] es el quinto principio, y porque el pentágono es el símbolo del Hombre, no sólo del HOMBRE de cinco miembros, sino más bien del HOMBRE pensante y consciente".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 576.</ref> Por eso, relaciona el término con los [[Kumāras]], que dotaron a los seres humanos de mente:

<blockquote>Pero son muy pocos los que conocen —incluso en la India, a menos que sean iniciados— la verdadera conexión mística que parece existir, según nos dicen, entre los nombres Makara y [[Kumāras|Kumâra]]. El primero se refiere a un animal anfibio llamado con ligereza "cocodrilo", como piensan algunos orientalistas, y el segundo es el título de los grandes patronos de los yoguis (véase "Saiva Purânas"), los Hijos de Rudra ([[Śiva|Siva]], e incluso uno con él; un Kumâra en persona. Es a través de su conexión con el Hombre que los Kumâras están igualmente conectados con el [[Zodiaco]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 576.</ref></blockquote>

En una interpretación más [[Macrocosmos y Microcosmos|macrocósmica]], Subba Row escribió:
[[Archivo:Dodecahedron.jpg|izquierda|90px]]
<blockquote>Makara es el décimo signo y el término "Dasadisa" generalmente utilizado por los escritores sánscritos para denotar las caras o lados del universo. El signo en cuestión pretende representar las caras del universo e indica que la figura del universo está delimitada por pentágonos. Si tomamos los pentágonos como pentágonos regulares (con la presunción o suposición de que el universo está construido simétricamente), la figura del universo material será, por supuesto, un dodecaedro, el modelo geométrico imitado por el Demiurgo al construir el universo material.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1980), 15.</ref></blockquote>

== Véase también ==
*[[Kumaras]]
*[[Pentagrama]]

==Recursos en línea==

==Artículos==
*[http://www.teosofia.com/Mumbai/7403makaras.html# El don de los Makaras] en Teosofia.com

== Notas ==
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Makara

2024-11-12T06:54:41Z

Pablo Sender: /* Véase también */

[[File:Ganga on Makara.JPG|right|150px|thumb|Ganga montando Makara]]
[[File:Makara.jpg|right|200px|thumb|Ganga en Makara]]
'''Makara''' (devanāgarī: मकर) es un nombre [[Sánskrito]] para una criatura marina mítica en [[Hinduismo]], que en el arte primitivo parece haberse inspirado en un cocodrilo. Es generalmente represento como un animal mitad terrestre. (en la parte frontal en forma de animal o elefante, cocodrilo, ciervo, o venado) y en la parte de la cola como animal acuático, (como una cola de pez o como una foca). El es un (vehículo) ''vahana'' de la Ganga (la diosa del río Ganges) y del dios del mar Varuna. La makara aparece en muchos mitos, y está dotado con poderes [[mágicos]], especialmente aquellos relacionados a la fertilidad de los ríos y del mar.

En el [[zodiaco]] Hindú representa el signo astrológico de Capricornio.

== Perspectiva Teosófica ==

[[T. Subba Row]], interpretando el significa simbólico de la palabra "Makara", escribió:

<blockquote>La sílaba ''Ma'' es equivalente al número cinco de y ''Kara'' significa mano. Entonces en [[Saṃskṛta|Samskrt]] ''Tribhuja'' significa un triángulo, ''bhuja'' o ''kara'' (ambas son sinónimos)entendiéndose como un lado. Por tanto, Makara o Pañchakara significa un Pentágono.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 14.</ref></blockquote>

[[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] Añade a la afirmación anterior: "la [[estrella de cinco puntas]] o pentágono que representa los cinco miembros del hombre" y en una nota a pie de página dice: "¿Cuál es el significado y la razón de esta figura? Porque [[Manas]] es el quinto principio, y porque el pentágono es el símbolo del Hombre, no sólo del HOMBRE de cinco miembros, sino más bien del HOMBRE pensante y consciente".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 576.</ref> Por eso, relaciona el término con los [[Kumāras]], que dotaron a los seres humanos de mente:

<blockquote>Pero son muy pocos los que conocen —incluso en la India, a menos que sean iniciados— la verdadera conexión mística que parece existir, según nos dicen, entre los nombres Makara y [[Kumāras|Kumâra]]. El primero se refiere a un animal anfibio llamado con ligereza "cocodrilo", como piensan algunos orientalistas, y el segundo es el título de los grandes patronos de los yoguis (véase "Saiva Purânas"), los Hijos de Rudra ([[Śiva|Siva]], e incluso uno con él; un Kumâra en persona. Es a través de su conexión con el Hombre que los Kumâras están igualmente conectados con el [[Zodiaco]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 576.</ref></blockquote>

En una interpretación más [[Macrocosmos y Microcosmos|macrocósmica]], Subba Row escribió:
[[Archivo:Dodecahedron.jpg|izquierda|90px]]
<blockquote>Makara es el décimo signo y el término "Dasadisa" generalmente utilizado por los escritores sánscritos para denotar las caras o lados del universo. El signo en cuestión pretende representar las caras del universo e indica que la figura del universo está delimitada por pentágonos. Si tomamos los pentágonos como pentágonos regulares (con la presunción o suposición de que el universo está construido simétricamente), la figura del universo material será, por supuesto, un dodecaedro, el modelo geométrico imitado por el Demiurgo al construir el universo material.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1980), 15.</ref></blockquote>

== Véase también ==
*[[Kumaras]]
*[[Pentagrama]]

==Recursos en línea==

==Artículos===
*[http://www.teosofia.com/Mumbai/7403makaras.html# El don de los Makaras] en Teosofia.com

== Notas ==
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Manasaputra

2024-11-12T06:53:42Z

Pablo Sender:

'''Mānasaputra''' es un termino [[Sánskrito]] combinado que significa "nacidos de la mente" o "hijos de la mente" (de ''mānasa'' (मानस) "mente" + ''putra'' (पुत्र)"hijo").

En [[Hinduismo]] se dice que al inicio del universo, [[Brahmā]] crea de su mente cuatro hijos, los [[Kumaras]], para ayudarle con la producción del hombre. Ellos se describen como los primeros hijos de la mente. Sin embargo, ellos se negaron a su orden de procrear y en lugar de eso se dedicaron adorar a Dios y al celibato. Brahmā procedió entonces a crear de su mente otros siete (a veces diez) hijos, los [[Prajāpati]]-s, que se convirtieron en los padres de la raza humana. Como todos estos hijos nacieron de su mente se los llama "mānasaputras".

== En Teosofía ==

El término "mānasaputra" se utiliza de diferentes maneras en la literatura [[Teosófica|Teosófica]]. Por un lado, se refiere a los [[Kumaras]] y [[Agnishvatta|Agniṣvāttas]] que encarnaron en la humanidad infantil para despertar su mente. El término también se utiliza para referirse a los [[Ego#Ego_superior|Egos Superiores]] humanos antes de que encarnaran durante la [[Raza-Raíz#Raza-Raíz#Tercera_Raza-Raíz|tercera Raza-Raíz]]. [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] escribió:

<blockquote>El Ego reencarnante [es lo que] los antiguos filósofos arios llaman Manasaputra, los “Hijos de la Mente” o de Mahat, la Mente Cósmica Universal.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica ), 411.</ref></blockquote>

<blockquote>Manasaputra (Sans.) Lit., los "Hijos de la Mente" o Hijos nacidos de la mente; un nombre dado a nuestros Egos Superiores antes de que encarnaran en la humanidad. En los Puranas (los escritos sagrados y antiguos de los hindúes), que son "exotéricos" aunque alegóricos y simbólicos, es el título que se les da a los Hijos de Brahma nacidos de la mente, los "Kumara".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "La clave de la teosofía" (Pasadena, CA: Prensa Universitaria Teosófica, 1972), 347.</ref></blockquote>

<blockquote>Todos nuestros "egos" son entidades pensantes y racionales (Manasa-putras) que han vivido, ya sea bajo formas humanas o de otro tipo, en el ciclo de vida precedente (Manvantara), y cuyo Karma era encarnar en el hombre de este.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "La clave de la teosofía" (Londres: Editorial Teosófica, [1987]), ??, fn.</ref></blockquote>

También se los conoce como Mānasa-Dhyānis:

<blockquote>Mânasa Dhyânis (Sk.). Los Pitris más elevados en los Purânas; los Agnishwatthas, o Ancestros Solares del Hombre, aquellos que hicieron del Hombre un ser racional, encarnándose en las formas sin sentido de carne semietérea de los hombres de la tercera raza.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 203.</ref></blockquote>

Algunos Manasaputras son "los Hijos de la Sabiduría que informaron al hombre sin mente y lo dotaron de su mente (manas)".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 608.</ref>

== Véase también ==

*[[Pitṛs|Pitris]]
*[[Kumaras]]
*[[Prajāpati]]
*[[Agnishvatta]]

== Recursos adicionales ==
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/manasa-dhyanis Mānasa Dhyānis] en Theosophy World
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/manasaputras Mānasaputras] en Theosophy World

== Notas ==
<references/>

[[Categoría:Términos sánscritos]]
[[Categoría:Conceptos teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
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[[Categoría:Mitología hindú]]

Agnishvattas

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Agnishvatta

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#redireccion [[Pitris#Agnishvattas]]

Kumaras

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#redireccion [[Kumara]]

Kumara

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Pablo Sender: Página creada con «200px '''Kumara''' (devanāgarī: कुमार ''kumāra'') es un término Sánscrito que se refiere a un niño o niña virgen, o célibe joven.En la mitología Hinduista se refiere a los primeros seres creados por Brahmā al comienzo del proceso de creación por su propia mente. Los cuatro Kumāras son así descritos como los primeros hijos nacidos de la mente. Aunque se esperaba de que ellos ayudaran…»

[[File:Four Kumaras.jpg|right|200px]]
'''Kumara''' (devanāgarī: कुमार ''kumāra'') es un término [[Sanskrit|Sánscrito]] que se refiere a un niño o niña virgen, o célibe joven.En la mitología [[Hinduism|Hinduista]] se refiere a los primeros seres creados por [[Brahmā]] al comienzo del proceso de creación por su propia mente. Los cuatro Kumāras son así descritos como los primeros hijos nacidos de la mente. Aunque se esperaba de que ellos ayudaran al proceso de creación, y en cambio se niegan a procrear y en su lugar se dedican al [[celibato]] y a la adoración de Dios. Se dice que vagan por el universo sin ningún deseo, pero con el propósito de enseñar.

En la visión teosófica, el Kumāra es una jerarquía de seres celestiales que, como cualquier otra jerarquía, involucra entidades de diferentes grados de evolución, desde los Dhyāni-Chohans hasta los Egos reencarnados de los seres humanos.

== Descripción general ==

[[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] escribió en su [[El Glosario Teosófico (libro)|''Glosario Teosófico'']]:

<blockquote>Los primeros Kumâras son los siete hijos de [[Brahmā|Brahmâ]], nacidos de los miembros del dios, en la llamada novena creación. Se afirma que se les dio el nombre debido a su negativa formal a “procrear su especie”, por lo que “siguieron siendo yoguis”, como dice la leyenda.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 182.</ref></blockquote>

Aunque el [[hinduismo]] tradicional suele hablar de cuatro Kumaras, la Sra. Blavatsky afirma que esotéricamente hablando son en realidad siete, "tres Kumâras siendo secretos".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 457.</ref> Ella escribió:

<blockquote>Los ''Kumaras'', por ejemplo, son llamados los “Cuatro” aunque en realidad son siete en número, porque Sanaka, Sananda, Sanatana y Sanat-Kumara son el Vaidhâtra principal (su nombre patronímico), ya que surgen del “misterio cuádruple”.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. Yo, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 89.</ref></blockquote>

<blockquote>Los cuatro exotéricos son: Sanât-Kumâra, Sananda, Sanaka y Sanatana; y los tres esotéricos son: Sana, Kapila y Sanatsujâta.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL:Editorial Teosófica, 1993), 457.</ref></blockquote>

La gerarquía del Kumāra abarca cuatro seres diferentes. Los Kumāras más elevados son los "célibes eternos" quienes no pertenecen a este plano. Ellos estan en ''Janarloka'', fuera deel sistema solar. <ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 668.</ref> En esta esfera espiritual habita Sanat-Kumâra.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 383.</ref> Correspondiente a este [[loka]], en un plano inferior, está ''Sutala'', donde habita el [[Agnishvatta|Kumāra-Agnishvāttas]]. Esta esfera corresponde en la Tierra con el [[Manas#Manas Superior|Manas Superior]], a los "Egos de los Kumāra".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 665.</ref>

== Kumara-Agnishvattas ==

Una de las formas en que se utiliza este término es para referirse al [[Ordenes_de_Seres_Celestiales#Quinta_Orden|quinta órden de seres celestiales]]:

<blockquote>Ellos son la quinta órden de los Brahmadevas, y los cinco-Chohans, teniendo el alma de los cinco elementos en ellos, apredominando el Agua y el Eter, y por lo tanto sus símbolos eran aquáticos e ígneos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 578.</ref></blockquote>

Se dice que se negaron a participar en la "creación" del hombre" man. Este rechazo, sin embargo, se produjo solo durante el proceso de la producción del aspecto físico de los seres humanos. La Sra. Blavatsky cita el Vishnu Purana, que dice que los Kumāras eran: "Sin deseos ni pasiones, inspirados por la sabiduría sagrada, alejados del Universo y sin deseos de progenie". Añade que "El período de estos Kumāras es preadánico, es decir, anterior a la separación de los sexos y antes de que la humanidad hubiera recibido el fuego creativo o sagrado de Prometeo".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "Escritos Recolectados" vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 204.</ref>

Se dice que los Kumāras, al ser demasiado espirituales para producir entidades físicas, se negaron a crear la humanidad física:

<blockquote>Los Agnishwatta, desprovistos del fuego creativo más burdo, por lo tanto incapaces de crear al hombre físico, al no tener un doble o [[Liṅga-śarīra|cuerpo astral]] que proyectar, ya que no tenían forma alguna, se muestran en alegorías exotéricas como Yogis, Kumaras (jóvenes castos) que se convirtieron en “rebeldes”, Asuras...<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 78.</ref></blockquote>

Por lo tanto, no estuvieron involucrados en el desarrollo del aspecto físico de los seres humanos que tuvo lugar durante las primeras tres [[Rondas]] y media de nuestra [[Cadena Planetaria]]. Comenzaron su trabajo en la [[Ronda#Cuarta Ronda|cuarta Ronda]]:

<blockquote>“Los Kumâras”, explica un texto esotérico, “son los Dhyanis, derivados inmediatamente del Principio supremo, que reaparecen en el período [[Manu#Vaivasvata_Manu|Manu Vaivasvata]], para el progreso de la humanidad”. [Nota]: Es posible que marquen una creación “especial” o extra, ya que son ellos quienes, al encarnarse dentro de las cáscaras humanas sin sentido de las dos primeras Razas-Raíz, y una gran parte de la Tercera Raza-Raíz, crean, por así decirlo, una nueva raza: la de los hombres pensantes, autoconscientes y divinos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 456-457.</ref></blockquote>

<blockquote>Los Kumâras [son] aquellos “que se negaron a crear”, pero que más tarde se vieron obligados a completar al Hombre divino encarnándose en él.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 199.</ref></blockquote>

Si los Kumaras hubieran comenzado su trabajo antes de que los principios inferiores de los seres humanos hubieran madurado completamente, la humanidad habría permanecido en un estado espiritual pasivo:

<blockquote>Después de que los poderes inferiores y más materiales prepararon la [[Tierra#Globo D|Tierra]], y sus tres Reinos comenzaron a ser “fructíferos y multiplicarse”, los poderes superiores, los Arcángeles o [[Dhyāni-Chohan|Dhyanis]], fueron obligados por la [[Evolución|Ley evolutiva]] a descender a la Tierra, para construir la corona de su evolución: el HOMBRE. Así, los “Autocreados” y los “Autoexistentes” proyectaron sus pálidas sombras; pero el grupo Tercero, los Ángeles del Fuego, se rebelaron y se negaron a unirse a sus Compañeros [[Devas]].
 

El exoterismo los representa a todos como Yogis, cuya piedad los inspiró a negarse a crear, pues deseaban permanecer eternamente como Kumâras, “Jóvenes Vírgenes”, para, si era posible, anticiparse a sus semejantes en el progreso hacia el Nirvana, la liberación final. Pero, de acuerdo con la interpretación esotérica, fue un autosacrificio en beneficio de la humanidad. Los “Rebeldes” no crearían hombres irresponsables y sin voluntad, como lo hicieron los ángeles “obedientes”, ni tampoco podrían dotar a los seres humanos sólo con los reflejos temporales de sus propios atributos; porque incluso estos últimos, al pertenecer a otro plano de conciencia mucho más elevado, dejarían al hombre todavía irresponsable, y por lo tanto interferirían con cualquier posibilidad de un progreso superior. No es posible ninguna evolución espiritual ni psíquica en la Tierra —el plano más bajo y más material— para aquel que, en ese plano, es, en todo caso, inherentemente perfecto y no puede acumular ni mérito ni demérito. El hombre, permaneciendo como la pálida sombra de la perfección inerte, inmutable e inmóvil, el único atributo negativo y pasivo del verdadero Yo que soy, habría estado condenado a pasar por la vida en la Tierra como en un profundo sueño sin sueños; de ahí el fracaso en este plano.
 
De todas las siete grandes divisiones de Dhyan-Chohans, o Devas, no hay ninguna con la que la humanidad esté más interesada que con los Kumâras. Imprudentes son los teólogos cristianos que los han degradado a [[La_Caída#La_Caída_de_los_Ángeles|Ángeles ''caídos'']].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 242.</ref></blockquote>

=== Avataras ===

[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatskty]] relaciona la jerarquía de los Kumaras con los [[Espíritu Planetario#Avataras|Espíritus Planetarios]] que encarnan al comienzo de importantes [[Ley de Ciclos|ciclos]]:

<blockquote>Las verdades reveladas al hombre por los “Espíritus Planetarios” (los Kumâras más elevados, aquellos que ya no encarnan en el universo durante este Mahâmanvantara), que aparecen en la tierra como Avatâras sólo al comienzo de cada nueva raza humana, y en la unión o cierre de los dos extremos del pequeño y gran ciclo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 600-601.</ref></blockquote>

Pero también hay algunos Kumara-Agnishvattas que encarnaron en seres humanos en la [[Tercera Raza Raíz#Tercera Raza Raíz|tercera Raza Raíz]]:

<blockquote>. . .las cuatro clases de los dioses originalmente arupa: los Kumâras, los Rudras, los Asuras, etc.: de quienes también se dice que encarnaron. No son los Prajâpatis . . . pero sus principios informantes, algunos de los cuales se han encarnado en los hombres, mientras que otros han hecho de otros hombres simplemente los vehículos de sus reflexiones".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 361, fn.</ref></blockquote>

<blockquote>En los días de Lemuria, los Dioscuros, los “nacidos del Huevo”, eran los Siete Dhyan Chohans (Agnishwatta-Kumâra) que encarnaron en los Siete Elegidos de la Tercera Raza.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 318.</ref></blockquote>

Estos Kumaras se convirtieron en el "gérmen" de la [[Hermandad de Adeptos]]:

<blockquote>Sólo un puñado de hombres primitivos –en quienes la chispa de la Sabiduría divina ardía con gran fuerza, y sólo se fortalecía en su intensidad a medida que se hacía cada vez más tenue con cada edad en aquellos que la utilizaban con malos propósitos– permanecieron como custodios elegidos de los Misterios revelados a la humanidad por los Maestros divinos. Entre ellos hubo algunos que permanecieron en su condición Kumârica desde el principio; y la tradición susurra lo que afirman las enseñanzas secretas, a saber, que estos Elegidos fueron el germen de una Jerarquía que nunca murió desde ese período:

 
“El hombre interior del primero * * * sólo cambia de cuerpo de vez en cuando; es siempre el mismo, no conoce ni el descanso ni el Nirvana, rechaza el Devachán y permanece constantemente en la Tierra para la salvación de la humanidad. . . . .” “De los siete hombres vírgenes (Kumâra), cuatro se sacrificaron por los pecados del mundo y la instrucción de los ignorantes, para permanecer hasta el fin del presente Manvantara. Aunque invisibles, están siempre presentes. Cuando la gente dice de uno de ellos: “Está muerto”, ¡he aquí que está vivo! y bajo otra forma. Estos son la Cabeza, el Corazón, el Alma y la Semilla del conocimiento inmortal (Gnyana). Nunca hablarás, oh Lanoo, de estos grandes (Maha . . . ) ante una multitud, mencionándolos por sus nombres. Sólo los sabios comprenderán.” . . . (Catecismo de las Escuelas Internas.)
 

Son estos “Cuatro” sagrados los que han sido alegorizados y simbolizados en el “Linga Purâna”, que afirma que Vamadeva (Siva) como Kumâra renace en cada Kalpa (Raza en este caso), como cuatro jóvenes: cuatro blancos; cuatro rojos; cuatro amarillos; y cuatro oscuros o marrones.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 281-282.</ref></blockquote>

En otro caso, hablando de un templo en Carnac, en la costa sur de Bretaña (Francia), escribió: "Fue construido por los sacerdotes hierofantes prehistóricos del Dragón Solar, o Sabiduría simbolizada (los Kumâras Solares que encarnaron eran los más elevados)".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 74.</ref>

== Egos Superiores ==

La palabra "Kumara" se utiliza a veces para referirse a los Egos Superiores (a veces llamados "Egos Kumāra") antes de que encarnaran en el hombre-animal de la [[Raza-Raíz#Tercera Raza-Raíz|tercera Raza-Raíz]] en la [[Ronda#Cuarta ronda|Cuarta Ronda]]:

<blockquote>Como se afirma en La Doctrina Secreta, los Egos o Kumâras que encarnan en el hombre al final de la Tercera Raza-Raíz, no son Egos humanos de esta tierra o plano, sino que se convirtieron en tales sólo desde el momento en que animaron al hombre animal, dotándolo así de su Mente Superior. Son “Alientos” o Principios, llamados el Alma Humana o Manas, la Mente. Como dicen las enseñanzas: “Cada uno es un Pilar de Luz. Habiendo elegido su vehículo, se expandió, rodeando con un Aura Âkâsica al animal humano, mientras que el Principio Divino (Mânasico) se asentó dentro de esa forma humana”.<ref>Helena Petrovna Blavatsky,''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 608.</ref></blockquote>

<blockquote>Manas es, por así decirlo, un globo de Luz Divina pura, un Rayo del Alma del Mundo, una unidad de una esfera superior, en la que no hay diferenciación... El globo de Luz Divina, un Kumâra en su propio plano, es el Ego Superior, o Manas Superior.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Resolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 709.</ref></blockquote>

== Véase también ==
*[[Makara]]
*[[Manasaputra]]
*[[Agnishvatta]]s
*[[La Caída]]

== Recursos adicionales ==
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/kumaras Kumaras] en Theosophy World

== Notas ==
<referencias/>

[[Categoría:Términos sánscritos]]
[[Categoría:Conceptos teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
[[Categoría:Conceptos hindúes]]
[[Categoría:Mitología hindú]]

Pitris

2024-10-09T16:22:37Z

Pablo Sender: /* Véase también */

'''Pitris''' (devanāgarī: पितृ ''pitṛ'', plural: ''pitara'') es un término [[Sánscrito]] que significa "antepasados". En el [[Hinduismo]] hay dos clases de Pitris: los humanos y los divinos. Los pitris humanos (''manuṣyāḥ pitaraḥ'') son los espíritus de los antepasados fallecidos. Suelen recordarse anualmente. Los Pitris divinos (''devāḥ pitaraḥ'') son dioses de diferentes orígenes, formas, grados y moradas, considerados los progenitores de la humanidad. En Teosofía, el término "Pitri" se utiliza para las clases divinas y se interpreta de forma esotérica para denotar ciertas clases de seres celestiales que participaron en la "creación" o desarrollo de la humanidad.

== Pitris divinos en el Hinduismo ==

Hay siete clases de los ''devāḥ pitaraḥ'' (Pitris divinos). Tres de ellos son ''amurtayah'' (incorpóreos; compuestos de sustancia intelectual, no elemental) mientras que los otros cuatro son ''samurtayah'' (corpóreos). Los nombres y funciones de las diferentes clases de Pitris varían considerablemente en diferentes textos. La clasificación más común se da a continuación:<ref>Benjamin Walker, ''The Hindu World'' vol. I, "Ancestors", (Nueva York, Frederick A. Praeger, 1968), 40.</ref>

* Incorpóreo

<blockquote>1. «Agnishvātta» son los Pitris de los dioses. 
2. «Barhishad» son los Pitris de los demonios. 
3. «Vairāja» son los Pitris de los grandes ascetas.</blockquote>

* Corpóreo

<blockquote>4. «Somapa» son los pitris de los brāhmanes. 
5. «Havishmat» son los pitris de los kshattriyas. 
6. «Ājyapa» son los pitris de los vaiśyas. 
7. «Sukālin» son los pitris de los śudras.</blockquote>

A veces se menciona una categoría de ocho:

<blockquote>8. ''Vyāma'', "humo", los pitris de los bárbaros.</blockquote>

Como puede verse, los pitris corpóreos están conectados a las cuatro castas tradicionales de India y aquellos que no son Hindúes (bárbaros).

El ''Rig Veda'' y el ''Manu'' los describen en dos clases independientes: aquellos que mantuvieron encendida la llama del hogar (''Agni-dagdhas'') y aquellos que no lo hicieron (''Anagni-dagdhas''). El ''Vishnu Purana'' identifica a los Barhishads con los que mantuvieron encendida la llama del hogar y a los Agnishwāttas con los que no lo hicieron.<ref>John Dowson, ''Un Diccionario Clásico de la Mitología Hindu'', "Pitris" (Londres, Routedge & Kegan Paul Ltd, 1968), 236.</ref>

Blavatsky relata estas enseñanzas como sigue:

<blockquote>Existen siete clases de Pitris, como se muestra a continuación, tres incorpóreos y cuatro corpóreos; y dos tipos, los Agnishwatta y los Barhishad. Además podemos añadir que, como existen dos tipos de Pitris, por lo que hay un conjunto doble y uno triple de Barhishad y Agnishwatta. Los primeros, habiendo dado a luz a sus dobles astrales, renacen como Hijos de Atri, y son los "Pitris de los Demonios", o seres corpóreos, según la autoridad de Manu (III, 196); mientras que los Agnishwatta renacen como Hijos de Marichi (un hijo de Brahmâ), y son los Pitris de los Dioses (Manu nuevamente, Matsya y Padma Purânas y Kulluka en las Leyes de los Manavas, III, 195). Además, el Vâyu Purâna declara que todas las siete órdenes fueron originalmente los primeros dioses, los Vairâjas, a quienes Brahmâ "con el ojo del Yoga, contempló en las esferas eternas, y que son los dioses de los dioses"; y el Matsya agrega que los Dioses los adoraron; mientras que el Harivansa (S. I, 935) distingue a los Virâjas como una clase de Pitris solamente, una declaración corroborada en las Enseñanzas Secretas, que, sin embargo, identifican a los Virâjas con los Agnishwattas mayores y los Rajasas, o Abhutarajasas, que son incorpóreos sin siquiera un fantasma astral.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 89.</ref></blockquote>

== Pitris en la Teosofía ==

Al referirse a los creadores divinos de la humanidad, [[Helena Petrovna Blavatsky]] tomó prestada la palabra "Pitri" del hinduismo. Sin embargo, afirmó que este término no es el que se utiliza en la [[Filosofía Esotérica]]:

<blockquote>El término Pitris es utilizado por nosotros en estos Slokas para facilitar su comprensión, pero no se utiliza así en las Estancias originales, donde tienen denominaciones propias, además de ser llamados "Padres" y "Progenitores".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 34, fn.</ref></blockquote>

El uso de este término no es arbitrario. Según Blavatsky, las mitologías hindúes relacionadas con los Pitris son, de hecho, una alegoría exotérica de verdades esotéricas:

<blockquote>Pitris (Sk.). Los antepasados o creadores de la humanidad. Son de siete clases, tres de las cuales son incorpóreas, arupa, y cuatro corpóreas. En la teología popular se dice que fueron creados a partir del costado de Brahmâ. Se les ha dado una genealogía diversa, pero en la filosofía esotérica se dan como se dan en La Doctrina Secreta.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 254-255.</ref></blockquote>

<blockquote>El ocultismo define y limita el número de razas primordiales a siete, debido a los "siete progenitores", o prajâpatis, los evolucionadores de los seres. No son dioses ni seres sobrenaturales, sino Espíritus avanzados de otro planeta inferior, renacidos en éste y que dan nacimiento a su vez en la presente Ronda a la Humanidad actual.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 611.</ref></blockquote>

De las dos clases de Pitris, los Barhishads o ''Pitris Lunar'' tienen que ver con la evolución de los principios inferiores del ser humano, mientras que los Agnishvattas o ''Pitris Solares'' son aquellos que dotaron a la humanidad con intelecto:

<blockquote>Los Progenitores del Hombre, denominados en la India "Padres," Pitara o Pitris, son los creadores de nuestros cuerpos y de los principios inferiores. Ellos son nosotros mismos, como las primeras personalidades, y nosotros somos ellos. El hombre primigenio sería "el hueso de sus huesos y la carne de su carne", si tuviera cuerpo y carne. Como se dijo, eran "Seres lunares". 
Los Dotadores del hombre con su EGO consciente e inmortal, son los "Ángeles Solares", ya sea que se los considere así metafórica o literalmente. Los misterios del EGO Consciente o Alma humana son grandes. El nombre esotérico de estos "Ángeles Solares" es, literalmente, los "Señores" (Nath) de la "devoción perseverante e incesante" (''pranidhâna''). Por lo tanto, los del quinto principio ([[Manas]]) parecen estar relacionados con el sistema de los Yogis, o haberlo originado, que hacen del ''pranidhâna'' su quinta observancia (véase Yoga Shastra, II., 32). 

Ya se ha explicado por qué los ocultistas transhimaláyicos los consideran evidentemente idénticos a los que en la India se denominan Kumâras, Agnishwattas y los Barhishads.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 88.</ref></blockquote>

=== Barhishads ===

'''Barhishad''' (devanāgarī: बर्हिषद् ''barhiṣad'') es una palabra [[sánscrita]] que se utiliza para denominar a una especie de Pitris o antepasados que, cuando estaban vivos, mantenían encendida la llama del hogar y presentaban ofrendas con fuego. En la literatura teosófica, este mito y la cuestión del "fuego sagrado" se interpretan como una alegoría:

<blockquote>Los libros exotéricos hindúes mencionan siete clases de Pitris, y entre ellos dos tipos distintos de Progenitores o Ancestros: los Barhishad y los Agnishwatta; o aquellos que poseen el "fuego sagrado" y aquellos que carecen de él. El ritualismo hindú parece relacionarlos con los fuegos sacrificiales y con los brahmanes Grihasta en encarnaciones anteriores: aquellos que han asistido, y aquellos que no, a los fuegos sagrados de sus hogares en sus nacimientos anteriores. La distinción, como se dijo, se deriva de los Vedas. La primera y más alta clase (esotéricamente), los Agnishwatta, están representados en la alegoría exotérica como Grihasta (los dueños de casa brahmanes) quienes, en sus vidas pasadas en otros Manvantaras, al no haber mantenido sus fuegos domésticos ni haber ofrecido sacrificios quemados, han perdido todo derecho a que se les presenten oblaciones con fuego. Mientras que los Barhishad, al ser brahmanes que han mantenido sus fuegos domésticos sagrados, son honrados de esta manera hasta el día de hoy. Por lo tanto, los Agnishwatta están representados como carentes de fuego, y los Barhishad como poseedores de él. 
Pero la filosofía esotérica explica las calificaciones originales como debidas a la diferencia entre las naturalezas de las dos clases: los Pitris Agnishwatta están desprovistos de fuego (es decir, de pasión creativa), porque son demasiado divinos y puros (vide supra, Sloka 11); Mientras que los Barhishad, al ser los espíritus lunares más estrechamente conectados con la Tierra, se convirtieron en los Elohim creativos de la forma, o el Adán del polvo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 77-78.</ref></blockquote>

Estos Pitris están a cargo de guiar la evolución física de la humanidad al proporcionar un modelo astral sobre el cual se pudo formar el cuerpo humano primitivo:

<blockquote>[Los Barhishads son] una clase de Pitris o "Ancestros" "lunares", Padres, que según la superstición popular mantuvieron, en sus encarnaciones pasadas, la llama sagrada del hogar y realizaron ofrendas de fuego. Esotéricamente, los Pitris desarrollaron sus sombras o chhayas para crear con ellas al primer hombre.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 51.</ref></blockquote>

<blockquote>Después de haber dado a luz a sus dobles astrales [humanos], renacen como Hijos de Atri y son los "Pitris de los Demonios", o seres corpóreos, según la autoridad de Manu (III., 196).<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 89.</ref></blockquote>

<blockquote>Las "Mónadas Lunares" o Pitris, los antepasados del hombre, se convierten en realidad en el hombre mismo. Son las "Mónadas" que entran en el ciclo de evolución en el Globo A, y que, pasando alrededor de la cadena de planetas, desarrollan la forma humana como se acaba de mostrar. Al comienzo de la etapa humana de la Cuarta Ronda en este Globo, "exudan" sus dobles astrales de las formas "simiales" que habían desarrollado en la Ronda III. Y es esta forma sutil, más fina, la que sirve como modelo alrededor del cual la Naturaleza construye al hombre físico.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL:Editorial Teosófica, 1993), 180.</ref></blockquote>

Aunque estos Pitris pudieron dotar a la humanidad de los principios inferiores, no pudieron estimular la evolución intelectual:

<blockquote>Los Dhyanis (Pitris) son aquellos que han desarrollado sus BHUTA (dobles) a partir de sí mismos, cuya RUPA (forma) se ha convertido en el vehículo de las mónadas (séptimo y sexto principios) que habían completado su ciclo de transmigración en los tres Kalpas (Rondas) precedentes. Entonces, ellos (los dobles astrales) se convirtieron en los hombres de la primera Raza Humana de la Ronda. Pero no estaban completos y carecían de sentido.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 183.</ref></blockquote>

<blockquote>Los Barhishad, aunque poseían fuego creativo, estaban desprovistos del elemento superior MAHAT-mic. Al estar en el mismo nivel que los principios inferiores, los que preceden a la materia objetiva grosera, sólo pudieron dar origen al hombre exterior, o más bien al modelo del hombre físico, el hombre astral.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 79.</ref></blockquote>

La actividad evolutiva en el plano intelectual recayó sobre los Agnishvattas o Pitris Solares.

=== Agnishvattas ===
En la mitología hindú, los '''Agnishvattas''' (devanāgarī: अग्निष्वात्त Agniṣvātta) son [[Pitṛs|Pitris]] que, cuando vivían en la Tierra, no mantenían sus fuegos domésticos ni ofrecían sacrificios quemados. Como se explicó en la sección anterior, [[Helena Petrovna Blavatsky|Blavatsky]] ofreció una interpretación más [[esotérica|esotérica]]:

<blockquote>Los Agnishwatta, desprovistos del fuego creativo más burdo, por lo tanto incapaces de crear al hombre físico, no teniendo doble o cuerpo astral para proyectar, ya que no tenían forma alguna, se muestran en alegorías exotéricas como Yogis, Kumaras (jóvenes castos), que se convirtieron en "rebeldes", Asuras, dioses que luchaban y se oponían a ellos, etc., etc. Sin embargo, son ellos solos los que podían completar al hombre, es decir, hacer de él un ser autoconsciente, casi divino, un dios en la Tierra.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 78-79.</ref></blockquote>

<blockquote>Mânasa Dhyânis (Sk.). Los Pitris más elevados de los Purânas; los Agnishwatthas, o Ancestros Solares del Hombre, aquellos que hicieron del Hombre un ser racional, al encarnarse en las formas insensibles de carne semietérea de los hombres de la tercera raza.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 203.</ref></blockquote>

== Véase también ==
*[[Manasaputra]]
*[[Kumaras]]
*[[Prajāpati]]

== Recursos adicionales ==
=== Artículos ===
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/pitris Pitris] en Theosophy World
* [https://theosophy.world/encyclopedia/Agnishvatta Agnishvatta] en Theosophy World.
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/lords-flame Señores de la Llama] en Theosophy World.
* [https://theosophy.world/encyclopedia/barhishad Barhishad] en Theosophy World
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/lunar-pitris Pitris lunares] en Theosophy World

=== Libros ===
* Barborka, Geoffrey A. '''''El poblamiento de la Tierra'''''. Wheaton, Illinois: Editorial Teosófica, 1975. Véanse los capítulos sobre "Los Pitris Lunares" y "Los Señores de la Llama".

== Notas ==

[[Categoría:Términos en Sánscrito]]
[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
[[Categoría:Conceptos Hindúes]]
[[Categoría:Mitología Hindú]]
[[en:Pitris]]
[[it:Pitris]]

Pitris

2024-10-09T16:21:24Z

Pablo Sender:

'''Pitris''' (devanāgarī: पितृ ''pitṛ'', plural: ''pitara'') es un término [[Sánscrito]] que significa "antepasados". En el [[Hinduismo]] hay dos clases de Pitris: los humanos y los divinos. Los pitris humanos (''manuṣyāḥ pitaraḥ'') son los espíritus de los antepasados fallecidos. Suelen recordarse anualmente. Los Pitris divinos (''devāḥ pitaraḥ'') son dioses de diferentes orígenes, formas, grados y moradas, considerados los progenitores de la humanidad. En Teosofía, el término "Pitri" se utiliza para las clases divinas y se interpreta de forma esotérica para denotar ciertas clases de seres celestiales que participaron en la "creación" o desarrollo de la humanidad.

== Pitris divinos en el Hinduismo ==

Hay siete clases de los ''devāḥ pitaraḥ'' (Pitris divinos). Tres de ellos son ''amurtayah'' (incorpóreos; compuestos de sustancia intelectual, no elemental) mientras que los otros cuatro son ''samurtayah'' (corpóreos). Los nombres y funciones de las diferentes clases de Pitris varían considerablemente en diferentes textos. La clasificación más común se da a continuación:<ref>Benjamin Walker, ''The Hindu World'' vol. I, "Ancestors", (Nueva York, Frederick A. Praeger, 1968), 40.</ref>

* Incorpóreo

<blockquote>1. «Agnishvātta» son los Pitris de los dioses. 
2. «Barhishad» son los Pitris de los demonios. 
3. «Vairāja» son los Pitris de los grandes ascetas.</blockquote>

* Corpóreo

<blockquote>4. «Somapa» son los pitris de los brāhmanes. 
5. «Havishmat» son los pitris de los kshattriyas. 
6. «Ājyapa» son los pitris de los vaiśyas. 
7. «Sukālin» son los pitris de los śudras.</blockquote>

A veces se menciona una categoría de ocho:

<blockquote>8. ''Vyāma'', "humo", los pitris de los bárbaros.</blockquote>

Como puede verse, los pitris corpóreos están conectados a las cuatro castas tradicionales de India y aquellos que no son Hindúes (bárbaros).

El ''Rig Veda'' y el ''Manu'' los describen en dos clases independientes: aquellos que mantuvieron encendida la llama del hogar (''Agni-dagdhas'') y aquellos que no lo hicieron (''Anagni-dagdhas''). El ''Vishnu Purana'' identifica a los Barhishads con los que mantuvieron encendida la llama del hogar y a los Agnishwāttas con los que no lo hicieron.<ref>John Dowson, ''Un Diccionario Clásico de la Mitología Hindu'', "Pitris" (Londres, Routedge & Kegan Paul Ltd, 1968), 236.</ref>

Blavatsky relata estas enseñanzas como sigue:

<blockquote>Existen siete clases de Pitris, como se muestra a continuación, tres incorpóreos y cuatro corpóreos; y dos tipos, los Agnishwatta y los Barhishad. Además podemos añadir que, como existen dos tipos de Pitris, por lo que hay un conjunto doble y uno triple de Barhishad y Agnishwatta. Los primeros, habiendo dado a luz a sus dobles astrales, renacen como Hijos de Atri, y son los "Pitris de los Demonios", o seres corpóreos, según la autoridad de Manu (III, 196); mientras que los Agnishwatta renacen como Hijos de Marichi (un hijo de Brahmâ), y son los Pitris de los Dioses (Manu nuevamente, Matsya y Padma Purânas y Kulluka en las Leyes de los Manavas, III, 195). Además, el Vâyu Purâna declara que todas las siete órdenes fueron originalmente los primeros dioses, los Vairâjas, a quienes Brahmâ "con el ojo del Yoga, contempló en las esferas eternas, y que son los dioses de los dioses"; y el Matsya agrega que los Dioses los adoraron; mientras que el Harivansa (S. I, 935) distingue a los Virâjas como una clase de Pitris solamente, una declaración corroborada en las Enseñanzas Secretas, que, sin embargo, identifican a los Virâjas con los Agnishwattas mayores y los Rajasas, o Abhutarajasas, que son incorpóreos sin siquiera un fantasma astral.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 89.</ref></blockquote>

== Pitris en la Teosofía ==

Al referirse a los creadores divinos de la humanidad, [[Helena Petrovna Blavatsky]] tomó prestada la palabra "Pitri" del hinduismo. Sin embargo, afirmó que este término no es el que se utiliza en la [[Filosofía Esotérica]]:

<blockquote>El término Pitris es utilizado por nosotros en estos Slokas para facilitar su comprensión, pero no se utiliza así en las Estancias originales, donde tienen denominaciones propias, además de ser llamados "Padres" y "Progenitores".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 34, fn.</ref></blockquote>

El uso de este término no es arbitrario. Según Blavatsky, las mitologías hindúes relacionadas con los Pitris son, de hecho, una alegoría exotérica de verdades esotéricas:

<blockquote>Pitris (Sk.). Los antepasados o creadores de la humanidad. Son de siete clases, tres de las cuales son incorpóreas, arupa, y cuatro corpóreas. En la teología popular se dice que fueron creados a partir del costado de Brahmâ. Se les ha dado una genealogía diversa, pero en la filosofía esotérica se dan como se dan en La Doctrina Secreta.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 254-255.</ref></blockquote>

<blockquote>El ocultismo define y limita el número de razas primordiales a siete, debido a los "siete progenitores", o prajâpatis, los evolucionadores de los seres. No son dioses ni seres sobrenaturales, sino Espíritus avanzados de otro planeta inferior, renacidos en éste y que dan nacimiento a su vez en la presente Ronda a la Humanidad actual.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 611.</ref></blockquote>

De las dos clases de Pitris, los Barhishads o ''Pitris Lunar'' tienen que ver con la evolución de los principios inferiores del ser humano, mientras que los Agnishvattas o ''Pitris Solares'' son aquellos que dotaron a la humanidad con intelecto:

<blockquote>Los Progenitores del Hombre, denominados en la India "Padres," Pitara o Pitris, son los creadores de nuestros cuerpos y de los principios inferiores. Ellos son nosotros mismos, como las primeras personalidades, y nosotros somos ellos. El hombre primigenio sería "el hueso de sus huesos y la carne de su carne", si tuviera cuerpo y carne. Como se dijo, eran "Seres lunares". 
Los Dotadores del hombre con su EGO consciente e inmortal, son los "Ángeles Solares", ya sea que se los considere así metafórica o literalmente. Los misterios del EGO Consciente o Alma humana son grandes. El nombre esotérico de estos "Ángeles Solares" es, literalmente, los "Señores" (Nath) de la "devoción perseverante e incesante" (''pranidhâna''). Por lo tanto, los del quinto principio ([[Manas]]) parecen estar relacionados con el sistema de los Yogis, o haberlo originado, que hacen del ''pranidhâna'' su quinta observancia (véase Yoga Shastra, II., 32). 

Ya se ha explicado por qué los ocultistas transhimaláyicos los consideran evidentemente idénticos a los que en la India se denominan Kumâras, Agnishwattas y los Barhishads.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 88.</ref></blockquote>

=== Barhishads ===

'''Barhishad''' (devanāgarī: बर्हिषद् ''barhiṣad'') es una palabra [[sánscrita]] que se utiliza para denominar a una especie de Pitris o antepasados que, cuando estaban vivos, mantenían encendida la llama del hogar y presentaban ofrendas con fuego. En la literatura teosófica, este mito y la cuestión del "fuego sagrado" se interpretan como una alegoría:

<blockquote>Los libros exotéricos hindúes mencionan siete clases de Pitris, y entre ellos dos tipos distintos de Progenitores o Ancestros: los Barhishad y los Agnishwatta; o aquellos que poseen el "fuego sagrado" y aquellos que carecen de él. El ritualismo hindú parece relacionarlos con los fuegos sacrificiales y con los brahmanes Grihasta en encarnaciones anteriores: aquellos que han asistido, y aquellos que no, a los fuegos sagrados de sus hogares en sus nacimientos anteriores. La distinción, como se dijo, se deriva de los Vedas. La primera y más alta clase (esotéricamente), los Agnishwatta, están representados en la alegoría exotérica como Grihasta (los dueños de casa brahmanes) quienes, en sus vidas pasadas en otros Manvantaras, al no haber mantenido sus fuegos domésticos ni haber ofrecido sacrificios quemados, han perdido todo derecho a que se les presenten oblaciones con fuego. Mientras que los Barhishad, al ser brahmanes que han mantenido sus fuegos domésticos sagrados, son honrados de esta manera hasta el día de hoy. Por lo tanto, los Agnishwatta están representados como carentes de fuego, y los Barhishad como poseedores de él. 
Pero la filosofía esotérica explica las calificaciones originales como debidas a la diferencia entre las naturalezas de las dos clases: los Pitris Agnishwatta están desprovistos de fuego (es decir, de pasión creativa), porque son demasiado divinos y puros (vide supra, Sloka 11); Mientras que los Barhishad, al ser los espíritus lunares más estrechamente conectados con la Tierra, se convirtieron en los Elohim creativos de la forma, o el Adán del polvo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 77-78.</ref></blockquote>

Estos Pitris están a cargo de guiar la evolución física de la humanidad al proporcionar un modelo astral sobre el cual se pudo formar el cuerpo humano primitivo:

<blockquote>[Los Barhishads son] una clase de Pitris o "Ancestros" "lunares", Padres, que según la superstición popular mantuvieron, en sus encarnaciones pasadas, la llama sagrada del hogar y realizaron ofrendas de fuego. Esotéricamente, los Pitris desarrollaron sus sombras o chhayas para crear con ellas al primer hombre.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 51.</ref></blockquote>

<blockquote>Después de haber dado a luz a sus dobles astrales [humanos], renacen como Hijos de Atri y son los "Pitris de los Demonios", o seres corpóreos, según la autoridad de Manu (III., 196).<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 89.</ref></blockquote>

<blockquote>Las "Mónadas Lunares" o Pitris, los antepasados del hombre, se convierten en realidad en el hombre mismo. Son las "Mónadas" que entran en el ciclo de evolución en el Globo A, y que, pasando alrededor de la cadena de planetas, desarrollan la forma humana como se acaba de mostrar. Al comienzo de la etapa humana de la Cuarta Ronda en este Globo, "exudan" sus dobles astrales de las formas "simiales" que habían desarrollado en la Ronda III. Y es esta forma sutil, más fina, la que sirve como modelo alrededor del cual la Naturaleza construye al hombre físico.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL:Editorial Teosófica, 1993), 180.</ref></blockquote>

Aunque estos Pitris pudieron dotar a la humanidad de los principios inferiores, no pudieron estimular la evolución intelectual:

<blockquote>Los Dhyanis (Pitris) son aquellos que han desarrollado sus BHUTA (dobles) a partir de sí mismos, cuya RUPA (forma) se ha convertido en el vehículo de las mónadas (séptimo y sexto principios) que habían completado su ciclo de transmigración en los tres Kalpas (Rondas) precedentes. Entonces, ellos (los dobles astrales) se convirtieron en los hombres de la primera Raza Humana de la Ronda. Pero no estaban completos y carecían de sentido.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 183.</ref></blockquote>

<blockquote>Los Barhishad, aunque poseían fuego creativo, estaban desprovistos del elemento superior MAHAT-mic. Al estar en el mismo nivel que los principios inferiores, los que preceden a la materia objetiva grosera, sólo pudieron dar origen al hombre exterior, o más bien al modelo del hombre físico, el hombre astral.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 79.</ref></blockquote>

La actividad evolutiva en el plano intelectual recayó sobre los Agnishvattas o Pitris Solares.

=== Agnishvattas ===
En la mitología hindú, los '''Agnishvattas''' (devanāgarī: अग्निष्वात्त Agniṣvātta) son [[Pitṛs|Pitris]] que, cuando vivían en la Tierra, no mantenían sus fuegos domésticos ni ofrecían sacrificios quemados. Como se explicó en la sección anterior, [[Helena Petrovna Blavatsky|Blavatsky]] ofreció una interpretación más [[esotérica|esotérica]]:

<blockquote>Los Agnishwatta, desprovistos del fuego creativo más burdo, por lo tanto incapaces de crear al hombre físico, no teniendo doble o cuerpo astral para proyectar, ya que no tenían forma alguna, se muestran en alegorías exotéricas como Yogis, Kumaras (jóvenes castos), que se convirtieron en "rebeldes", Asuras, dioses que luchaban y se oponían a ellos, etc., etc. Sin embargo, son ellos solos los que podían completar al hombre, es decir, hacer de él un ser autoconsciente, casi divino, un dios en la Tierra.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 78-79.</ref></blockquote>

<blockquote>Mânasa Dhyânis (Sk.). Los Pitris más elevados de los Purânas; los Agnishwatthas, o Ancestros Solares del Hombre, aquellos que hicieron del Hombre un ser racional, al encarnarse en las formas insensibles de carne semietérea de los hombres de la tercera raza.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 203.</ref></blockquote>

== Véase también ==
*[[Mānasaputra]]
*[[Kumāras]]
*[[Prajāpati]]

== Recursos adicionales ==
=== Artículos ===
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/pitris Pitris] en Theosophy World
* [https://theosophy.world/encyclopedia/Agnishvatta Agnishvatta] en Theosophy World.
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/lords-flame Señores de la Llama] en Theosophy World.
* [https://theosophy.world/encyclopedia/barhishad Barhishad] en Theosophy World
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/lunar-pitris Pitris lunares] en Theosophy World

=== Libros ===
* Barborka, Geoffrey A. '''''El poblamiento de la Tierra'''''. Wheaton, Illinois: Editorial Teosófica, 1975. Véanse los capítulos sobre "Los Pitris Lunares" y "Los Señores de la Llama".

== Notas ==

[[Categoría:Términos en Sánscrito]]
[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
[[Categoría:Conceptos Hindúes]]
[[Categoría:Mitología Hindú]]
[[en:Pitris]]
[[it:Pitris]]

Pitris

2024-10-09T16:19:02Z

Pablo Sender:

'''Pitris''' (devanāgarī: पितृ ''pitṛ'', plural: ''pitara'') es un término [[Sánscrito]] que significa "antepasados". En el [[Hinduismo]] hay dos clases de Pitris: los humanos y los divinos. Los pitris humanos (manuṣyāḥ pitaraḥ) son los espíritus de los antepasados fallecidos. Suelen recordarse anualmente. Los Pitris divinos (devāḥ pitaraḥ) son dioses de diferentes orígenes, formas, grados y moradas, considerados los progenitores de la humanidad. En Teosofía, el término "Pitri" se utiliza para las clases divinas y se interpreta de forma esotérica para denotar ciertas clases de seres celestiales que participaron en la "creación" o desarrollo de la humanidad.

== Pitris divinos en el Hinduismo ==

Hay siete clases de los ''devāḥ pitaraḥ'' (Pitris divinos). Tres de ellos son ''amurtayah'' (incorpóreos; compuestos de sustancia intelectual, no elemental) mientras que los otros cuatro son ''samurtayah'' (corpóreos). Los nombres y funciones de las diferentes clases de Pitris varían considerablemente en diferentes textos. La clasificación más común se da a continuación:<ref>Benjamin Walker, ''The Hindu World'' vol. I, "Ancestors", (Nueva York, Frederick A. Praeger, 1968), 40.</ref>

* Incorpóreo

<blockquote>1. «Agnishvātta» son los Pitris de los dioses. 
2. «Barhishad» son los Pitris de los demonios. 
3. «Vairāja» son los Pitris de los grandes ascetas.</blockquote>

* Corpóreo

<blockquote>4. «Somapa» son los pitris de los brāhmanes. 
5. «Havishmat» son los pitris de los kshattriyas. 
6. «Ājyapa» son los pitris de los vaiśyas. 
7. «Sukālin» son los pitris de los śudras.</blockquote>

A veces se menciona una categoría de ocho:

<blockquote>8. ''Vyāma'', "humo", los pitris de los bárbaros.</blockquote>

Como puede verse, los pitris corpóreos están conectados a las cuatro castas tradicionales de India y aquellos que no son Hindúes (bárbaros).

El ''Rig Veda'' y el ''Manu'' los describen en dos clases independientes: aquellos que mantuvieron encendida la llama del hogar (Agni-dagdhas) y aquellos que no lo hicieron (Anagni-dagdhas). El ''Vishnu Purana'' identifica a los Barhishads con los que mantuvieron encendida la llama del hogar y a los Agnishwāttas con los que no lo hicieron.<ref>John Dowson, ''Un Diccionario Clásico de la Mitología Hindu'', "Pitris" (Londres, Routedge & Kegan Paul Ltd, 1968), 236.</ref>

Blavatsky relata estas enseñanzas como sigue:

<blockquote>Existen siete clases de Pitris, como se muestra a continuación, tres incorpóreos y cuatro corpóreos; y dos tipos, los Agnishwatta y los Barhishad. Además podemos añadir que, como existen dos tipos de Pitris, por lo que hay un conjunto doble y uno triple de Barhishad y Agnishwatta. Los primeros, habiendo dado a luz a sus dobles astrales, renacen como Hijos de Atri, y son los "Pitris de los Demonios", o seres corpóreos, según la autoridad de Manu (III, 196); mientras que los Agnishwatta renacen como Hijos de Marichi (un hijo de Brahmâ), y son los Pitris de los Dioses (Manu nuevamente, Matsya y Padma Purânas y Kulluka en las Leyes de los Manavas, III, 195). Además, el Vâyu Purâna declara que todas las siete órdenes fueron originalmente los primeros dioses, los Vairâjas, a quienes Brahmâ "con el ojo del Yoga, contempló en las esferas eternas, y que son los dioses de los dioses"; y el Matsya agrega que los Dioses los adoraron; mientras que el Harivansa (S. I, 935) distingue a los Virâjas como una clase de Pitris solamente, una declaración corroborada en las Enseñanzas Secretas, que, sin embargo, identifican a los Virâjas con los Agnishwattas mayores y los Rajasas, o Abhutarajasas, que son incorpóreos sin siquiera un fantasma astral.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 89.</ref></blockquote>

== Pitris en la Teosofía ==

Al referirse a los creadores divinos de la humanidad, [[Helena Petrovna Blavatsky]] tomó prestada la palabra "Pitri" del hinduismo. Sin embargo, afirmó que este término no es el que se utiliza en la [[Filosofía Esotérica]]:

<blockquote>El término Pitris es utilizado por nosotros en estos Slokas para facilitar su comprensión, pero no se utiliza así en las Estancias originales, donde tienen denominaciones propias, además de ser llamados "Padres" y "Progenitores".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 34, fn.</ref></blockquote>

El uso de este término no es arbitrario. Según Blavatsky, las mitologías hindúes relacionadas con los Pitris son, de hecho, una alegoría exotérica de verdades esotéricas:

<blockquote>Pitris (Sk.). Los antepasados o creadores de la humanidad. Son de siete clases, tres de las cuales son incorpóreas, arupa, y cuatro corpóreas. En la teología popular se dice que fueron creados a partir del costado de Brahmâ. Se les ha dado una genealogía diversa, pero en la filosofía esotérica se dan como se dan en La Doctrina Secreta.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 254-255.</ref></blockquote>

<blockquote>El ocultismo define y limita el número de razas primordiales a siete, debido a los "siete progenitores", o prajâpatis, los evolucionadores de los seres. No son dioses ni seres sobrenaturales, sino Espíritus avanzados de otro planeta inferior, renacidos en éste y que dan nacimiento a su vez en la presente Ronda a la Humanidad actual.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 611.</ref></blockquote>

De las dos clases de Pitris, los Barhishads o ''Pitris Lunar'' tienen que ver con la evolución de los principios inferiores del ser humano, mientras que los Agnishvattas o ''Pitris Solares'' son aquellos que dotaron a la humanidad con intelecto:

<blockquote>Los Progenitores del Hombre, denominados en la India "Padres," Pitara o Pitris, son los creadores de nuestros cuerpos y de los principios inferiores. Ellos son nosotros mismos, como las primeras personalidades, y nosotros somos ellos. El hombre primigenio sería "el hueso de sus huesos y la carne de su carne", si tuviera cuerpo y carne. Como se dijo, eran "Seres lunares". 
Los Dotadores del hombre con su EGO consciente e inmortal, son los "Ángeles Solares", ya sea que se los considere así metafórica o literalmente. Los misterios del EGO Consciente o Alma humana son grandes. El nombre esotérico de estos "Ángeles Solares" es, literalmente, los "Señores" (Nath) de la "devoción perseverante e incesante" (''pranidhâna''). Por lo tanto, los del quinto principio ([[Manas]]) parecen estar relacionados con el sistema de los Yogis, o haberlo originado, que hacen del ''pranidhâna'' su quinta observancia (véase Yoga Shastra, II., 32). 

Ya se ha explicado por qué los ocultistas transhimaláyicos los consideran evidentemente idénticos a los que en la India se denominan Kumâras, Agnishwattas y los Barhishads.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 88.</ref></blockquote>

=== Barhishads ===

'''Barhishad''' (devanāgarī: बर्हिषद् ''barhiṣad'') es una palabra [[sánscrita]] que se utiliza para denominar a una especie de Pitris o antepasados que, cuando estaban vivos, mantenían encendida la llama del hogar y presentaban ofrendas con fuego. En la literatura teosófica, este mito y la cuestión del "fuego sagrado" se interpretan como una alegoría:

<blockquote>Los libros exotéricos hindúes mencionan siete clases de Pitris, y entre ellos dos tipos distintos de Progenitores o Ancestros: los Barhishad y los Agnishwatta; o aquellos que poseen el "fuego sagrado" y aquellos que carecen de él. El ritualismo hindú parece relacionarlos con los fuegos sacrificiales y con los brahmanes Grihasta en encarnaciones anteriores: aquellos que han asistido, y aquellos que no, a los fuegos sagrados de sus hogares en sus nacimientos anteriores. La distinción, como se dijo, se deriva de los Vedas. La primera y más alta clase (esotéricamente), los Agnishwatta, están representados en la alegoría exotérica como Grihasta (los dueños de casa brahmanes) quienes, en sus vidas pasadas en otros Manvantaras, al no haber mantenido sus fuegos domésticos ni haber ofrecido sacrificios quemados, han perdido todo derecho a que se les presenten oblaciones con fuego. Mientras que los Barhishad, al ser brahmanes que han mantenido sus fuegos domésticos sagrados, son honrados de esta manera hasta el día de hoy. Por lo tanto, los Agnishwatta están representados como carentes de fuego, y los Barhishad como poseedores de él. 
Pero la filosofía esotérica explica las calificaciones originales como debidas a la diferencia entre las naturalezas de las dos clases: los Pitris Agnishwatta están desprovistos de fuego (es decir, de pasión creativa), porque son demasiado divinos y puros (vide supra, Sloka 11); Mientras que los Barhishad, al ser los espíritus lunares más estrechamente conectados con la Tierra, se convirtieron en los Elohim creativos de la forma, o el Adán del polvo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 77-78.</ref></blockquote>

Estos Pitris están a cargo de guiar la evolución física de la humanidad al proporcionar un modelo astral sobre el cual se pudo formar el cuerpo humano primitivo:

<blockquote>[Los Barhishads son] una clase de Pitris o "Ancestros" "lunares", Padres, que según la superstición popular mantuvieron, en sus encarnaciones pasadas, la llama sagrada del hogar y realizaron ofrendas de fuego. Esotéricamente, los Pitris desarrollaron sus sombras o chhayas para crear con ellas al primer hombre.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 51.</ref></blockquote>

<blockquote>Después de haber dado a luz a sus dobles astrales [humanos], renacen como Hijos de Atri y son los "Pitris de los Demonios", o seres corpóreos, según la autoridad de Manu (III., 196).<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 89.</ref></blockquote>

<blockquote>Las "Mónadas Lunares" o Pitris, los antepasados del hombre, se convierten en realidad en el hombre mismo. Son las "Mónadas" que entran en el ciclo de evolución en el Globo A, y que, pasando alrededor de la cadena de planetas, desarrollan la forma humana como se acaba de mostrar. Al comienzo de la etapa humana de la Cuarta Ronda en este Globo, "exudan" sus dobles astrales de las formas "simiales" que habían desarrollado en la Ronda III. Y es esta forma sutil, más fina, la que sirve como modelo alrededor del cual la Naturaleza construye al hombre físico.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL:Editorial Teosófica, 1993), 180.</ref></blockquote>

Aunque estos Pitris pudieron dotar a la humanidad de los principios inferiores, no pudieron estimular la evolución intelectual:

<blockquote>Los Dhyanis (Pitris) son aquellos que han desarrollado sus BHUTA (dobles) a partir de sí mismos, cuya RUPA (forma) se ha convertido en el vehículo de las mónadas (séptimo y sexto principios) que habían completado su ciclo de transmigración en los tres Kalpas (Rondas) precedentes. Entonces, ellos (los dobles astrales) se convirtieron en los hombres de la primera Raza Humana de la Ronda. Pero no estaban completos y carecían de sentido.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 183.</ref></blockquote>

<blockquote>Los Barhishad, aunque poseían fuego creativo, estaban desprovistos del elemento superior MAHAT-mic. Al estar en el mismo nivel que los principios inferiores, los que preceden a la materia objetiva grosera, sólo pudieron dar origen al hombre exterior, o más bien al modelo del hombre físico, el hombre astral.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 79.</ref></blockquote>

La actividad evolutiva en el plano intelectual recayó sobre los Agnishvattas o Pitris Solares.

=== Agnishvattas ===
En la mitología hindú, los '''Agnishvattas''' (devanāgarī: अग्निष्वात्त Agniṣvātta) son [[Pitṛs|Pitris]] que, cuando vivían en la Tierra, no mantenían sus fuegos domésticos ni ofrecían sacrificios quemados. Como se explicó en la sección anterior, [[Helena Petrovna Blavatsky|Blavatsky]] ofreció una interpretación más [[esotérica|esotérica]]:

<blockquote>Los Agnishwatta, desprovistos del fuego creativo más burdo, por lo tanto incapaces de crear al hombre físico, no teniendo doble o cuerpo astral para proyectar, ya que no tenían forma alguna, se muestran en alegorías exotéricas como Yogis, Kumaras (jóvenes castos), que se convirtieron en "rebeldes", Asuras, dioses que luchaban y se oponían a ellos, etc., etc. Sin embargo, son ellos solos los que podían completar al hombre, es decir, hacer de él un ser autoconsciente, casi divino, un dios en la Tierra.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 78-79.</ref></blockquote>

<blockquote>Mânasa Dhyânis (Sk.). Los Pitris más elevados de los Purânas; los Agnishwatthas, o Ancestros Solares del Hombre, aquellos que hicieron del Hombre un ser racional, al encarnarse en las formas insensibles de carne semietérea de los hombres de la tercera raza.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 203.</ref></blockquote>

== Véase también ==
*[[Mānasaputra]]
*[[Kumāras]]
*[[Prajāpati]]

== Recursos adicionales ==
=== Artículos ===
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/pitris Pitris] en Theosophy World
* [https://theosophy.world/encyclopedia/Agnishvatta Agnishvatta] en Theosophy World.
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/lords-flame Señores de la Llama] en Theosophy World.
* [https://theosophy.world/encyclopedia/barhishad Barhishad] en Theosophy World
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/lunar-pitris Pitris lunares] en Theosophy World

=== Libros ===
* Barborka, Geoffrey A. '''''El poblamiento de la Tierra'''''. Wheaton, Illinois: Editorial Teosófica, 1975. Véanse los capítulos sobre "Los Pitris Lunares" y "Los Señores de la Llama".

== Notas ==

[[Categoría:Términos en Sánscrito]]
[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
[[Categoría:Conceptos Hindúes]]
[[Categoría:Mitología Hindú]]
[[en:Pitris]]
[[it:Pitris]]

Pitṛis

2024-10-09T16:18:21Z

Pablo Sender: Página redirigida a Pitris

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Siete Primordiales

2024-09-12T18:21:13Z

Pablo Sender: /* Los Siete Primordiales y Fohat */

Los '''Siete Primordiales''' es una expresión que se refiere a los siete primeros seres que aparecen en cualquier plano particular durante el proceso de manifestación. Se les llama de diferentes maneras [[Ah-hi]] y [[Dhyani-Buddha]]s. Se les conoce también como los [[Siete Rayos|siete rayos primordiales]] del Logos.

== Siete Primordiales en los diferentes planos ==

La jerarquía del siete primordial ( como cualquier otra jerarquía) emana una jerarquía inferior en cada plano:

<blockquote>Además, cada uno de los Siete Primordiales, los primeros [[Siete Rayos]] que forman el [[Logos#Tercer Logos|Logos Manifestado]], es a su vez séptuple. Así, como los siete colores del espectro solar corresponden a los siete Rayos o Jerarquías, cada una de estas últimas tiene a su vez sus siete divisiones correspondientes a la misma serie de colores.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 567.</ref></blockquote>

Al hacerlo, la jerarquía emanada conserva las mismas características de su progenitora, aunque la expresión es necesariamente más limitada a medida que descienden a la materia:

<blockquote>Ahora bien, el primero, el segundo, el tercero o siete primordiales o Lipika, son todos uno. Cuando emanan de un plano a otro, es una repetición de: “como es arriba, es abajo”. Todos ellos se diferencian en materia o densidad, no en cualidades; las mismas cualidades descienden al último plano, el nuestro, donde el hombre está dotado de la misma potencialidad, si tan solo supiera cómo desarrollarla, que los Dhyan-Chohans más elevados.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 405.</ref></blockquote>''

<blockquote>Además, cada uno de los Siete Primordiales, los primeros [[Siete Rayos]] que forman el [[Logos#Tercer Logos|Logos Manifestado]], es a su vez séptuple. Así, como los siete colores del espectro solar corresponden a los siete Rayos o Jerarquías, cada una de estas últimas tiene a su vez sus siete divisiones correspondientes a la misma serie de colores.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 567.</ref></blockquote>

Este concepto de “emanaciones” a planos inferiores está presente en varios sistemas del esoterismo occidental como la [[Cábala]] y el [[Gnosticismo]]:

<blockquote>P.¿Cuál es la relación entre los Lipika, los “Segundos Siete” y los “Siete Primordiales” y los primeros “Cuatro Sagrados”? 
R. Si crees que cualquiera, salvo los Iniciados más elevados, puede explicarte esto para tu satisfacción, estás muy equivocado. La relación se puede entender mejor, o más bien, se puede demostrar que está por encima de toda comprensión, estudiando primero los sistemas gnósticos de los primeros siglos del cristianismo, desde el de Simón el Mago hasta el más elevado y noble de ellos, el llamado PISTIS-SOPHIA. Todos estos sistemas proceden de Oriente. Lo que llamamos los “Siete Primordiales” y los “Segundos Siete” son llamados por Simón el Mago los Eones, las series primigenias, segunda y tercera de Sicigias. Son las emanaciones graduadas, que descienden cada vez más bajo en la materia, desde ese principio primordial que él llama Fuego, y nosotros, Svabhavat. Detrás de ese Fuego, la Deidad manifestada pero silenciosa, está con él como está con nosotros, aquello “que es, fue y siempre será”. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 403.</blockquote>

En los planos manifestados, Mme. Blavatsky los comparó con los sephiroth inferiores:

<blockquote>P. ¿Cuáles son, entonces, las etapas de la manifestación? 

De este Logos manifestado procederán los Siete Rayos, que en el Zohar se denominan los Sephiroth inferiores y en el ocultismo oriental los siete rayos primordiales. De allí procederá la innumerable serie de Jerarquías.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 352.</ref></blockquote>

Sus cualidades están presentes incluso en los seres humanos, aunque en estado latente:

<blockquote>Todo ser racional –llamado Hombre en la Tierra– es de la misma esencia y posee potencialmente todos los atributos de los Eones superiores, los siete primordiales. Le corresponde desarrollar, “con la imagen ante sí del más alto”, por imitación in actu, la Potencia con la que está dotado el más elevado de sus Padres.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 555-556.</ref></blockquote>

En los escritos de Blavatsky parece haber referencias a dos clases principales de "siete primordiales": los que aparecen en el primer plano no manifestado, y los que se manifiestan primero en el tercer plano.

== Siete Ah-hi ==

Cuando el universo está saliendo de un [[maha-pralaya]], los siete rayos primordiales aparecen en el primer plano manifestado como los [[Siete Rayos|siete rayos]] de los cuales emanará cada ser:

<blockquote>P. ¿Son los “hijos luminosos del amanecer manvantárico” espíritus humanos perfeccionados del último Manvantara, o están en camino hacia la humanidad en este o en un Manvantara posterior? 
R. En este caso, que es el de un Maha-manvantara después de un Maha-pralaya, son estos últimos. Son los siete rayos primordiales de los cuales emanarán a su vez todas las demás vidas luminosas y no luminosas, ya sean Arcángeles, Demonios, hombres o monos. Algunos han sido y otros sólo ahora se convertirán en seres humanos. Sólo después de la diferenciación de los siete rayos y después de que las siete fuerzas de la naturaleza los hayan tomado en sus manos y trabajado sobre ellos, se convertirán en piedras angulares o en piezas de arcilla desechadas. Todo, por lo tanto, está en estos siete rayos, pero es imposible decir en esta etapa en cuál, porque todavía no están diferenciados e individualizados.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 347.</ref></blockquote>

Estos siete rayos se denominan [[Ah-hi]] en [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta''']]:

<blockquote>Los Ah-hi son los siete rayos primordiales, o Logoi, emanados del primer Logos, triple, pero uno en su esencia... Los Ah-hi son los Dhyanis más elevados, los Logoi, como acabamos de decir, aquellos que comienzan la evolución descendente, o emanación.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 317-318.</ref></blockquote>

Los Ah-hi "descienden" a través de los diferentes planos manifestándose en el tercero como [[Manasaputras]]:

<blockquote>P. ¿A qué plano cósmico pertenecen los Ah-hi, de los que se habla aquí? 
A. Pertenecen al primer, segundo y tercer plano, siendo el último plano realmente el punto de partida de la manifestación primordial, el reflejo objetivo de lo no manifestado.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 320.</ref></blockquote>

<blockquote>Los “Ah-hi” pasan por todos los planos, comenzando a manifestarse en el tercero. Como todas las demás Jerarquías, en el plano más elevado son arupa, es decir, sin forma, sin cuerpo, sin ninguna sustancia, meros alientos. En el segundo plano, primero se acercan a Rupa, o forma. En el tercero, se convierten en Manasaputras, aquellos que se encarnaron en los hombres.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 321.</ref></blockquote>

== Siete Manasaputras ==

A medida que los siete rayos primordiales (Ah-hi) descienden a través del primer y segundo plano, se manifiestan en el tercero como [[Manasaputras]], los "nacidos de la mente":

<blockquote>Los primeros "Primordiales" son los Seres más elevados en la Escala de la Existencia. Son los Arcángeles del Cristianismo, aquellos que se niegan -como lo hizo Miguel en el último sistema, y como lo hicieron los mayores "hijos nacidos de la Mente" de Brahmâ (Veddhas)- a crear o más bien a multiplicarse.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 88.</ref></blockquote>

En cuanto a su origen, Mme. Blavatsky explica que proceden del "[[Padre-Madre]]" antes de que el espíritu y la materia estuvieran realmente separados:

<blockquote>La distinción entre el "Primordial" y los siete Constructores subsiguientes es ésta: Los primeros son el Rayo y la emanación directa de los primeros "Cuatro Sagrados", la Tetraktis, es decir, el Uno eternamente Autoexistente (Eterno en Esencia, nótese bien, no en manifestación, y distinto del UNO universal). Latente, durante el Pralaya, y activo, durante el Manvantara, el "Primordial" procede del "Padre-Madre" (Espíritu-Hyle, o Ilus); mientras que el otro Cuaternario manifestado y los Siete proceden sólo de la [[Madre (símbolo)|Madre]]. Esta última es la inmaculada [[Madre_(símbolo)#Virgen_madre|Virgen-Madre]], que está ensombrecida, no fecundada, por el MISTERIO Universal, cuando emerge de su estado de Laya o condición indiferenciada. En realidad, por supuesto, todas son una; pero sus aspectos en los diversos planos del ser son diferentes.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'', vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 88.</ref></blockquote>

Se le preguntó a la Sra. Blavatsky qué quería decir con "Padre-Madre" en relación con esto:

<blockquote>P. ¿Padre-Madre es aquí sinónimo del Tercer Logos? 
R. Los primeros siete primordiales nacen del Tercer Logos. Esto es antes de que se diferencie en la Madre, cuando se convierte en materia pura primordial en su primera esencia primitiva, Padre-Madre potencialmente. La Madre se convierte en la madre inmaculada sólo cuando la diferenciación de espíritu y materia es completa. De lo contrario, no existiría tal calificación. Nadie hablaría del espíritu puro como inmaculado, porque no puede ser de otra manera. La madre es, por lo tanto, la materia inmaculada antes de que se diferencie bajo el aliento del Fohat precósmico, cuando se convierte en la "madre inmaculada" del "Hijo" o el Universo manifestado, en forma. Es este último el que comienza la jerarquía que terminará con la Humanidad o el hombre.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 397.</ref></blockquote>

== Los Siete Primordiales y Fohat ==

En [[Estancias de Dzyan#Estancia V|Estancia V.1]] se muestra a los siete primordiales dirigiendo a [[Fohat]] en el proceso de manifestación:

<blockquote>Los Siete Primordiales, los primeros siete Alientos del Dragón de la Sabiduría, producen a su vez, a partir de sus sagrados Alientos circungiradores, el Torbellino Ardiente.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 106.</ref></blockquote>

El siguiente sloka ([[Estancias de Dzyan#Estancia V|Estancia V.2]]) dice: "Hacen de él el mensajero de su voluntad". HPB explicó:

<blockquote>Esto muestra a los “Siete Primordiales” utilizando como su Vahan (vehículo, o el sujeto manifestado que se convierte en el símbolo del Poder que lo dirige), Fohat, llamado en consecuencia, el “Mensajero de su voluntad”: el torbellino de fuego.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 108.</ref></blockquote>

==Véase también==
*[[Ah-hi]]
*[[Siete Rayos]]
*[[Fohat]]

== Notas ==
<referencias/>

[[Categoría:Conceptos teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
[[es:Siete Primeros]]

Siete Rayos

2024-08-12T22:56:24Z

Pablo Sender: /* Libros */

[[File:Rainbow Vortex.jpg|right|250px]]
Los '''Siete Rayos''' es un concepto relacionado con el [[Principio Septenario]] de la manifestación del universo. En el libro de [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']], los siete rayos se refiere a los [[Siete Primordiales|siete seres Primordiales]] que aparecen en el [[plano]] más elevado de la manifestación, en quienes estan las semillas de todo en el universo. Ellos impregnan cada plano del cosmos, incluyendo el sistema solar, el planeta, y los seres sintientes. Autores posteriores desarrollaron más el tema, asignando características generales a cada rayo, y aplicádolos a los [[Adepto]]s, religiones, temperamento humano, actividades humanas, colores, cristales, etc. "Los potenciales de rayo, cuando evolucionen a la perfección, constituirán en su unión armoniosa de diferencias el logro pleno del plan Divino".<ref>James S. Perkins, ''Meditaciones Visuales sobre el Universo'' (Wheaton, Illinois : Editorial Teosófica, 1984), 23.</ref>

== Los Siete Primordiales ==

En su libro [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']], [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] cita en un "verso los volúmenes Esotéricos" como sigue:

<blockquote>“[[Espacio]] y [[Tiempo]] son uno. El Espacio y el Tiempo no tienen nombre, porque son el [[Absoluto|AQUELLO]] incognoscible, que sólo se puede sentir a través de sus siete rayos, que son las Siete Creaciones, los Siete Mundos, las Siete Leyes”, etc., etc. etc.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 612.</ref></blockquote>

En sus escritos Mme. Blavatsky identifica los "primeros siete rayos" con los seres celestiales primitivos llamados [[Siete Primordiales]], [[Dhyāni-Buddha]]s, [[Ah-hi]] o Logoi:<ref>Helena Petrovna Blavatsky,
''Escritos recopilados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 323.</ref><blockquote>

Los Ah-hi son los siete rayos primordiales, o Logoi, emanados del [[Logos#First Logos|primer Logos]], triples, pero uno en su esencia. . . . Los Ah-hi son los Dhyanis más elevados, los Logoi como acabamos de decir, aquellos que inician la [[evolución]] descendente, o [[emanación]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 317-318.</ref></blockquote>

Cada uno de estos Rayos pueden ser identificados con uno de los siete colores prismáticos. Sin embargo, cada uno de ellos contiene todos los demás dentro, que son modificados por el color dominante del Rayo particular:
[[File:Hirarchies.jpg|left|thumb|Representación de los Siete Rayos, cada uno contiene siete sub-rayos.]]
<blockquote> Cada uno de los Siete Primordiales, los primeros Siete Rayos forman el Logos Manifestado, es de nuevo septenario. De este modo, como los siete colores del espectrum solar corresponden a los siete Rayos, o Jerarquías, entonces cada uno de estos últimos tiene nuevamente sus siete divisiones correspondientes a la misma serie de colores. 
Sin embargo en este caso un color, verbigracia: aquello que caracteriza a la Jerarquía particular en su conjunto, es predominante y más intenso que los demás. . . . Este color será el color característico de esa Jerarquía en su conjunto.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica), 567.</ref></blockquote>

Estos Siete Rayos son el orígen de los siete Principios en la Naturaleza<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 262.</ref> y de cada ser en el universo, humano y no-humano celestial y terrestre:

<blockquote>De este Logos manifestado procederán los Siete Rayos, que en el Zohar se llaman los Sephiroth inferiores y en el [[ocultismo]] oriental los siete rayos primordiales. De allí procederán las series innumerables [[Órdenes de Seres Celestiales|Jerarquías]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, 'Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 352.</ref></blockquote>

<blockquote>Ellos [los “hijos luminosos del amanecer manvantárico”] son los siete rayos primordiales de los cuales emanarán a su vez todas las demás vidas luminosas y no luminosas, ya sean Arcángeles, Demonios, hombres o simios. Algunos han sido y otros sólo ahora serán seres humanos. Sólo después de la diferenciación de los siete rayos y después de que las siete fuerzas de la naturaleza los hayan tomado en sus manos y trabajado sobre ellos, se convierten en piedras angulares, o trozos de arcilla desechados. Todo, por tanto, está en estos siete rayos. . .<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 347-348.</ref></blockquote>

<blockquote>Ese grupo de Seres celestiales que son universalmente llamados los siete Dioses o Ángeles Primigenios—nuestros Dhyâni-Chohans—los “Siete Rayos Primigenios” o Poderes, adoptados más tarde por la Religión Cristiana como los “Siete Ángeles de la Presencia” [son] Arupa, sin forma, en el peldaño superior de la escalera del Ser, materializándose cada vez más a medida que descienden en la escala de objetividad y forma, terminando en lo más burdo e imperfecto de la Jerarquía, el hombre; es el primero puramente espiritual. Grupo que se nos señala, en nuestra enseñanza Oculta, como el vivero y la fuente de los seres humanos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 379.</ref></blockquote>

=== Rayos y Principios ===

Estas siete jerarquías son la "guardería y fuente del ser humano" porque le proporcionan sus [[Principios|siete Principios]]:
[[File:Hirarchies - Principles.jpg|right|300px]]
<blockquote>Los siete colores prismáticos son emanaciones directas de las Siete Jerarquías del Ser, cada una de las cuales tiene una relación directa con uno de los principios humanos, ya que cada una de estas Jerarquías es, de hecho, el creador y la fuente del principio humano correspondiente.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 549.</ref></blockquote>

<blockquote>Cada Jerarquía proporciona el [[Aura]] de uno de los siete principios en el hombre con su color específico. Además, como cada una de estas Jerarquías es el Regente de uno de los Planetas Sagrados, se entenderá fácilmente cómo surgió la Astrología.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 567.</ref></blockquote>

Es por esta razón que los seres humanos pueden ser "divididos en siete grupos diferentes",<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 573.</ref> pertenecientes a uno de estos siete rayos:

<blockquote>Las “triadas” o [[Mónada]]s nacidas bajo el mismo planeta-Padre, o más bien son las radiaciones de uno del mismo Espíritu Planetario (Dhyani Buddha), en todas sus vidas posteriores y renacimientos, hermanas o “almas gemelas” en esta Tierra. Esto lo sabía todo [[Iniciación|Iniciado]] elevado en cada época y en cada país: “Yo y el Padre somos uno”, dijo Jesús (Juan 10:30). Cuando se le hace decir, en otra parte (20:17): “Subo a mi Padre y a vuestro Padre”, significaba lo que se acaba de decir. Fue simplemente para mostrar que el grupo de sus discípulos y seguidores atraídos hacia Él pertenecía al mismo Buda Dhyani, “Estrella” o “Padre”, nuevamente del mismo reino planetario y división que Él.<ref>Helena Petrovna Blavatsky , ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 573.</ref></blockquote>

== Según T. Subba Row ==

[[File:T. Subba Row.jpg|left|130px|thumb|T. Subba Row]]
[[T. Subba Row]] Consideró los siete rayos como las siete formas primordiales de energía/fuerzas que provienen del [[Logos]] y afirmó que todo en el universo está formado por una combinación de estos rayos:

<blockquote>Los siete rayos de los que hemos hablado representan la energía que fluye desde los siete centros de fuerza en el Logos; representan siete fuerzas, por así decirlo, que deben entrar en todo lo que hay en el universo. Ningún objeto puede existir sin la presencia de cada una de estas siete fuerzas.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 108.</ref></blockquote >

Estos Siete Rayos tienen su propia conciencia distintiva, aunque en cada uno de ellos está presente la conciencia de todos los demás rayos:

<blockquote>Cada una de las siete clases de Logoi tiene su propia conciencia peculiar, y sabe que esto es así; es decir, cada Logos reconoce su propia luz; pero cada Logos participa también de la vida de todas las demás clases de Logoi; es decir, en él también está representada la peculiar calidad de su vida; de modo que una [[individualidad]], al fusionarse en un Logos particular, no se separa de la conciencia de los otros Logoi, sino que también comparte y experimenta su conciencia.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica 1980), 111-112.</ref></blockquote>

La última oración se refiere a que al final de su [[evolución]] una [[Mónada]] particular se fusionará con el Rayo al que pertenece, aunque podrá experimentar también la conciencia de los demás Rayos. Según Subba Row, la conexión entre una Mónada y un Rayo particular no existe originalmente, sino que ocurre durante el curso de la evolución de cada ser humano:

<blockquote>Cuando los siete rayos de los que hemos hablado proceden del Logos, se separan y posteriormente se mezclan en la formación de todos los seres. Cuando un individuo inicia su curso de evolución, estos rayos están igualmente equilibrados en él, sin preponderar ninguno más que otro. Con el transcurso del tiempo, las acciones del hombre, su [[karma]], hacen que quede particularmente bajo la influencia de uno u otro de los rayos. Debe seguir avanzando por este rayo, hasta que haya logrado fusionar su vida con la vida del Logos, la gran fuente de luz y poder.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', ( Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1980), 111.</ref></blockquote>

[[Archivo:Seven Rays - Abstract.jpg|right|250px]]
T. Subba Row no creía posible adivinar el Rayo al que pertenece la Mónada de una persona simplemente mirando las características de la personalidad:

<blockquote>El Karma pasado de un hombre determina en cuál de los siete, prácticamente hablando, cinco rayos de sabiduría oculta ocupará su lugar; pero es imposible decir que el hecho de pertenecer a uno de estos rayos indique la presencia en un hombre de alguna cualidad moral o mental particular, como la paciencia, la honestidad o el coraje, por un lado, o la facultad poética o artística, por el otro.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 108.</ref></blockquote>

La frase "prácticamente hablando, cinco rayos" en la cita anterior se basa en su opinión de que los dos primeros Rayos son especiales. Son de carácter universal y su influencia puede extenderse a todas las personas, mientras que los otros cinco son más "individuales". Por esta razón también todas las religiones del mundo, aunque pertenezcan a diferentes rayos, se desarrollaron bajo la influencia de los dos primeros Rayos:

<blockquote>Aunque cada hombre pertenece a un Rayo particular, son sólo los dos primeros Rayos los que han dado origen a las religiones universales. En el caso de los otros cinco Rayos, un hombre simplemente se preocupa por su propio Rayo particular.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 527.
</ref></blockquote>

<blockquote>Esa es la razón por la cual [[Budismo]] y el primer Rayo han dado lugar a credos universales. Los otros cinco Rayos, aunque importantes, no han dado lugar a religiones universales, porque no son aplicables a todas las personas.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980 ), 529.</ref></blockquote>

Finalmente, esta característica también se refleja en la [[Hermandad de Adeptos]]:

<blockquote>En la jerarquía de adeptos, siempre hay siete clases de adeptos, correspondientes a los siete rayos del Logos. Dos de estas clases de adeptos son tan misteriosos, y sus representantes en la Tierra tan raros, que rara vez se habla de ellos. Quizás uno o dos adeptos de estas dos misteriosas órdenes aparezcan cada dos o tres mil años. Es probable que Buda y Shankaracarya entren en esta categoría. Pero de las otras cinco clases de adeptos siempre se encontrarán representantes en la Tierra. Las cinco clases están representadas en la [[Hermandad_de_Adeptos#La_Hermandad_Tibetana|Escuela del Himalaya]]. En la actualidad, es poco probable que las cinco clases estén representadas en el sur de la India: aunque todos los adeptos de esta y de todas las demás escuelas deben pertenecer a una de estas cinco clases.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', ( Adyar, Madrás: Editorial Teeosófica, 1980), 106.</ref></blockquote>

== Según C. W. Leadbeater ==

[[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]] afirmó que los siete Logois Planetarios son la fuente de los siete rayos.
[[File:Logos and Logoi.jpg|left|250px]]
<blockquote>Los Siete Místicos, el gran Logoi Planetario, quienes son centros de vida en el mismo Logos son las verdaderas Cabezas de nuestros Rayos, las Cabezas de todo el sistema solar, no sólo de nuestro mundo. . . . 
Son los Siete Señores Sublimes de ''La Doctrina Secreta'', los Siete Primordiales, los Poderes Creativos, las Inteligencias Incorporales, los Dhyan Chohans, los Ángeles de la Presencia. . . porque Ellos están siempre en la presencia misma del Logos mismo, representando allí los Rayos de los cuales Ellos son las Cabezas, representándonos por lo tanto a nosotros, ya que en cada uno de nosotros está parte de la Vida Divina de cada uno de Ellos.<ref> Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Camino'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 231.</ref></blockquote>

Explicó que las [[Mónada]]s surgen de la fuente indiferenciada del [[Logos#Primer Logos|primer Logos]] a través de uno de los siete Logois Planetarios, que actúan como "canales" de la vida divina. Al hacerlo, las Mónadas asumen sus diferentes "colores":

<blockquote>Cuando, entonces, esa materia o espíritu primordial, que en el futuro habríamos de convertirnos en nosotros mismos, surgió por primera vez del infinito indiferenciado, salió a través de siete canales, como el agua podría fluir de una cisterna a través de siete tuberías, cada una de las cuales contiene su materia colorante peculiar, teñiría de tal manera el agua que pasaba a través de él que para siempre sería distinguible del agua de las otras tuberías.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''El Maestro y el Sendero'', (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 233.</ref></blockquote>

Sin embargo, aunque las Mónadas tienen su propio color primordial, todavía tienen elementos de todos los demás Rayos en ellas:

<blockquote>A través de uno u otro de esos Siete poderosos, cada uno de nosotros debe haber salido, algunos a través de uno, otros a través de otro. . . . Porque aunque cada uno de nosotros pertenece fundamentalmente a un Rayo -el canal a través del cual él, como Mónada, fluyó desde lo Eterno al Tiempo-, sin embargo, tiene dentro de sí algo de todos los Rayos; no hay en él ni un gramo de fuerza, ni un grano de materia, que no sea realmente parte de uno u otro de estos maravillosos Seres; está literalmente compactado de Su sustancia misma, no de uno, sino de todos, aunque siempre predomine uno. Por lo tanto, ningún movimiento de cualquiera de estos grandes Ángeles Estelares puede ocurrir sin afectar en cierta medida a cada uno de nosotros, porque somos hueso de Sus huesos, carne de Su carne, Espíritu de Su Espíritu; y este gran hecho es la base real de la ciencia de la Astrología, a menudo mal entendida.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''El Mestro y el Sendero'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 232.</ref></blockquote>

<blockquote>De todo lo que he dicho anteriormente se deduce que estos siete tipos son visibles entre los hombres, y que cada uno de nosotros debe pertenecer a uno u otro de los Rayos. . . Sin embargo, no es fácil descubrir a qué Rayo pertenece un hombre común, porque se ha involucrado mucho en la materia y ha generado una gran variedad de karma, una porción del cual puede ser de un tipo que domina y oscurece su tipo esencial, incluso quizás durante toda una encarnación; pero el hombre que se acerca al Sendero debe mostrar en sí mismo un impulso estimulante definido o poder dirigente, que tiene el carácter del Rayo al que pertenece y tiende a conducirlo hacia el tipo de trabajo o servicio que distingue a ese Rayo. ; y también lo llevará a los pies de uno de los Maestros que se encuentran en él, de modo que quede inscrito, por así decirlo, en el Colegio del cual el Chohán del Rayo puede ser considerado como el Principal.<ref>Charles Webster Leadbeater , ''Los Maestros y el Camino'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 235.</ref></blockquote>

== Los Rayos y los Adeptos ==

[[File:Occult Hierarchy.jpg|right|250px]]
Leadbeater Explicó que los [[Adepto]]s pertenecen a diferentes Rayos, que se distinguen más claramente:

<blockquote>En los miembros de la Hermandad de Adeptos las distinciones de Rayos están mucho más marcadas que en otros, y son visibles en el aura; el Rayo al que pertenece un Adepto afecta decididamente no sólo su apariencia, sino también el trabajo que debe realizar. . . . Debe entenderse que aquí sólo podemos mencionar un mero esbozo de las cualidades que se agrupan bajo cada uno de los Rayos, y sólo un fragmento del trabajo que están haciendo los Adeptos de esos Rayos; y también hay que tener cuidado de comprender que la plena posesión de las cualidades de un Rayo no implica en ningún caso la falta de las de los otros Rayos. Si hablamos de uno de los Adeptos como preeminente en fuerza, por ejemplo, también es cierto que ha alcanzado nada menos que la perfección humana en devoción y amor y también en todas las demás cualidades.<ref>Charles Webster Leadbeater, ' 'Los Maestros y el Camino', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 236-237.</ref></blockquote>

A continuación se muestra una lista de los Adeptos jefes de Rayos (Chohans) y una breve referencia a su trabajo según C. W. Leadbeater:<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Sendero'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica. 1992), 237-240.
</ref>

<blockquote>
* Primer Rayo: Maestro [[Morya]]. "Él permanece con toda la fuerza inquebrantable y serena de Su Rayo, desempeñando un gran papel en esa obra de guiar a los hombres y formar naciones".
* Segundo Rayo: Maestro [[Koot Hoomi|Kuthumi]]. "Rayo de Sabiduría, que da grandes Maestros al mundo".
* Tercer Rayo: [[El Veneciano]]: En este Rayo "aparece muy fuertemente la característica de adaptabilidad [con] gran tacto y una rara facultad de hacer lo correcto en el momento correcto. La Astrología está conectada con este Rayo. "
* Cuarto Rayo: Maestro [[Serapis Bey|Serapis]]. "La armonía y la belleza, y las personas que pertenecen a Su tipo siempre son infelices hasta que pueden introducir la armonía en su entorno... El arte cuenta mucho en este Rayo".
* Quinto Rayo: Maestro [[Hilarión]]. "Su influencia está sobre la mayoría de los grandes científicos del mundo, y las personas muy avanzadas en Su Rayo se destacan por su capacidad para hacer observaciones precisas y por ser absolutamente confiables en lo que respecta a la investigación científica".
*Sexto Rayo: Maestro [[Jesús]]. "Este es el Rayo de los santos devotos y místicos de cada religión".
* Séptimo Rayo: [[Conde de Saint Germain|Conde de St. Germain]]. "Trabaja en gran medida mediante magia ceremonial y emplea los servicios de grandes ángeles."</blockquote>

También relacionó los tres aspectos del [[Logos]] con los diferentes Rayos, tal como se expresan a través de los Jefes de la [[Hermandad de Adeptos]]:<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Sendero'' , (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 254-255.</ref>

<blockquote>Como el Logos es una Trinidad, así lo está el Gobierno Oculto del Mundo en tres grandes depertamentos, gobernado por tres poderosos Oficiales, que no son meros reflejos de los Tres Aspectos del Logos, sino que de una manera muy real son manifestaciones reales de Ellos. Ellos son el Señor del Mundo, el Señor Buda y el Mahachohan, quienes han alcanzado grados de Iniciación que les dan conciencia despierta en los planos de la naturaleza más allá del campo de evolución de la humanidad, donde habita el Logos manifestado. El Señor del Mundo es uno con el Primer Aspecto en el más elevado de nuestros siete planos, y ejerce la Voluntad divina en la tierra; el Buda está unido con el Segundo Aspecto que habita en el plano Anupadaka y envía la Sabiduría divina a la humanidad; el Mahachohan es completamente uno con el Tercer Aspecto, que reside en el plano Nirvánico y ejerce la Actividad divina, representando al Espíritu Santo. Él es verdaderamente el Brazo del Señor extendido sobre el mundo para realizar Su obra. La siguiente tabla lo aclarará:

{| class="wikitable"
!Logos
!Poder Divino
!Planos de la Naturaleza
!Triáng de Agentes
!Rayo
|-
| 1er. Aspecto
| Voluntad
| Adi u Originario
| El Señor del Mundo
| 1
|-
| 2° Aspecto
| Sabiduría
| Anupadaka o Monádico
| El Señor Buda
| 2
|-
| 3er. Aspecto
| Actividad
| Atmico o Spiritual
| El Mahachohan
| 3-7
|}</blockquote>

== Según Ernest Wood ==

[[Ernest Wood]] relacionó cada Rayo con los siete principios universales: los tres aspectos de la [[Conciencia]] (''ichchhā'', ''jñāna'' y ''kriyā'') y de la [[materia]] (''satva'', ''rajas'' y ''tamas''), y el campo de la ilución en que la consciencia y la materia se relacionan como si estuvieran separadas (''māyā''). Luego hace que estos principios correspondan a los ideales y campos de actividad que atraen a las personas de los diferentes Rayos. A continuación se muestra una tabla que resume su enfoque: Luego hace que estos principios correspondan a los ideales y campos de actividad que atraen a las personas de los diferentes Rayos. A continuación se muestra una tabla que resume su enfoque:

{| class="wikitable"
|+
!Rayo
!Principio
!Cualidesde Dios e Ideales del Hombre
!Expresiones en Asuntos Humanos
|-
| 1o.
| Ichchhā ([[voluntad]])
| Libertad
| Gobierno
|-
| 2o.
| Jñāna (conocimiento o sabiduría)
| [[Unidad]]
| Filantropía
|-
| 3o.
| Kriyā (acción)
| Comprensión
| Filosofía
|-
|4o.
| [[Māyā]] (relación conciencia/materia)
| Armonía
| Interpretación (imaginación)
|-
|5o.
| Satwa (ley, equilibrio)
| Verdad
| Ciencia
|-
|6o.
| Rajas (energía)
| Bondad
| Religión
|-
|7o.
| Tamas (inercia)
| Belleza
| Arte
|}

== Según Geoffrey Hodson ==

[[Geoffrey Hodson]] aplicó los Rayos principalmente a los diferentes temperamentos humanos, de la siguiente manera:

{| class="wikitable"
|+Siete Temperamentos Humanos
!Rayo
!Característica Humana
|-
| 1o.
| Poder, voluntad, coraje, liderazgo, auto-estima.
|-
| 2o.
| Amor Universal, sabiduría, perspicacia, intuición, filantropía, sentido de unidad, simpatía espiritual, cooperación.
|-
| 3o.
| Ideación creativa, comprensión, entendimiento, poder mental penetrante e interpretativo, adaptabilidad, tacto, dignidad, imparcialidad.
|-
|4o.
| Estabilidad, armonía, equilibrio, belleza, ritmo.
|-
|5o.
| Mentalidad lógica y analítica, exactitud, paciencia.
|-
|6o.
| Concentración, fervor, entusiasmo fervoroso, devoción, amor sacrificial, lealtad.
|-
|7to.
| Gracia, precisión, belleza y actividad ordenada, caballerosidad, habilidad, dignidad, conducta noble, atención cuidadosa al detalle, orden y método, método militar, esplendor.
|}

== Ver también ==
*[[Siete Primordiales]]
*[[Ah-hi]]

== Recursos adicionales ==

===Artículos===
*[http://theosophy.ph/encyclo/index.php?title=Seven_Rays# "Seven Rays"] at Theosopedia
*[http://www.anandgholap.net/Masters_And_Path-CWL.htm# "The Masters and the Path, Chapters XII and XIII"] by C. W. Leadbeater
*[http://www.katinkahesselink.net/sr_ray.htm# "First Rays in Buddhism"] by T. Subba Row
*[http://www.katinkahesselink.net/sr_india.htm# "Occultism of Southern India"] by T. Subba Row
*[https://blavatskytheosophy.com/our-seven-divine-parents/ "Our Seven Divine Parents: A Study in Monads, Rays, and Planets"] at Blavatsky Theosophy Group

=== Libros ===
*[https://www.theosophy.world/resource/ebooks/seven-human-temperaments-g-hodson# ''The Seven Human Temperaments''] by Geoffrey Hodson.
*[https://theosophical.org/files/resources/books/SevenRays/SevenRAys.pdf# ''The Seven Rays''] by Ernest Wood.
*[https://archive.org/details/thesevenraysofdevelopmentbyarthurhward ''The Seven Rays of Development''] by Arthur W. Ward. 2nd edition. London: Theosophical Publishing House, 1919.
*[https://archive.org/details/gemstonesofseven0000cnel/page/n1/mode/2up ''Gem-Stones of the Seven Rays''] by C. Nelson Stewart. Adyar, Madras, India: Theosophical Publishing House, 1939.

===Audios===
*[https://archive.org/download/1213_20191031/1213.mp3# The Seven-Fold Key to Human Character] by Geoffrey Hodson
*[https://theosophy.world/sites/default/files/audio/Hodson,%20G/803%20Hodosn,%20G%20-%20The%207%20Rays.mp3# The Seven Rays] by Geoffrey Hodson

===Videos===
*[http://www.theosophicalinstitute.org/medialibrary/viewtitle.php?titleid=1F9157F7-DB08-4687-A97E-0FCFAF9E2420# The Seven Rays: Keys to World Peace and Personal Wholeness] by John Algeo. 2008.

== Notas ==

[[Category:Theosophical concepts]]
[[Category:Concepts in The Secret Doctrine]]

Siete Rayos

2024-08-12T22:54:04Z

Pablo Sender: /* Recursos adicionales */

[[File:Rainbow Vortex.jpg|right|250px]]
Los '''Siete Rayos''' es un concepto relacionado con el [[Principio Septenario]] de la manifestación del universo. En el libro de [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']], los siete rayos se refiere a los [[Siete Primordiales|siete seres Primordiales]] que aparecen en el [[plano]] más elevado de la manifestación, en quienes estan las semillas de todo en el universo. Ellos impregnan cada plano del cosmos, incluyendo el sistema solar, el planeta, y los seres sintientes. Autores posteriores desarrollaron más el tema, asignando características generales a cada rayo, y aplicádolos a los [[Adepto]]s, religiones, temperamento humano, actividades humanas, colores, cristales, etc. "Los potenciales de rayo, cuando evolucionen a la perfección, constituirán en su unión armoniosa de diferencias el logro pleno del plan Divino".<ref>James S. Perkins, ''Meditaciones Visuales sobre el Universo'' (Wheaton, Illinois : Editorial Teosófica, 1984), 23.</ref>

== Los Siete Primordiales ==

En su libro [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']], [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] cita en un "verso los volúmenes Esotéricos" como sigue:

<blockquote>“[[Espacio]] y [[Tiempo]] son uno. El Espacio y el Tiempo no tienen nombre, porque son el [[Absoluto|AQUELLO]] incognoscible, que sólo se puede sentir a través de sus siete rayos, que son las Siete Creaciones, los Siete Mundos, las Siete Leyes”, etc., etc. etc.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 612.</ref></blockquote>

En sus escritos Mme. Blavatsky identifica los "primeros siete rayos" con los seres celestiales primitivos llamados [[Siete Primordiales]], [[Dhyāni-Buddha]]s, [[Ah-hi]] o Logoi:<ref>Helena Petrovna Blavatsky,
''Escritos recopilados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 323.</ref><blockquote>

Los Ah-hi son los siete rayos primordiales, o Logoi, emanados del [[Logos#First Logos|primer Logos]], triples, pero uno en su esencia. . . . Los Ah-hi son los Dhyanis más elevados, los Logoi como acabamos de decir, aquellos que inician la [[evolución]] descendente, o [[emanación]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 317-318.</ref></blockquote>

Cada uno de estos Rayos pueden ser identificados con uno de los siete colores prismáticos. Sin embargo, cada uno de ellos contiene todos los demás dentro, que son modificados por el color dominante del Rayo particular:
[[File:Hirarchies.jpg|left|thumb|Representación de los Siete Rayos, cada uno contiene siete sub-rayos.]]
<blockquote> Cada uno de los Siete Primordiales, los primeros Siete Rayos forman el Logos Manifestado, es de nuevo septenario. De este modo, como los siete colores del espectrum solar corresponden a los siete Rayos, o Jerarquías, entonces cada uno de estos últimos tiene nuevamente sus siete divisiones correspondientes a la misma serie de colores. 
Sin embargo en este caso un color, verbigracia: aquello que caracteriza a la Jerarquía particular en su conjunto, es predominante y más intenso que los demás. . . . Este color será el color característico de esa Jerarquía en su conjunto.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica), 567.</ref></blockquote>

Estos Siete Rayos son el orígen de los siete Principios en la Naturaleza<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 262.</ref> y de cada ser en el universo, humano y no-humano celestial y terrestre:

<blockquote>De este Logos manifestado procederán los Siete Rayos, que en el Zohar se llaman los Sephiroth inferiores y en el [[ocultismo]] oriental los siete rayos primordiales. De allí procederán las series innumerables [[Órdenes de Seres Celestiales|Jerarquías]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, 'Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 352.</ref></blockquote>

<blockquote>Ellos [los “hijos luminosos del amanecer manvantárico”] son los siete rayos primordiales de los cuales emanarán a su vez todas las demás vidas luminosas y no luminosas, ya sean Arcángeles, Demonios, hombres o simios. Algunos han sido y otros sólo ahora serán seres humanos. Sólo después de la diferenciación de los siete rayos y después de que las siete fuerzas de la naturaleza los hayan tomado en sus manos y trabajado sobre ellos, se convierten en piedras angulares, o trozos de arcilla desechados. Todo, por tanto, está en estos siete rayos. . .<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 347-348.</ref></blockquote>

<blockquote>Ese grupo de Seres celestiales que son universalmente llamados los siete Dioses o Ángeles Primigenios—nuestros Dhyâni-Chohans—los “Siete Rayos Primigenios” o Poderes, adoptados más tarde por la Religión Cristiana como los “Siete Ángeles de la Presencia” [son] Arupa, sin forma, en el peldaño superior de la escalera del Ser, materializándose cada vez más a medida que descienden en la escala de objetividad y forma, terminando en lo más burdo e imperfecto de la Jerarquía, el hombre; es el primero puramente espiritual. Grupo que se nos señala, en nuestra enseñanza Oculta, como el vivero y la fuente de los seres humanos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 379.</ref></blockquote>

=== Rayos y Principios ===

Estas siete jerarquías son la "guardería y fuente del ser humano" porque le proporcionan sus [[Principios|siete Principios]]:
[[File:Hirarchies - Principles.jpg|right|300px]]
<blockquote>Los siete colores prismáticos son emanaciones directas de las Siete Jerarquías del Ser, cada una de las cuales tiene una relación directa con uno de los principios humanos, ya que cada una de estas Jerarquías es, de hecho, el creador y la fuente del principio humano correspondiente.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 549.</ref></blockquote>

<blockquote>Cada Jerarquía proporciona el [[Aura]] de uno de los siete principios en el hombre con su color específico. Además, como cada una de estas Jerarquías es el Regente de uno de los Planetas Sagrados, se entenderá fácilmente cómo surgió la Astrología.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 567.</ref></blockquote>

Es por esta razón que los seres humanos pueden ser "divididos en siete grupos diferentes",<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 573.</ref> pertenecientes a uno de estos siete rayos:

<blockquote>Las “triadas” o [[Mónada]]s nacidas bajo el mismo planeta-Padre, o más bien son las radiaciones de uno del mismo Espíritu Planetario (Dhyani Buddha), en todas sus vidas posteriores y renacimientos, hermanas o “almas gemelas” en esta Tierra. Esto lo sabía todo [[Iniciación|Iniciado]] elevado en cada época y en cada país: “Yo y el Padre somos uno”, dijo Jesús (Juan 10:30). Cuando se le hace decir, en otra parte (20:17): “Subo a mi Padre y a vuestro Padre”, significaba lo que se acaba de decir. Fue simplemente para mostrar que el grupo de sus discípulos y seguidores atraídos hacia Él pertenecía al mismo Buda Dhyani, “Estrella” o “Padre”, nuevamente del mismo reino planetario y división que Él.<ref>Helena Petrovna Blavatsky , ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 573.</ref></blockquote>

== Según T. Subba Row ==

[[File:T. Subba Row.jpg|left|130px|thumb|T. Subba Row]]
[[T. Subba Row]] Consideró los siete rayos como las siete formas primordiales de energía/fuerzas que provienen del [[Logos]] y afirmó que todo en el universo está formado por una combinación de estos rayos:

<blockquote>Los siete rayos de los que hemos hablado representan la energía que fluye desde los siete centros de fuerza en el Logos; representan siete fuerzas, por así decirlo, que deben entrar en todo lo que hay en el universo. Ningún objeto puede existir sin la presencia de cada una de estas siete fuerzas.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 108.</ref></blockquote >

Estos Siete Rayos tienen su propia conciencia distintiva, aunque en cada uno de ellos está presente la conciencia de todos los demás rayos:

<blockquote>Cada una de las siete clases de Logoi tiene su propia conciencia peculiar, y sabe que esto es así; es decir, cada Logos reconoce su propia luz; pero cada Logos participa también de la vida de todas las demás clases de Logoi; es decir, en él también está representada la peculiar calidad de su vida; de modo que una [[individualidad]], al fusionarse en un Logos particular, no se separa de la conciencia de los otros Logoi, sino que también comparte y experimenta su conciencia.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica 1980), 111-112.</ref></blockquote>

La última oración se refiere a que al final de su [[evolución]] una [[Mónada]] particular se fusionará con el Rayo al que pertenece, aunque podrá experimentar también la conciencia de los demás Rayos. Según Subba Row, la conexión entre una Mónada y un Rayo particular no existe originalmente, sino que ocurre durante el curso de la evolución de cada ser humano:

<blockquote>Cuando los siete rayos de los que hemos hablado proceden del Logos, se separan y posteriormente se mezclan en la formación de todos los seres. Cuando un individuo inicia su curso de evolución, estos rayos están igualmente equilibrados en él, sin preponderar ninguno más que otro. Con el transcurso del tiempo, las acciones del hombre, su [[karma]], hacen que quede particularmente bajo la influencia de uno u otro de los rayos. Debe seguir avanzando por este rayo, hasta que haya logrado fusionar su vida con la vida del Logos, la gran fuente de luz y poder.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', ( Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1980), 111.</ref></blockquote>

[[Archivo:Seven Rays - Abstract.jpg|right|250px]]
T. Subba Row no creía posible adivinar el Rayo al que pertenece la Mónada de una persona simplemente mirando las características de la personalidad:

<blockquote>El Karma pasado de un hombre determina en cuál de los siete, prácticamente hablando, cinco rayos de sabiduría oculta ocupará su lugar; pero es imposible decir que el hecho de pertenecer a uno de estos rayos indique la presencia en un hombre de alguna cualidad moral o mental particular, como la paciencia, la honestidad o el coraje, por un lado, o la facultad poética o artística, por el otro.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 108.</ref></blockquote>

La frase "prácticamente hablando, cinco rayos" en la cita anterior se basa en su opinión de que los dos primeros Rayos son especiales. Son de carácter universal y su influencia puede extenderse a todas las personas, mientras que los otros cinco son más "individuales". Por esta razón también todas las religiones del mundo, aunque pertenezcan a diferentes rayos, se desarrollaron bajo la influencia de los dos primeros Rayos:

<blockquote>Aunque cada hombre pertenece a un Rayo particular, son sólo los dos primeros Rayos los que han dado origen a las religiones universales. En el caso de los otros cinco Rayos, un hombre simplemente se preocupa por su propio Rayo particular.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 527.
</ref></blockquote>

<blockquote>Esa es la razón por la cual [[Budismo]] y el primer Rayo han dado lugar a credos universales. Los otros cinco Rayos, aunque importantes, no han dado lugar a religiones universales, porque no son aplicables a todas las personas.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980 ), 529.</ref></blockquote>

Finalmente, esta característica también se refleja en la [[Hermandad de Adeptos]]:

<blockquote>En la jerarquía de adeptos, siempre hay siete clases de adeptos, correspondientes a los siete rayos del Logos. Dos de estas clases de adeptos son tan misteriosos, y sus representantes en la Tierra tan raros, que rara vez se habla de ellos. Quizás uno o dos adeptos de estas dos misteriosas órdenes aparezcan cada dos o tres mil años. Es probable que Buda y Shankaracarya entren en esta categoría. Pero de las otras cinco clases de adeptos siempre se encontrarán representantes en la Tierra. Las cinco clases están representadas en la [[Hermandad_de_Adeptos#La_Hermandad_Tibetana|Escuela del Himalaya]]. En la actualidad, es poco probable que las cinco clases estén representadas en el sur de la India: aunque todos los adeptos de esta y de todas las demás escuelas deben pertenecer a una de estas cinco clases.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', ( Adyar, Madrás: Editorial Teeosófica, 1980), 106.</ref></blockquote>

== Según C. W. Leadbeater ==

[[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]] afirmó que los siete Logois Planetarios son la fuente de los siete rayos.
[[File:Logos and Logoi.jpg|left|250px]]
<blockquote>Los Siete Místicos, el gran Logoi Planetario, quienes son centros de vida en el mismo Logos son las verdaderas Cabezas de nuestros Rayos, las Cabezas de todo el sistema solar, no sólo de nuestro mundo. . . . 
Son los Siete Señores Sublimes de ''La Doctrina Secreta'', los Siete Primordiales, los Poderes Creativos, las Inteligencias Incorporales, los Dhyan Chohans, los Ángeles de la Presencia. . . porque Ellos están siempre en la presencia misma del Logos mismo, representando allí los Rayos de los cuales Ellos son las Cabezas, representándonos por lo tanto a nosotros, ya que en cada uno de nosotros está parte de la Vida Divina de cada uno de Ellos.<ref> Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Camino'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 231.</ref></blockquote>

Explicó que las [[Mónada]]s surgen de la fuente indiferenciada del [[Logos#Primer Logos|primer Logos]] a través de uno de los siete Logois Planetarios, que actúan como "canales" de la vida divina. Al hacerlo, las Mónadas asumen sus diferentes "colores":

<blockquote>Cuando, entonces, esa materia o espíritu primordial, que en el futuro habríamos de convertirnos en nosotros mismos, surgió por primera vez del infinito indiferenciado, salió a través de siete canales, como el agua podría fluir de una cisterna a través de siete tuberías, cada una de las cuales contiene su materia colorante peculiar, teñiría de tal manera el agua que pasaba a través de él que para siempre sería distinguible del agua de las otras tuberías.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''El Maestro y el Sendero'', (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 233.</ref></blockquote>

Sin embargo, aunque las Mónadas tienen su propio color primordial, todavía tienen elementos de todos los demás Rayos en ellas:

<blockquote>A través de uno u otro de esos Siete poderosos, cada uno de nosotros debe haber salido, algunos a través de uno, otros a través de otro. . . . Porque aunque cada uno de nosotros pertenece fundamentalmente a un Rayo -el canal a través del cual él, como Mónada, fluyó desde lo Eterno al Tiempo-, sin embargo, tiene dentro de sí algo de todos los Rayos; no hay en él ni un gramo de fuerza, ni un grano de materia, que no sea realmente parte de uno u otro de estos maravillosos Seres; está literalmente compactado de Su sustancia misma, no de uno, sino de todos, aunque siempre predomine uno. Por lo tanto, ningún movimiento de cualquiera de estos grandes Ángeles Estelares puede ocurrir sin afectar en cierta medida a cada uno de nosotros, porque somos hueso de Sus huesos, carne de Su carne, Espíritu de Su Espíritu; y este gran hecho es la base real de la ciencia de la Astrología, a menudo mal entendida.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''El Mestro y el Sendero'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 232.</ref></blockquote>

<blockquote>De todo lo que he dicho anteriormente se deduce que estos siete tipos son visibles entre los hombres, y que cada uno de nosotros debe pertenecer a uno u otro de los Rayos. . . Sin embargo, no es fácil descubrir a qué Rayo pertenece un hombre común, porque se ha involucrado mucho en la materia y ha generado una gran variedad de karma, una porción del cual puede ser de un tipo que domina y oscurece su tipo esencial, incluso quizás durante toda una encarnación; pero el hombre que se acerca al Sendero debe mostrar en sí mismo un impulso estimulante definido o poder dirigente, que tiene el carácter del Rayo al que pertenece y tiende a conducirlo hacia el tipo de trabajo o servicio que distingue a ese Rayo. ; y también lo llevará a los pies de uno de los Maestros que se encuentran en él, de modo que quede inscrito, por así decirlo, en el Colegio del cual el Chohán del Rayo puede ser considerado como el Principal.<ref>Charles Webster Leadbeater , ''Los Maestros y el Camino'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 235.</ref></blockquote>

== Los Rayos y los Adeptos ==

[[File:Occult Hierarchy.jpg|right|250px]]
Leadbeater Explicó que los [[Adepto]]s pertenecen a diferentes Rayos, que se distinguen más claramente:

<blockquote>En los miembros de la Hermandad de Adeptos las distinciones de Rayos están mucho más marcadas que en otros, y son visibles en el aura; el Rayo al que pertenece un Adepto afecta decididamente no sólo su apariencia, sino también el trabajo que debe realizar. . . . Debe entenderse que aquí sólo podemos mencionar un mero esbozo de las cualidades que se agrupan bajo cada uno de los Rayos, y sólo un fragmento del trabajo que están haciendo los Adeptos de esos Rayos; y también hay que tener cuidado de comprender que la plena posesión de las cualidades de un Rayo no implica en ningún caso la falta de las de los otros Rayos. Si hablamos de uno de los Adeptos como preeminente en fuerza, por ejemplo, también es cierto que ha alcanzado nada menos que la perfección humana en devoción y amor y también en todas las demás cualidades.<ref>Charles Webster Leadbeater, ' 'Los Maestros y el Camino', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 236-237.</ref></blockquote>

A continuación se muestra una lista de los Adeptos jefes de Rayos (Chohans) y una breve referencia a su trabajo según C. W. Leadbeater:<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Sendero'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica. 1992), 237-240.
</ref>

<blockquote>
* Primer Rayo: Maestro [[Morya]]. "Él permanece con toda la fuerza inquebrantable y serena de Su Rayo, desempeñando un gran papel en esa obra de guiar a los hombres y formar naciones".
* Segundo Rayo: Maestro [[Koot Hoomi|Kuthumi]]. "Rayo de Sabiduría, que da grandes Maestros al mundo".
* Tercer Rayo: [[El Veneciano]]: En este Rayo "aparece muy fuertemente la característica de adaptabilidad [con] gran tacto y una rara facultad de hacer lo correcto en el momento correcto. La Astrología está conectada con este Rayo. "
* Cuarto Rayo: Maestro [[Serapis Bey|Serapis]]. "La armonía y la belleza, y las personas que pertenecen a Su tipo siempre son infelices hasta que pueden introducir la armonía en su entorno... El arte cuenta mucho en este Rayo".
* Quinto Rayo: Maestro [[Hilarión]]. "Su influencia está sobre la mayoría de los grandes científicos del mundo, y las personas muy avanzadas en Su Rayo se destacan por su capacidad para hacer observaciones precisas y por ser absolutamente confiables en lo que respecta a la investigación científica".
*Sexto Rayo: Maestro [[Jesús]]. "Este es el Rayo de los santos devotos y místicos de cada religión".
* Séptimo Rayo: [[Conde de Saint Germain|Conde de St. Germain]]. "Trabaja en gran medida mediante magia ceremonial y emplea los servicios de grandes ángeles."</blockquote>

También relacionó los tres aspectos del [[Logos]] con los diferentes Rayos, tal como se expresan a través de los Jefes de la [[Hermandad de Adeptos]]:<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Sendero'' , (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 254-255.</ref>

<blockquote>Como el Logos es una Trinidad, así lo está el Gobierno Oculto del Mundo en tres grandes depertamentos, gobernado por tres poderosos Oficiales, que no son meros reflejos de los Tres Aspectos del Logos, sino que de una manera muy real son manifestaciones reales de Ellos. Ellos son el Señor del Mundo, el Señor Buda y el Mahachohan, quienes han alcanzado grados de Iniciación que les dan conciencia despierta en los planos de la naturaleza más allá del campo de evolución de la humanidad, donde habita el Logos manifestado. El Señor del Mundo es uno con el Primer Aspecto en el más elevado de nuestros siete planos, y ejerce la Voluntad divina en la tierra; el Buda está unido con el Segundo Aspecto que habita en el plano Anupadaka y envía la Sabiduría divina a la humanidad; el Mahachohan es completamente uno con el Tercer Aspecto, que reside en el plano Nirvánico y ejerce la Actividad divina, representando al Espíritu Santo. Él es verdaderamente el Brazo del Señor extendido sobre el mundo para realizar Su obra. La siguiente tabla lo aclarará:

{| class="wikitable"
!Logos
!Poder Divino
!Planos de la Naturaleza
!Triáng de Agentes
!Rayo
|-
| 1er. Aspecto
| Voluntad
| Adi u Originario
| El Señor del Mundo
| 1
|-
| 2° Aspecto
| Sabiduría
| Anupadaka o Monádico
| El Señor Buda
| 2
|-
| 3er. Aspecto
| Actividad
| Atmico o Spiritual
| El Mahachohan
| 3-7
|}</blockquote>

== Según Ernest Wood ==

[[Ernest Wood]] relacionó cada Rayo con los siete principios universales: los tres aspectos de la [[Conciencia]] (''ichchhā'', ''jñāna'' y ''kriyā'') y de la [[materia]] (''satva'', ''rajas'' y ''tamas''), y el campo de la ilución en que la consciencia y la materia se relacionan como si estuvieran separadas (''māyā''). Luego hace que estos principios correspondan a los ideales y campos de actividad que atraen a las personas de los diferentes Rayos. A continuación se muestra una tabla que resume su enfoque: Luego hace que estos principios correspondan a los ideales y campos de actividad que atraen a las personas de los diferentes Rayos. A continuación se muestra una tabla que resume su enfoque:

{| class="wikitable"
|+
!Rayo
!Principio
!Cualidesde Dios e Ideales del Hombre
!Expresiones en Asuntos Humanos
|-
| 1o.
| Ichchhā ([[voluntad]])
| Libertad
| Gobierno
|-
| 2o.
| Jñāna (conocimiento o sabiduría)
| [[Unidad]]
| Filantropía
|-
| 3o.
| Kriyā (acción)
| Comprensión
| Filosofía
|-
|4o.
| [[Māyā]] (relación conciencia/materia)
| Armonía
| Interpretación (imaginación)
|-
|5o.
| Satwa (ley, equilibrio)
| Verdad
| Ciencia
|-
|6o.
| Rajas (energía)
| Bondad
| Religión
|-
|7o.
| Tamas (inercia)
| Belleza
| Arte
|}

== Según Geoffrey Hodson ==

[[Geoffrey Hodson]] aplicó los Rayos principalmente a los diferentes temperamentos humanos, de la siguiente manera:

{| class="wikitable"
|+Siete Temperamentos Humanos
!Rayo
!Característica Humana
|-
| 1o.
| Poder, voluntad, coraje, liderazgo, auto-estima.
|-
| 2o.
| Amor Universal, sabiduría, perspicacia, intuición, filantropía, sentido de unidad, simpatía espiritual, cooperación.
|-
| 3o.
| Ideación creativa, comprensión, entendimiento, poder mental penetrante e interpretativo, adaptabilidad, tacto, dignidad, imparcialidad.
|-
|4o.
| Estabilidad, armonía, equilibrio, belleza, ritmo.
|-
|5o.
| Mentalidad lógica y analítica, exactitud, paciencia.
|-
|6o.
| Concentración, fervor, entusiasmo fervoroso, devoción, amor sacrificial, lealtad.
|-
|7to.
| Gracia, precisión, belleza y actividad ordenada, caballerosidad, habilidad, dignidad, conducta noble, atención cuidadosa al detalle, orden y método, método militar, esplendor.
|}

== Ver también ==
*[[Siete Primordiales]]
*[[Ah-hi]]

== Recursos adicionales ==

===Artículos===
*[http://theosophy.ph/encyclo/index.php?title=Seven_Rays# "Seven Rays"] at Theosopedia
*[http://www.anandgholap.net/Masters_And_Path-CWL.htm# "The Masters and the Path, Chapters XII and XIII"] by C. W. Leadbeater
*[http://www.katinkahesselink.net/sr_ray.htm# "First Rays in Buddhism"] by T. Subba Row
*[http://www.katinkahesselink.net/sr_india.htm# "Occultism of Southern India"] by T. Subba Row
*[https://blavatskytheosophy.com/our-seven-divine-parents/ "Our Seven Divine Parents: A Study in Monads, Rays, and Planets"] at Blavatsky Theosophy Group

=== Libros ===
*[https://www.theosophy.world/resource/ebooks/seven-human-temperaments-g-hodson# ''The Seven Human Temperaments''] by Geoffrey Hodson.
*[https://theosophical.org/files/resources/books/SevenRays/SevenRAys.pdf# ''The Seven Rays''] by Ernest Wood.
*[https://archive.org/details/thesevenraysofdevelopmentbyarthurhward ''The Seven Rays of Development''] by Arthur W. Ward. 2nd edition. London: Theosophical Publishing House, 1919.
* '''''Gem-Stones of the Seven Rays''''' by C. Nelson Stewart. Adyar, Madras, India: Theosophical Publishing House, 1939.

===Audios===
*[https://archive.org/download/1213_20191031/1213.mp3# The Seven-Fold Key to Human Character] by Geoffrey Hodson
*[https://theosophy.world/sites/default/files/audio/Hodson,%20G/803%20Hodosn,%20G%20-%20The%207%20Rays.mp3# The Seven Rays] by Geoffrey Hodson

===Videos===
*[http://www.theosophicalinstitute.org/medialibrary/viewtitle.php?titleid=1F9157F7-DB08-4687-A97E-0FCFAF9E2420# The Seven Rays: Keys to World Peace and Personal Wholeness] by John Algeo. 2008.

== Notas ==

[[Category:Theosophical concepts]]
[[Category:Concepts in The Secret Doctrine]]

Siete Rayos

2024-08-12T22:52:45Z

Pablo Sender: /* Según Geoffrey Hodson */

[[File:Rainbow Vortex.jpg|right|250px]]
Los '''Siete Rayos''' es un concepto relacionado con el [[Principio Septenario]] de la manifestación del universo. En el libro de [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']], los siete rayos se refiere a los [[Siete Primordiales|siete seres Primordiales]] que aparecen en el [[plano]] más elevado de la manifestación, en quienes estan las semillas de todo en el universo. Ellos impregnan cada plano del cosmos, incluyendo el sistema solar, el planeta, y los seres sintientes. Autores posteriores desarrollaron más el tema, asignando características generales a cada rayo, y aplicádolos a los [[Adepto]]s, religiones, temperamento humano, actividades humanas, colores, cristales, etc. "Los potenciales de rayo, cuando evolucionen a la perfección, constituirán en su unión armoniosa de diferencias el logro pleno del plan Divino".<ref>James S. Perkins, ''Meditaciones Visuales sobre el Universo'' (Wheaton, Illinois : Editorial Teosófica, 1984), 23.</ref>

== Los Siete Primordiales ==

En su libro [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']], [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] cita en un "verso los volúmenes Esotéricos" como sigue:

<blockquote>“[[Espacio]] y [[Tiempo]] son uno. El Espacio y el Tiempo no tienen nombre, porque son el [[Absoluto|AQUELLO]] incognoscible, que sólo se puede sentir a través de sus siete rayos, que son las Siete Creaciones, los Siete Mundos, las Siete Leyes”, etc., etc. etc.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 612.</ref></blockquote>

En sus escritos Mme. Blavatsky identifica los "primeros siete rayos" con los seres celestiales primitivos llamados [[Siete Primordiales]], [[Dhyāni-Buddha]]s, [[Ah-hi]] o Logoi:<ref>Helena Petrovna Blavatsky,
''Escritos recopilados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 323.</ref><blockquote>

Los Ah-hi son los siete rayos primordiales, o Logoi, emanados del [[Logos#First Logos|primer Logos]], triples, pero uno en su esencia. . . . Los Ah-hi son los Dhyanis más elevados, los Logoi como acabamos de decir, aquellos que inician la [[evolución]] descendente, o [[emanación]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 317-318.</ref></blockquote>

Cada uno de estos Rayos pueden ser identificados con uno de los siete colores prismáticos. Sin embargo, cada uno de ellos contiene todos los demás dentro, que son modificados por el color dominante del Rayo particular:
[[File:Hirarchies.jpg|left|thumb|Representación de los Siete Rayos, cada uno contiene siete sub-rayos.]]
<blockquote> Cada uno de los Siete Primordiales, los primeros Siete Rayos forman el Logos Manifestado, es de nuevo septenario. De este modo, como los siete colores del espectrum solar corresponden a los siete Rayos, o Jerarquías, entonces cada uno de estos últimos tiene nuevamente sus siete divisiones correspondientes a la misma serie de colores. 
Sin embargo en este caso un color, verbigracia: aquello que caracteriza a la Jerarquía particular en su conjunto, es predominante y más intenso que los demás. . . . Este color será el color característico de esa Jerarquía en su conjunto.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica), 567.</ref></blockquote>

Estos Siete Rayos son el orígen de los siete Principios en la Naturaleza<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 262.</ref> y de cada ser en el universo, humano y no-humano celestial y terrestre:

<blockquote>De este Logos manifestado procederán los Siete Rayos, que en el Zohar se llaman los Sephiroth inferiores y en el [[ocultismo]] oriental los siete rayos primordiales. De allí procederán las series innumerables [[Órdenes de Seres Celestiales|Jerarquías]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, 'Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 352.</ref></blockquote>

<blockquote>Ellos [los “hijos luminosos del amanecer manvantárico”] son los siete rayos primordiales de los cuales emanarán a su vez todas las demás vidas luminosas y no luminosas, ya sean Arcángeles, Demonios, hombres o simios. Algunos han sido y otros sólo ahora serán seres humanos. Sólo después de la diferenciación de los siete rayos y después de que las siete fuerzas de la naturaleza los hayan tomado en sus manos y trabajado sobre ellos, se convierten en piedras angulares, o trozos de arcilla desechados. Todo, por tanto, está en estos siete rayos. . .<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 347-348.</ref></blockquote>

<blockquote>Ese grupo de Seres celestiales que son universalmente llamados los siete Dioses o Ángeles Primigenios—nuestros Dhyâni-Chohans—los “Siete Rayos Primigenios” o Poderes, adoptados más tarde por la Religión Cristiana como los “Siete Ángeles de la Presencia” [son] Arupa, sin forma, en el peldaño superior de la escalera del Ser, materializándose cada vez más a medida que descienden en la escala de objetividad y forma, terminando en lo más burdo e imperfecto de la Jerarquía, el hombre; es el primero puramente espiritual. Grupo que se nos señala, en nuestra enseñanza Oculta, como el vivero y la fuente de los seres humanos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 379.</ref></blockquote>

=== Rayos y Principios ===

Estas siete jerarquías son la "guardería y fuente del ser humano" porque le proporcionan sus [[Principios|siete Principios]]:
[[File:Hirarchies - Principles.jpg|right|300px]]
<blockquote>Los siete colores prismáticos son emanaciones directas de las Siete Jerarquías del Ser, cada una de las cuales tiene una relación directa con uno de los principios humanos, ya que cada una de estas Jerarquías es, de hecho, el creador y la fuente del principio humano correspondiente.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 549.</ref></blockquote>

<blockquote>Cada Jerarquía proporciona el [[Aura]] de uno de los siete principios en el hombre con su color específico. Además, como cada una de estas Jerarquías es el Regente de uno de los Planetas Sagrados, se entenderá fácilmente cómo surgió la Astrología.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 567.</ref></blockquote>

Es por esta razón que los seres humanos pueden ser "divididos en siete grupos diferentes",<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 573.</ref> pertenecientes a uno de estos siete rayos:

<blockquote>Las “triadas” o [[Mónada]]s nacidas bajo el mismo planeta-Padre, o más bien son las radiaciones de uno del mismo Espíritu Planetario (Dhyani Buddha), en todas sus vidas posteriores y renacimientos, hermanas o “almas gemelas” en esta Tierra. Esto lo sabía todo [[Iniciación|Iniciado]] elevado en cada época y en cada país: “Yo y el Padre somos uno”, dijo Jesús (Juan 10:30). Cuando se le hace decir, en otra parte (20:17): “Subo a mi Padre y a vuestro Padre”, significaba lo que se acaba de decir. Fue simplemente para mostrar que el grupo de sus discípulos y seguidores atraídos hacia Él pertenecía al mismo Buda Dhyani, “Estrella” o “Padre”, nuevamente del mismo reino planetario y división que Él.<ref>Helena Petrovna Blavatsky , ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 573.</ref></blockquote>

== Según T. Subba Row ==

[[File:T. Subba Row.jpg|left|130px|thumb|T. Subba Row]]
[[T. Subba Row]] Consideró los siete rayos como las siete formas primordiales de energía/fuerzas que provienen del [[Logos]] y afirmó que todo en el universo está formado por una combinación de estos rayos:

<blockquote>Los siete rayos de los que hemos hablado representan la energía que fluye desde los siete centros de fuerza en el Logos; representan siete fuerzas, por así decirlo, que deben entrar en todo lo que hay en el universo. Ningún objeto puede existir sin la presencia de cada una de estas siete fuerzas.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 108.</ref></blockquote >

Estos Siete Rayos tienen su propia conciencia distintiva, aunque en cada uno de ellos está presente la conciencia de todos los demás rayos:

<blockquote>Cada una de las siete clases de Logoi tiene su propia conciencia peculiar, y sabe que esto es así; es decir, cada Logos reconoce su propia luz; pero cada Logos participa también de la vida de todas las demás clases de Logoi; es decir, en él también está representada la peculiar calidad de su vida; de modo que una [[individualidad]], al fusionarse en un Logos particular, no se separa de la conciencia de los otros Logoi, sino que también comparte y experimenta su conciencia.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica 1980), 111-112.</ref></blockquote>

La última oración se refiere a que al final de su [[evolución]] una [[Mónada]] particular se fusionará con el Rayo al que pertenece, aunque podrá experimentar también la conciencia de los demás Rayos. Según Subba Row, la conexión entre una Mónada y un Rayo particular no existe originalmente, sino que ocurre durante el curso de la evolución de cada ser humano:

<blockquote>Cuando los siete rayos de los que hemos hablado proceden del Logos, se separan y posteriormente se mezclan en la formación de todos los seres. Cuando un individuo inicia su curso de evolución, estos rayos están igualmente equilibrados en él, sin preponderar ninguno más que otro. Con el transcurso del tiempo, las acciones del hombre, su [[karma]], hacen que quede particularmente bajo la influencia de uno u otro de los rayos. Debe seguir avanzando por este rayo, hasta que haya logrado fusionar su vida con la vida del Logos, la gran fuente de luz y poder.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', ( Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1980), 111.</ref></blockquote>

[[Archivo:Seven Rays - Abstract.jpg|right|250px]]
T. Subba Row no creía posible adivinar el Rayo al que pertenece la Mónada de una persona simplemente mirando las características de la personalidad:

<blockquote>El Karma pasado de un hombre determina en cuál de los siete, prácticamente hablando, cinco rayos de sabiduría oculta ocupará su lugar; pero es imposible decir que el hecho de pertenecer a uno de estos rayos indique la presencia en un hombre de alguna cualidad moral o mental particular, como la paciencia, la honestidad o el coraje, por un lado, o la facultad poética o artística, por el otro.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 108.</ref></blockquote>

La frase "prácticamente hablando, cinco rayos" en la cita anterior se basa en su opinión de que los dos primeros Rayos son especiales. Son de carácter universal y su influencia puede extenderse a todas las personas, mientras que los otros cinco son más "individuales". Por esta razón también todas las religiones del mundo, aunque pertenezcan a diferentes rayos, se desarrollaron bajo la influencia de los dos primeros Rayos:

<blockquote>Aunque cada hombre pertenece a un Rayo particular, son sólo los dos primeros Rayos los que han dado origen a las religiones universales. En el caso de los otros cinco Rayos, un hombre simplemente se preocupa por su propio Rayo particular.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 527.
</ref></blockquote>

<blockquote>Esa es la razón por la cual [[Budismo]] y el primer Rayo han dado lugar a credos universales. Los otros cinco Rayos, aunque importantes, no han dado lugar a religiones universales, porque no son aplicables a todas las personas.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980 ), 529.</ref></blockquote>

Finalmente, esta característica también se refleja en la [[Hermandad de Adeptos]]:

<blockquote>En la jerarquía de adeptos, siempre hay siete clases de adeptos, correspondientes a los siete rayos del Logos. Dos de estas clases de adeptos son tan misteriosos, y sus representantes en la Tierra tan raros, que rara vez se habla de ellos. Quizás uno o dos adeptos de estas dos misteriosas órdenes aparezcan cada dos o tres mil años. Es probable que Buda y Shankaracarya entren en esta categoría. Pero de las otras cinco clases de adeptos siempre se encontrarán representantes en la Tierra. Las cinco clases están representadas en la [[Hermandad_de_Adeptos#La_Hermandad_Tibetana|Escuela del Himalaya]]. En la actualidad, es poco probable que las cinco clases estén representadas en el sur de la India: aunque todos los adeptos de esta y de todas las demás escuelas deben pertenecer a una de estas cinco clases.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', ( Adyar, Madrás: Editorial Teeosófica, 1980), 106.</ref></blockquote>

== Según C. W. Leadbeater ==

[[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]] afirmó que los siete Logois Planetarios son la fuente de los siete rayos.
[[File:Logos and Logoi.jpg|left|250px]]
<blockquote>Los Siete Místicos, el gran Logoi Planetario, quienes son centros de vida en el mismo Logos son las verdaderas Cabezas de nuestros Rayos, las Cabezas de todo el sistema solar, no sólo de nuestro mundo. . . . 
Son los Siete Señores Sublimes de ''La Doctrina Secreta'', los Siete Primordiales, los Poderes Creativos, las Inteligencias Incorporales, los Dhyan Chohans, los Ángeles de la Presencia. . . porque Ellos están siempre en la presencia misma del Logos mismo, representando allí los Rayos de los cuales Ellos son las Cabezas, representándonos por lo tanto a nosotros, ya que en cada uno de nosotros está parte de la Vida Divina de cada uno de Ellos.<ref> Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Camino'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 231.</ref></blockquote>

Explicó que las [[Mónada]]s surgen de la fuente indiferenciada del [[Logos#Primer Logos|primer Logos]] a través de uno de los siete Logois Planetarios, que actúan como "canales" de la vida divina. Al hacerlo, las Mónadas asumen sus diferentes "colores":

<blockquote>Cuando, entonces, esa materia o espíritu primordial, que en el futuro habríamos de convertirnos en nosotros mismos, surgió por primera vez del infinito indiferenciado, salió a través de siete canales, como el agua podría fluir de una cisterna a través de siete tuberías, cada una de las cuales contiene su materia colorante peculiar, teñiría de tal manera el agua que pasaba a través de él que para siempre sería distinguible del agua de las otras tuberías.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''El Maestro y el Sendero'', (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 233.</ref></blockquote>

Sin embargo, aunque las Mónadas tienen su propio color primordial, todavía tienen elementos de todos los demás Rayos en ellas:

<blockquote>A través de uno u otro de esos Siete poderosos, cada uno de nosotros debe haber salido, algunos a través de uno, otros a través de otro. . . . Porque aunque cada uno de nosotros pertenece fundamentalmente a un Rayo -el canal a través del cual él, como Mónada, fluyó desde lo Eterno al Tiempo-, sin embargo, tiene dentro de sí algo de todos los Rayos; no hay en él ni un gramo de fuerza, ni un grano de materia, que no sea realmente parte de uno u otro de estos maravillosos Seres; está literalmente compactado de Su sustancia misma, no de uno, sino de todos, aunque siempre predomine uno. Por lo tanto, ningún movimiento de cualquiera de estos grandes Ángeles Estelares puede ocurrir sin afectar en cierta medida a cada uno de nosotros, porque somos hueso de Sus huesos, carne de Su carne, Espíritu de Su Espíritu; y este gran hecho es la base real de la ciencia de la Astrología, a menudo mal entendida.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''El Mestro y el Sendero'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 232.</ref></blockquote>

<blockquote>De todo lo que he dicho anteriormente se deduce que estos siete tipos son visibles entre los hombres, y que cada uno de nosotros debe pertenecer a uno u otro de los Rayos. . . Sin embargo, no es fácil descubrir a qué Rayo pertenece un hombre común, porque se ha involucrado mucho en la materia y ha generado una gran variedad de karma, una porción del cual puede ser de un tipo que domina y oscurece su tipo esencial, incluso quizás durante toda una encarnación; pero el hombre que se acerca al Sendero debe mostrar en sí mismo un impulso estimulante definido o poder dirigente, que tiene el carácter del Rayo al que pertenece y tiende a conducirlo hacia el tipo de trabajo o servicio que distingue a ese Rayo. ; y también lo llevará a los pies de uno de los Maestros que se encuentran en él, de modo que quede inscrito, por así decirlo, en el Colegio del cual el Chohán del Rayo puede ser considerado como el Principal.<ref>Charles Webster Leadbeater , ''Los Maestros y el Camino'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 235.</ref></blockquote>

== Los Rayos y los Adeptos ==

[[File:Occult Hierarchy.jpg|right|250px]]
Leadbeater Explicó que los [[Adepto]]s pertenecen a diferentes Rayos, que se distinguen más claramente:

<blockquote>En los miembros de la Hermandad de Adeptos las distinciones de Rayos están mucho más marcadas que en otros, y son visibles en el aura; el Rayo al que pertenece un Adepto afecta decididamente no sólo su apariencia, sino también el trabajo que debe realizar. . . . Debe entenderse que aquí sólo podemos mencionar un mero esbozo de las cualidades que se agrupan bajo cada uno de los Rayos, y sólo un fragmento del trabajo que están haciendo los Adeptos de esos Rayos; y también hay que tener cuidado de comprender que la plena posesión de las cualidades de un Rayo no implica en ningún caso la falta de las de los otros Rayos. Si hablamos de uno de los Adeptos como preeminente en fuerza, por ejemplo, también es cierto que ha alcanzado nada menos que la perfección humana en devoción y amor y también en todas las demás cualidades.<ref>Charles Webster Leadbeater, ' 'Los Maestros y el Camino', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 236-237.</ref></blockquote>

A continuación se muestra una lista de los Adeptos jefes de Rayos (Chohans) y una breve referencia a su trabajo según C. W. Leadbeater:<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Sendero'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica. 1992), 237-240.
</ref>

<blockquote>
* Primer Rayo: Maestro [[Morya]]. "Él permanece con toda la fuerza inquebrantable y serena de Su Rayo, desempeñando un gran papel en esa obra de guiar a los hombres y formar naciones".
* Segundo Rayo: Maestro [[Koot Hoomi|Kuthumi]]. "Rayo de Sabiduría, que da grandes Maestros al mundo".
* Tercer Rayo: [[El Veneciano]]: En este Rayo "aparece muy fuertemente la característica de adaptabilidad [con] gran tacto y una rara facultad de hacer lo correcto en el momento correcto. La Astrología está conectada con este Rayo. "
* Cuarto Rayo: Maestro [[Serapis Bey|Serapis]]. "La armonía y la belleza, y las personas que pertenecen a Su tipo siempre son infelices hasta que pueden introducir la armonía en su entorno... El arte cuenta mucho en este Rayo".
* Quinto Rayo: Maestro [[Hilarión]]. "Su influencia está sobre la mayoría de los grandes científicos del mundo, y las personas muy avanzadas en Su Rayo se destacan por su capacidad para hacer observaciones precisas y por ser absolutamente confiables en lo que respecta a la investigación científica".
*Sexto Rayo: Maestro [[Jesús]]. "Este es el Rayo de los santos devotos y místicos de cada religión".
* Séptimo Rayo: [[Conde de Saint Germain|Conde de St. Germain]]. "Trabaja en gran medida mediante magia ceremonial y emplea los servicios de grandes ángeles."</blockquote>

También relacionó los tres aspectos del [[Logos]] con los diferentes Rayos, tal como se expresan a través de los Jefes de la [[Hermandad de Adeptos]]:<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Sendero'' , (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 254-255.</ref>

<blockquote>Como el Logos es una Trinidad, así lo está el Gobierno Oculto del Mundo en tres grandes depertamentos, gobernado por tres poderosos Oficiales, que no son meros reflejos de los Tres Aspectos del Logos, sino que de una manera muy real son manifestaciones reales de Ellos. Ellos son el Señor del Mundo, el Señor Buda y el Mahachohan, quienes han alcanzado grados de Iniciación que les dan conciencia despierta en los planos de la naturaleza más allá del campo de evolución de la humanidad, donde habita el Logos manifestado. El Señor del Mundo es uno con el Primer Aspecto en el más elevado de nuestros siete planos, y ejerce la Voluntad divina en la tierra; el Buda está unido con el Segundo Aspecto que habita en el plano Anupadaka y envía la Sabiduría divina a la humanidad; el Mahachohan es completamente uno con el Tercer Aspecto, que reside en el plano Nirvánico y ejerce la Actividad divina, representando al Espíritu Santo. Él es verdaderamente el Brazo del Señor extendido sobre el mundo para realizar Su obra. La siguiente tabla lo aclarará:

{| class="wikitable"
!Logos
!Poder Divino
!Planos de la Naturaleza
!Triáng de Agentes
!Rayo
|-
| 1er. Aspecto
| Voluntad
| Adi u Originario
| El Señor del Mundo
| 1
|-
| 2° Aspecto
| Sabiduría
| Anupadaka o Monádico
| El Señor Buda
| 2
|-
| 3er. Aspecto
| Actividad
| Atmico o Spiritual
| El Mahachohan
| 3-7
|}</blockquote>

== Según Ernest Wood ==

[[Ernest Wood]] relacionó cada Rayo con los siete principios universales: los tres aspectos de la [[Conciencia]] (''ichchhā'', ''jñāna'' y ''kriyā'') y de la [[materia]] (''satva'', ''rajas'' y ''tamas''), y el campo de la ilución en que la consciencia y la materia se relacionan como si estuvieran separadas (''māyā''). Luego hace que estos principios correspondan a los ideales y campos de actividad que atraen a las personas de los diferentes Rayos. A continuación se muestra una tabla que resume su enfoque: Luego hace que estos principios correspondan a los ideales y campos de actividad que atraen a las personas de los diferentes Rayos. A continuación se muestra una tabla que resume su enfoque:

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|+
!Rayo
!Principio
!Cualidesde Dios e Ideales del Hombre
!Expresiones en Asuntos Humanos
|-
| 1o.
| Ichchhā ([[voluntad]])
| Libertad
| Gobierno
|-
| 2o.
| Jñāna (conocimiento o sabiduría)
| [[Unidad]]
| Filantropía
|-
| 3o.
| Kriyā (acción)
| Comprensión
| Filosofía
|-
|4o.
| [[Māyā]] (relación conciencia/materia)
| Armonía
| Interpretación (imaginación)
|-
|5o.
| Satwa (ley, equilibrio)
| Verdad
| Ciencia
|-
|6o.
| Rajas (energía)
| Bondad
| Religión
|-
|7o.
| Tamas (inercia)
| Belleza
| Arte
|}

== Según Geoffrey Hodson ==

[[Geoffrey Hodson]] aplicó los Rayos principalmente a los diferentes temperamentos humanos, de la siguiente manera:

{| class="wikitable"
|+Siete Temperamentos Humanos
!Rayo
!Característica Humana
|-
| 1o.
| Poder, voluntad, coraje, liderazgo, auto-estima.
|-
| 2o.
| Amor Universal, sabiduría, perspicacia, intuición, filantropía, sentido de unidad, simpatía espiritual, cooperación.
|-
| 3o.
| Ideación creativa, comprensión, entendimiento, poder mental penetrante e interpretativo, adaptabilidad, tacto, dignidad, imparcialidad.
|-
|4o.
| Estabilidad, armonía, equilibrio, belleza, ritmo.
|-
|5o.
| Mentalidad lógica y analítica, exactitud, paciencia.
|-
|6o.
| Concentración, fervor, entusiasmo fervoroso, devoción, amor sacrificial, lealtad.
|-
|7to.
| Gracia, precisión, belleza y actividad ordenada, caballerosidad, habilidad, dignidad, conducta noble, atención cuidadosa al detalle, orden y método, método militar, esplendor.
|}

== Ver también ==
*[[Siete Primordiales]]
*[[Ah-hi]]

== Recursos adicionales ==

===Artículos===
*[http://theosophy.ph/encyclo/inde
===Articles===
*[http://theosophy.ph/encyclo/index.php?title=Seven_Rays# "Seven Rays"] at Theosopedia
*[http://www.anandgholap.net/Masters_And_Path-CWL.htm# "The Masters and the Path, Chapters XII and XIII"] by C. W. Leadbeater
*[http://www.katinkahesselink.net/sr_ray.htm# "First Rays in Buddhism"] by T. Subba Row
*[http://www.katinkahesselink.net/sr_india.htm# "Occultism of Southern India"] by T. Subba Row
*[https://blavatskytheosophy.com/our-seven-divine-parents/ "Our Seven Divine Parents: A Study in Monads, Rays, and Planets"] at Blavatsky Theosophy Group

=== Libros ===
*[https://www.theosophy.world/resource/ebooks/seven-human-temperaments-g-hodson# ''The Seven Human Temperaments''] by Geoffrey Hodson.
*[https://theosophical.org/files/resources/books/SevenRays/SevenRAys.pdf# ''The Seven Rays''] by Ernest Wood.
*[https://archive.org/details/thesevenraysofdevelopmentbyarthurhward ''The Seven Rays of Development''] by Arthur W. Ward. 2nd edition. London: Theosophical Publishing House, 1919.
* '''''Gem-Stones of the Seven Rays''''' by C. Nelson Stewart. Adyar, Madras, India: Theosophical Publishing House, 1939.

===Audios===
*[https://archive.org/download/1213_20191031/1213.mp3# The Seven-Fold Key to Human Character] by Geoffrey Hodson
*[https://theosophy.world/sites/default/files/audio/Hodson,%20G/803%20Hodosn,%20G%20-%20The%207%20Rays.mp3# The Seven Rays] by Geoffrey Hodson

===Videos===
*[http://www.theosophicalinstitute.org/medialibrary/viewtitle.php?titleid=1F9157F7-DB08-4687-A97E-0FCFAF9E2420# The Seven Rays: Keys to World Peace and Personal Wholeness] by John Algeo. 2008.

== Notas ==

[[Category:Theosophical concepts]]
[[Category:Concepts in The Secret Doctrine]]

Siete Rayos

2024-08-08T22:58:22Z

Pablo Sender: /* Notas */

[[File:Rainbow Vortex.jpg|right|250px]]
Los '''Siete Rayos''' es un concepto relacionado con el [[Principio Septenario]] de la manifestación del universo. En el libro de [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']], los siete rayos se refiere a los [[Siete Primordiales|siete seres Primordiales]] que aparecen en el [[plano]] más elevado de la manifestación, en quienes estan las semillas de todo en el universo. Ellos impregnan cada plano del cosmos, incluyendo el sistema solar, el planeta, y los seres sintientes. Autores posteriores desarrollaron más el tema, asignando características generales a cada rayo, y aplicádolos a los [[Adepto]]s, religiones, temperamento humano, actividades humanas, colores, cristales, etc. "Los potenciales de rayo, cuando evolucionen a la perfección, constituirán en su unión armoniosa de diferencias el logro pleno del plan Divino".<ref>James S. Perkins, ''Meditaciones Visuales sobre el Universo'' (Wheaton, Illinois : Editorial Teosófica, 1984), 23.</ref>

== Los Siete Primordiales ==

En su libro [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']], [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] cita en un "verso los volúmenes Esotéricos" como sigue:

<blockquote>“[[Espacio]] y [[Tiempo]] son uno. El Espacio y el Tiempo no tienen nombre, porque son el [[Absoluto|AQUELLO]] incognoscible, que sólo se puede sentir a través de sus siete rayos, que son las Siete Creaciones, los Siete Mundos, las Siete Leyes”, etc., etc. etc.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 612.</ref></blockquote>

En sus escritos Mme. Blavatsky identifica los "primeros siete rayos" con los seres celestiales primitivos llamados [[Siete Primordiales]], [[Dhyāni-Buddha]]s, [[Ah-hi]] o Logoi:<ref>Helena Petrovna Blavatsky,
''Escritos recopilados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 323.</ref><blockquote>

Los Ah-hi son los siete rayos primordiales, o Logoi, emanados del [[Logos#First Logos|primer Logos]], triples, pero uno en su esencia. . . . Los Ah-hi son los Dhyanis más elevados, los Logoi como acabamos de decir, aquellos que inician la [[evolución]] descendente, o [[emanación]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 317-318.</ref></blockquote>

Cada uno de estos Rayos pueden ser identificados con uno de los siete colores prismáticos. Sin embargo, cada uno de ellos contiene todos los demás dentro, que son modificados por el color dominante del Rayo particular:
[[File:Hirarchies.jpg|left|thumb|Representación de los Siete Rayos, cada uno contiene siete sub-rayos.]]
<blockquote> Cada uno de los Siete Primordiales, los primeros Siete Rayos forman el Logos Manifestado, es de nuevo septenario. De este modo, como los siete colores del espectrum solar corresponden a los siete Rayos, o Jerarquías, entonces cada uno de estos últimos tiene nuevamente sus siete divisiones correspondientes a la misma serie de colores. 
Sin embargo en este caso un color, verbigracia: aquello que caracteriza a la Jerarquía particular en su conjunto, es predominante y más intenso que los demás. . . . Este color será el color característico de esa Jerarquía en su conjunto.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica), 567.</ref></blockquote>

Estos Siete Rayos son el orígen de los siete Principios en la Naturaleza<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 262.</ref> y de cada ser en el universo, humano y no-humano celestial y terrestre:

<blockquote>De este Logos manifestado procederán los Siete Rayos, que en el Zohar se llaman los Sephiroth inferiores y en el [[ocultismo]] oriental los siete rayos primordiales. De allí procederán las series innumerables [[Órdenes de Seres Celestiales|Jerarquías]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, 'Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 352.</ref></blockquote>

<blockquote>Ellos [los “hijos luminosos del amanecer manvantárico”] son los siete rayos primordiales de los cuales emanarán a su vez todas las demás vidas luminosas y no luminosas, ya sean Arcángeles, Demonios, hombres o simios. Algunos han sido y otros sólo ahora serán seres humanos. Sólo después de la diferenciación de los siete rayos y después de que las siete fuerzas de la naturaleza los hayan tomado en sus manos y trabajado sobre ellos, se convierten en piedras angulares, o trozos de arcilla desechados. Todo, por tanto, está en estos siete rayos. . .<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 347-348.</ref></blockquote>

<blockquote>Ese grupo de Seres celestiales que son universalmente llamados los siete Dioses o Ángeles Primigenios—nuestros Dhyâni-Chohans—los “Siete Rayos Primigenios” o Poderes, adoptados más tarde por la Religión Cristiana como los “Siete Ángeles de la Presencia” [son] Arupa, sin forma, en el peldaño superior de la escalera del Ser, materializándose cada vez más a medida que descienden en la escala de objetividad y forma, terminando en lo más burdo e imperfecto de la Jerarquía, el hombre; es el primero puramente espiritual. Grupo que se nos señala, en nuestra enseñanza Oculta, como el vivero y la fuente de los seres humanos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 379.</ref></blockquote>

=== Rayos y Principios ===

Estas siete jerarquías son la "guardería y fuente del ser humano" porque le proporcionan sus [[Principios|siete Principios]]:
[[File:Hirarchies - Principles.jpg|right|300px]]
<blockquote>Los siete colores prismáticos son emanaciones directas de las Siete Jerarquías del Ser, cada una de las cuales tiene una relación directa con uno de los principios humanos, ya que cada una de estas Jerarquías es, de hecho, el creador y la fuente del principio humano correspondiente.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 549.</ref></blockquote>

<blockquote>Cada Jerarquía proporciona el [[Aura]] de uno de los siete principios en el hombre con su color específico. Además, como cada una de estas Jerarquías es el Regente de uno de los Planetas Sagrados, se entenderá fácilmente cómo surgió la Astrología.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 567.</ref></blockquote>

Es por esta razón que los seres humanos pueden ser "divididos en siete grupos diferentes",<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 573.</ref> pertenecientes a uno de estos siete rayos:

<blockquote>Las “triadas” o [[Mónada]]s nacidas bajo el mismo planeta-Padre, o más bien son las radiaciones de uno del mismo Espíritu Planetario (Dhyani Buddha), en todas sus vidas posteriores y renacimientos, hermanas o “almas gemelas” en esta Tierra. Esto lo sabía todo [[Iniciación|Iniciado]] elevado en cada época y en cada país: “Yo y el Padre somos uno”, dijo Jesús (Juan 10:30). Cuando se le hace decir, en otra parte (20:17): “Subo a mi Padre y a vuestro Padre”, significaba lo que se acaba de decir. Fue simplemente para mostrar que el grupo de sus discípulos y seguidores atraídos hacia Él pertenecía al mismo Buda Dhyani, “Estrella” o “Padre”, nuevamente del mismo reino planetario y división que Él.<ref>Helena Petrovna Blavatsky , ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 573.</ref></blockquote>

== Según T. Subba Row ==

[[File:T. Subba Row.jpg|left|130px|thumb|T. Subba Row]]
[[T. Subba Row]] Consideró los siete rayos como las siete formas primordiales de energía/fuerzas que provienen del [[Logos]] y afirmó que todo en el universo está formado por una combinación de estos rayos:

<blockquote>Los siete rayos de los que hemos hablado representan la energía que fluye desde los siete centros de fuerza en el Logos; representan siete fuerzas, por así decirlo, que deben entrar en todo lo que hay en el universo. Ningún objeto puede existir sin la presencia de cada una de estas siete fuerzas.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 108.</ref></blockquote >

Estos Siete Rayos tienen su propia conciencia distintiva, aunque en cada uno de ellos está presente la conciencia de todos los demás rayos:

<blockquote>Cada una de las siete clases de Logoi tiene su propia conciencia peculiar, y sabe que esto es así; es decir, cada Logos reconoce su propia luz; pero cada Logos participa también de la vida de todas las demás clases de Logoi; es decir, en él también está representada la peculiar calidad de su vida; de modo que una [[individualidad]], al fusionarse en un Logos particular, no se separa de la conciencia de los otros Logoi, sino que también comparte y experimenta su conciencia.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica 1980), 111-112.</ref></blockquote>

La última oración se refiere a que al final de su [[evolución]] una [[Mónada]] particular se fusionará con el Rayo al que pertenece, aunque podrá experimentar también la conciencia de los demás Rayos. Según Subba Row, la conexión entre una Mónada y un Rayo particular no existe originalmente, sino que ocurre durante el curso de la evolución de cada ser humano:

<blockquote>Cuando los siete rayos de los que hemos hablado proceden del Logos, se separan y posteriormente se mezclan en la formación de todos los seres. Cuando un individuo inicia su curso de evolución, estos rayos están igualmente equilibrados en él, sin preponderar ninguno más que otro. Con el transcurso del tiempo, las acciones del hombre, su [[karma]], hacen que quede particularmente bajo la influencia de uno u otro de los rayos. Debe seguir avanzando por este rayo, hasta que haya logrado fusionar su vida con la vida del Logos, la gran fuente de luz y poder.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', ( Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1980), 111.</ref></blockquote>

[[Archivo:Seven Rays - Abstract.jpg|right|250px]]
T. Subba Row no creía posible adivinar el Rayo al que pertenece la Mónada de una persona simplemente mirando las características de la personalidad:

<blockquote>El Karma pasado de un hombre determina en cuál de los siete, prácticamente hablando, cinco rayos de sabiduría oculta ocupará su lugar; pero es imposible decir que el hecho de pertenecer a uno de estos rayos indique la presencia en un hombre de alguna cualidad moral o mental particular, como la paciencia, la honestidad o el coraje, por un lado, o la facultad poética o artística, por el otro.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 108.</ref></blockquote>

La frase "prácticamente hablando, cinco rayos" en la cita anterior se basa en su opinión de que los dos primeros Rayos son especiales. Son de carácter universal y su influencia puede extenderse a todas las personas, mientras que los otros cinco son más "individuales". Por esta razón también todas las religiones del mundo, aunque pertenezcan a diferentes rayos, se desarrollaron bajo la influencia de los dos primeros Rayos:

<blockquote>Aunque cada hombre pertenece a un Rayo particular, son sólo los dos primeros Rayos los que han dado origen a las religiones universales. En el caso de los otros cinco Rayos, un hombre simplemente se preocupa por su propio Rayo particular.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 527.
</ref></blockquote>

<blockquote>Esa es la razón por la cual [[Budismo]] y el primer Rayo han dado lugar a credos universales. Los otros cinco Rayos, aunque importantes, no han dado lugar a religiones universales, porque no son aplicables a todas las personas.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980 ), 529.</ref></blockquote>

Finalmente, esta característica también se refleja en la [[Hermandad de Adeptos]]:

<blockquote>En la jerarquía de adeptos, siempre hay siete clases de adeptos, correspondientes a los siete rayos del Logos. Dos de estas clases de adeptos son tan misteriosos, y sus representantes en la Tierra tan raros, que rara vez se habla de ellos. Quizás uno o dos adeptos de estas dos misteriosas órdenes aparezcan cada dos o tres mil años. Es probable que Buda y Shankaracarya entren en esta categoría. Pero de las otras cinco clases de adeptos siempre se encontrarán representantes en la Tierra. Las cinco clases están representadas en la [[Hermandad_de_Adeptos#La_Hermandad_Tibetana|Escuela del Himalaya]]. En la actualidad, es poco probable que las cinco clases estén representadas en el sur de la India: aunque todos los adeptos de esta y de todas las demás escuelas deben pertenecer a una de estas cinco clases.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', ( Adyar, Madrás: Editorial Teeosófica, 1980), 106.</ref></blockquote>

== Según C. W. Leadbeater ==

[[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]] afirmó que los siete Logois Planetarios son la fuente de los siete rayos.
[[File:Logos and Logoi.jpg|left|250px]]
<blockquote>Los Siete Místicos, el gran Logoi Planetario, quienes son centros de vida en el mismo Logos son las verdaderas Cabezas de nuestros Rayos, las Cabezas de todo el sistema solar, no sólo de nuestro mundo. . . . 
Son los Siete Señores Sublimes de ''La Doctrina Secreta'', los Siete Primordiales, los Poderes Creativos, las Inteligencias Incorporales, los Dhyan Chohans, los Ángeles de la Presencia. . . porque Ellos están siempre en la presencia misma del Logos mismo, representando allí los Rayos de los cuales Ellos son las Cabezas, representándonos por lo tanto a nosotros, ya que en cada uno de nosotros está parte de la Vida Divina de cada uno de Ellos.<ref> Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Camino'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 231.</ref></blockquote>

Explicó que las [[Mónada]]s surgen de la fuente indiferenciada del [[Logos#Primer Logos|primer Logos]] a través de uno de los siete Logois Planetarios, que actúan como "canales" de la vida divina. Al hacerlo, las Mónadas asumen sus diferentes "colores":

<blockquote>Cuando, entonces, esa materia o espíritu primordial, que en el futuro habríamos de convertirnos en nosotros mismos, surgió por primera vez del infinito indiferenciado, salió a través de siete canales, como el agua podría fluir de una cisterna a través de siete tuberías, cada una de las cuales contiene su materia colorante peculiar, teñiría de tal manera el agua que pasaba a través de él que para siempre sería distinguible del agua de las otras tuberías.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''El Maestro y el Sendero'', (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 233.</ref></blockquote>

Sin embargo, aunque las Mónadas tienen su propio color primordial, todavía tienen elementos de todos los demás Rayos en ellas:

<blockquote>A través de uno u otro de esos Siete poderosos, cada uno de nosotros debe haber salido, algunos a través de uno, otros a través de otro. . . . Porque aunque cada uno de nosotros pertenece fundamentalmente a un Rayo -el canal a través del cual él, como Mónada, fluyó desde lo Eterno al Tiempo-, sin embargo, tiene dentro de sí algo de todos los Rayos; no hay en él ni un gramo de fuerza, ni un grano de materia, que no sea realmente parte de uno u otro de estos maravillosos Seres; está literalmente compactado de Su sustancia misma, no de uno, sino de todos, aunque siempre predomine uno. Por lo tanto, ningún movimiento de cualquiera de estos grandes Ángeles Estelares puede ocurrir sin afectar en cierta medida a cada uno de nosotros, porque somos hueso de Sus huesos, carne de Su carne, Espíritu de Su Espíritu; y este gran hecho es la base real de la ciencia de la Astrología, a menudo mal entendida.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''El Mestro y el Sendero'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 232.</ref></blockquote>

<blockquote>De todo lo que he dicho anteriormente se deduce que estos siete tipos son visibles entre los hombres, y que cada uno de nosotros debe pertenecer a uno u otro de los Rayos. . . Sin embargo, no es fácil descubrir a qué Rayo pertenece un hombre común, porque se ha involucrado mucho en la materia y ha generado una gran variedad de karma, una porción del cual puede ser de un tipo que domina y oscurece su tipo esencial, incluso quizás durante toda una encarnación; pero el hombre que se acerca al Sendero debe mostrar en sí mismo un impulso estimulante definido o poder dirigente, que tiene el carácter del Rayo al que pertenece y tiende a conducirlo hacia el tipo de trabajo o servicio que distingue a ese Rayo. ; y también lo llevará a los pies de uno de los Maestros que se encuentran en él, de modo que quede inscrito, por así decirlo, en el Colegio del cual el Chohán del Rayo puede ser considerado como el Principal.<ref>Charles Webster Leadbeater , ''Los Maestros y el Camino'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 235.</ref></blockquote>

== Los Rayos y los Adeptos ==

[[File:Occult Hierarchy.jpg|right|250px]]
Leadbeater Explicó que los [[Adepto]]s pertenecen a diferentes Rayos, que se distinguen más claramente:

<blockquote>En los miembros de la Hermandad de Adeptos las distinciones de Rayos están mucho más marcadas que en otros, y son visibles en el aura; el Rayo al que pertenece un Adepto afecta decididamente no sólo su apariencia, sino también el trabajo que debe realizar. . . . Debe entenderse que aquí sólo podemos mencionar un mero esbozo de las cualidades que se agrupan bajo cada uno de los Rayos, y sólo un fragmento del trabajo que están haciendo los Adeptos de esos Rayos; y también hay que tener cuidado de comprender que la plena posesión de las cualidades de un Rayo no implica en ningún caso la falta de las de los otros Rayos. Si hablamos de uno de los Adeptos como preeminente en fuerza, por ejemplo, también es cierto que ha alcanzado nada menos que la perfección humana en devoción y amor y también en todas las demás cualidades.<ref>Charles Webster Leadbeater, ' 'Los Maestros y el Camino', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 236-237.</ref></blockquote>

A continuación se muestra una lista de los Adeptos jefes de Rayos (Chohans) y una breve referencia a su trabajo según C. W. Leadbeater:<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Sendero'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica. 1992), 237-240.
</ref>

<blockquote>
* Primer Rayo: Maestro [[Morya]]. "Él permanece con toda la fuerza inquebrantable y serena de Su Rayo, desempeñando un gran papel en esa obra de guiar a los hombres y formar naciones".
* Segundo Rayo: Maestro [[Koot Hoomi|Kuthumi]]. "Rayo de Sabiduría, que da grandes Maestros al mundo".
* Tercer Rayo: [[El Veneciano]]: En este Rayo "aparece muy fuertemente la característica de adaptabilidad [con] gran tacto y una rara facultad de hacer lo correcto en el momento correcto. La Astrología está conectada con este Rayo. "
* Cuarto Rayo: Maestro [[Serapis Bey|Serapis]]. "La armonía y la belleza, y las personas que pertenecen a Su tipo siempre son infelices hasta que pueden introducir la armonía en su entorno... El arte cuenta mucho en este Rayo".
* Quinto Rayo: Maestro [[Hilarión]]. "Su influencia está sobre la mayoría de los grandes científicos del mundo, y las personas muy avanzadas en Su Rayo se destacan por su capacidad para hacer observaciones precisas y por ser absolutamente confiables en lo que respecta a la investigación científica".
*Sexto Rayo: Maestro [[Jesús]]. "Este es el Rayo de los santos devotos y místicos de cada religión".
* Séptimo Rayo: [[Conde de Saint Germain|Conde de St. Germain]]. "Trabaja en gran medida mediante magia ceremonial y emplea los servicios de grandes ángeles."</blockquote>

También relacionó los tres aspectos del [[Logos]] con los diferentes Rayos, tal como se expresan a través de los Jefes de la [[Hermandad de Adeptos]]:<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Sendero'' , (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 254-255.</ref>

<blockquote>Como el Logos es una Trinidad, así lo está el Gobierno Oculto del Mundo en tres grandes depertamentos, gobernado por tres poderosos Oficiales, que no son meros reflejos de los Tres Aspectos del Logos, sino que de una manera muy real son manifestaciones reales de Ellos. Ellos son el Señor del Mundo, el Señor Buda y el Mahachohan, quienes han alcanzado grados de Iniciación que les dan conciencia despierta en los planos de la naturaleza más allá del campo de evolución de la humanidad, donde habita el Logos manifestado. El Señor del Mundo es uno con el Primer Aspecto en el más elevado de nuestros siete planos, y ejerce la Voluntad divina en la tierra; el Buda está unido con el Segundo Aspecto que habita en el plano Anupadaka y envía la Sabiduría divina a la humanidad; el Mahachohan es completamente uno con el Tercer Aspecto, que reside en el plano Nirvánico y ejerce la Actividad divina, representando al Espíritu Santo. Él es verdaderamente el Brazo del Señor extendido sobre el mundo para realizar Su obra. La siguiente tabla lo aclarará:

{| class="wikitable"
!Logos
!Poder Divino
!Planos de la Naturaleza
!Triáng de Agentes
!Rayo
|-
| 1er. Aspecto
| Voluntad
| Adi u Originario
| El Señor del Mundo
| 1
|-
| 2° Aspecto
| Sabiduría
| Anupadaka o Monádico
| El Señor Buda
| 2
|-
| 3er. Aspecto
| Actividad
| Atmico o Spiritual
| El Mahachohan
| 3-7
|}</blockquote>

== Según Ernest Wood ==

[[Ernest Wood]] relacionó cada Rayo con los siete principios universales: los tres aspectos de la [[Conciencia]] (''ichchhā'', ''jñāna'' y ''kriyā'') y de la [[materia]] (''satva'', ''rajas'' y ''tamas''), y el campo de la ilución en que la consciencia y la materia se relacionan como si estuvieran separadas (''māyā''). Luego hace que estos principios correspondan a los ideales y campos de actividad que atraen a las personas de los diferentes Rayos. A continuación se muestra una tabla que resume su enfoque: Luego hace que estos principios correspondan a los ideales y campos de actividad que atraen a las personas de los diferentes Rayos. A continuación se muestra una tabla que resume su enfoque:

{| class="wikitable"
|+
!Rayo
!Principio
!Cualidesde Dios e Ideales del Hombre
!Expresiones en Asuntos Humanos
|-
| 1o.
| Ichchhā ([[voluntad]])
| Libertad
| Gobierno
|-
| 2o.
| Jñāna (conocimiento o sabiduría)
| [[Unidad]]
| Filantropía
|-
| 3o.
| Kriyā (acción)
| Comprensión
| Filosofía
|-
|4o.
| [[Māyā]] (relación conciencia/materia)
| Armonía
| Interpretación (imaginación)
|-
|5o.
| Satwa (ley, equilibrio)
| Verdad
| Ciencia
|-
|6o.
| Rajas (energía)
| Bondad
| Religión
|-
|7o.
| Tamas (inercia)
| Belleza
| Arte
|}

== Según Geoffrey Hodson ==

[[Geoffrey Hodson]] Aplicó los Rayos principalmente a los diferentes temperamentos humanos, de la siguiente manera:

{| class="wikitable"
|+Siete Temperamentos Humanos
!Rayo
!Característica Humana
|-
| 1o.
| Poder, voluntad, coraje, liderazgo, auto-estima.
|-
| 2o.
| Amor Universal, sabiduría, perspicacia, intuición, filantropía, sentido de unidad, simpatía espiritual, cooperación.
|-
| 3o.
| Ideación creativa, comprensión, entendimiento, poder mental penetrante e interpretativo, adaptabilidad, tacto, dignidad, imparcialidad.
|-
|4o.
| Estabilidad, armonía, equilibrio, belleza, ritmo.
|-
|5o.
| Mentalidad lógica y analítica, exactitud, paciencia.
|-
|6o.
| Concentración, fervor, entusiasmo fervoroso, devoción, amor sacrificial, lealtad.
|-
|7to.
| Gracia, precisión, belleza y actividad ordenada, caballerosidad, habilidad, dignidad, conducta noble, atención cuidadosa al detalle, orden y método, método militar, esplendor.
|}

== Ver también ==
*[[Siete Primordiales]]
*[[Ah-hi]]

== Recursos adicionales ==

===Artículos===
*[http://theosophy.ph/encyclo/inde
===Articles===
*[http://theosophy.ph/encyclo/index.php?title=Seven_Rays# "Seven Rays"] at Theosopedia
*[http://www.anandgholap.net/Masters_And_Path-CWL.htm# "The Masters and the Path, Chapters XII and XIII"] by C. W. Leadbeater
*[http://www.katinkahesselink.net/sr_ray.htm# "First Rays in Buddhism"] by T. Subba Row
*[http://www.katinkahesselink.net/sr_india.htm# "Occultism of Southern India"] by T. Subba Row
*[https://blavatskytheosophy.com/our-seven-divine-parents/ "Our Seven Divine Parents: A Study in Monads, Rays, and Planets"] at Blavatsky Theosophy Group

=== Libros ===
*[https://www.theosophy.world/resource/ebooks/seven-human-temperaments-g-hodson# ''The Seven Human Temperaments''] by Geoffrey Hodson.
*[https://theosophical.org/files/resources/books/SevenRays/SevenRAys.pdf# ''The Seven Rays''] by Ernest Wood.
*[https://archive.org/details/thesevenraysofdevelopmentbyarthurhward ''The Seven Rays of Development''] by Arthur W. Ward. 2nd edition. London: Theosophical Publishing House, 1919.
* '''''Gem-Stones of the Seven Rays''''' by C. Nelson Stewart. Adyar, Madras, India: Theosophical Publishing House, 1939.

===Audios===
*[https://archive.org/download/1213_20191031/1213.mp3# The Seven-Fold Key to Human Character] by Geoffrey Hodson
*[https://theosophy.world/sites/default/files/audio/Hodson,%20G/803%20Hodosn,%20G%20-%20The%207%20Rays.mp3# The Seven Rays] by Geoffrey Hodson

===Videos===
*[http://www.theosophicalinstitute.org/medialibrary/viewtitle.php?titleid=1F9157F7-DB08-4687-A97E-0FCFAF9E2420# The Seven Rays: Keys to World Peace and Personal Wholeness] by John Algeo. 2008.

== Notas ==

[[Category:Theosophical concepts]]
[[Category:Concepts in The Secret Doctrine]]

Siete Rayos

2024-08-08T22:58:02Z

Pablo Sender: /* Según Ernest Wood */

[[File:Rainbow Vortex.jpg|right|250px]]
Los '''Siete Rayos''' es un concepto relacionado con el [[Principio Septenario]] de la manifestación del universo. En el libro de [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']], los siete rayos se refiere a los [[Siete Primordiales|siete seres Primordiales]] que aparecen en el [[plano]] más elevado de la manifestación, en quienes estan las semillas de todo en el universo. Ellos impregnan cada plano del cosmos, incluyendo el sistema solar, el planeta, y los seres sintientes. Autores posteriores desarrollaron más el tema, asignando características generales a cada rayo, y aplicádolos a los [[Adepto]]s, religiones, temperamento humano, actividades humanas, colores, cristales, etc. "Los potenciales de rayo, cuando evolucionen a la perfección, constituirán en su unión armoniosa de diferencias el logro pleno del plan Divino".<ref>James S. Perkins, ''Meditaciones Visuales sobre el Universo'' (Wheaton, Illinois : Editorial Teosófica, 1984), 23.</ref>

== Los Siete Primordiales ==

En su libro [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']], [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] cita en un "verso los volúmenes Esotéricos" como sigue:

<blockquote>“[[Espacio]] y [[Tiempo]] son uno. El Espacio y el Tiempo no tienen nombre, porque son el [[Absoluto|AQUELLO]] incognoscible, que sólo se puede sentir a través de sus siete rayos, que son las Siete Creaciones, los Siete Mundos, las Siete Leyes”, etc., etc. etc.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 612.</ref></blockquote>

En sus escritos Mme. Blavatsky identifica los "primeros siete rayos" con los seres celestiales primitivos llamados [[Siete Primordiales]], [[Dhyāni-Buddha]]s, [[Ah-hi]] o Logoi:<ref>Helena Petrovna Blavatsky,
''Escritos recopilados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 323.</ref><blockquote>

Los Ah-hi son los siete rayos primordiales, o Logoi, emanados del [[Logos#First Logos|primer Logos]], triples, pero uno en su esencia. . . . Los Ah-hi son los Dhyanis más elevados, los Logoi como acabamos de decir, aquellos que inician la [[evolución]] descendente, o [[emanación]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 317-318.</ref></blockquote>

Cada uno de estos Rayos pueden ser identificados con uno de los siete colores prismáticos. Sin embargo, cada uno de ellos contiene todos los demás dentro, que son modificados por el color dominante del Rayo particular:
[[File:Hirarchies.jpg|left|thumb|Representación de los Siete Rayos, cada uno contiene siete sub-rayos.]]
<blockquote> Cada uno de los Siete Primordiales, los primeros Siete Rayos forman el Logos Manifestado, es de nuevo septenario. De este modo, como los siete colores del espectrum solar corresponden a los siete Rayos, o Jerarquías, entonces cada uno de estos últimos tiene nuevamente sus siete divisiones correspondientes a la misma serie de colores. 
Sin embargo en este caso un color, verbigracia: aquello que caracteriza a la Jerarquía particular en su conjunto, es predominante y más intenso que los demás. . . . Este color será el color característico de esa Jerarquía en su conjunto.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica), 567.</ref></blockquote>

Estos Siete Rayos son el orígen de los siete Principios en la Naturaleza<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 262.</ref> y de cada ser en el universo, humano y no-humano celestial y terrestre:

<blockquote>De este Logos manifestado procederán los Siete Rayos, que en el Zohar se llaman los Sephiroth inferiores y en el [[ocultismo]] oriental los siete rayos primordiales. De allí procederán las series innumerables [[Órdenes de Seres Celestiales|Jerarquías]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, 'Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 352.</ref></blockquote>

<blockquote>Ellos [los “hijos luminosos del amanecer manvantárico”] son los siete rayos primordiales de los cuales emanarán a su vez todas las demás vidas luminosas y no luminosas, ya sean Arcángeles, Demonios, hombres o simios. Algunos han sido y otros sólo ahora serán seres humanos. Sólo después de la diferenciación de los siete rayos y después de que las siete fuerzas de la naturaleza los hayan tomado en sus manos y trabajado sobre ellos, se convierten en piedras angulares, o trozos de arcilla desechados. Todo, por tanto, está en estos siete rayos. . .<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 347-348.</ref></blockquote>

<blockquote>Ese grupo de Seres celestiales que son universalmente llamados los siete Dioses o Ángeles Primigenios—nuestros Dhyâni-Chohans—los “Siete Rayos Primigenios” o Poderes, adoptados más tarde por la Religión Cristiana como los “Siete Ángeles de la Presencia” [son] Arupa, sin forma, en el peldaño superior de la escalera del Ser, materializándose cada vez más a medida que descienden en la escala de objetividad y forma, terminando en lo más burdo e imperfecto de la Jerarquía, el hombre; es el primero puramente espiritual. Grupo que se nos señala, en nuestra enseñanza Oculta, como el vivero y la fuente de los seres humanos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 379.</ref></blockquote>

=== Rayos y Principios ===

Estas siete jerarquías son la "guardería y fuente del ser humano" porque le proporcionan sus [[Principios|siete Principios]]:
[[File:Hirarchies - Principles.jpg|right|300px]]
<blockquote>Los siete colores prismáticos son emanaciones directas de las Siete Jerarquías del Ser, cada una de las cuales tiene una relación directa con uno de los principios humanos, ya que cada una de estas Jerarquías es, de hecho, el creador y la fuente del principio humano correspondiente.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 549.</ref></blockquote>

<blockquote>Cada Jerarquía proporciona el [[Aura]] de uno de los siete principios en el hombre con su color específico. Además, como cada una de estas Jerarquías es el Regente de uno de los Planetas Sagrados, se entenderá fácilmente cómo surgió la Astrología.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 567.</ref></blockquote>

Es por esta razón que los seres humanos pueden ser "divididos en siete grupos diferentes",<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 573.</ref> pertenecientes a uno de estos siete rayos:

<blockquote>Las “triadas” o [[Mónada]]s nacidas bajo el mismo planeta-Padre, o más bien son las radiaciones de uno del mismo Espíritu Planetario (Dhyani Buddha), en todas sus vidas posteriores y renacimientos, hermanas o “almas gemelas” en esta Tierra. Esto lo sabía todo [[Iniciación|Iniciado]] elevado en cada época y en cada país: “Yo y el Padre somos uno”, dijo Jesús (Juan 10:30). Cuando se le hace decir, en otra parte (20:17): “Subo a mi Padre y a vuestro Padre”, significaba lo que se acaba de decir. Fue simplemente para mostrar que el grupo de sus discípulos y seguidores atraídos hacia Él pertenecía al mismo Buda Dhyani, “Estrella” o “Padre”, nuevamente del mismo reino planetario y división que Él.<ref>Helena Petrovna Blavatsky , ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 573.</ref></blockquote>

== Según T. Subba Row ==

[[File:T. Subba Row.jpg|left|130px|thumb|T. Subba Row]]
[[T. Subba Row]] Consideró los siete rayos como las siete formas primordiales de energía/fuerzas que provienen del [[Logos]] y afirmó que todo en el universo está formado por una combinación de estos rayos:

<blockquote>Los siete rayos de los que hemos hablado representan la energía que fluye desde los siete centros de fuerza en el Logos; representan siete fuerzas, por así decirlo, que deben entrar en todo lo que hay en el universo. Ningún objeto puede existir sin la presencia de cada una de estas siete fuerzas.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 108.</ref></blockquote >

Estos Siete Rayos tienen su propia conciencia distintiva, aunque en cada uno de ellos está presente la conciencia de todos los demás rayos:

<blockquote>Cada una de las siete clases de Logoi tiene su propia conciencia peculiar, y sabe que esto es así; es decir, cada Logos reconoce su propia luz; pero cada Logos participa también de la vida de todas las demás clases de Logoi; es decir, en él también está representada la peculiar calidad de su vida; de modo que una [[individualidad]], al fusionarse en un Logos particular, no se separa de la conciencia de los otros Logoi, sino que también comparte y experimenta su conciencia.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica 1980), 111-112.</ref></blockquote>

La última oración se refiere a que al final de su [[evolución]] una [[Mónada]] particular se fusionará con el Rayo al que pertenece, aunque podrá experimentar también la conciencia de los demás Rayos. Según Subba Row, la conexión entre una Mónada y un Rayo particular no existe originalmente, sino que ocurre durante el curso de la evolución de cada ser humano:

<blockquote>Cuando los siete rayos de los que hemos hablado proceden del Logos, se separan y posteriormente se mezclan en la formación de todos los seres. Cuando un individuo inicia su curso de evolución, estos rayos están igualmente equilibrados en él, sin preponderar ninguno más que otro. Con el transcurso del tiempo, las acciones del hombre, su [[karma]], hacen que quede particularmente bajo la influencia de uno u otro de los rayos. Debe seguir avanzando por este rayo, hasta que haya logrado fusionar su vida con la vida del Logos, la gran fuente de luz y poder.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', ( Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1980), 111.</ref></blockquote>

[[Archivo:Seven Rays - Abstract.jpg|right|250px]]
T. Subba Row no creía posible adivinar el Rayo al que pertenece la Mónada de una persona simplemente mirando las características de la personalidad:

<blockquote>El Karma pasado de un hombre determina en cuál de los siete, prácticamente hablando, cinco rayos de sabiduría oculta ocupará su lugar; pero es imposible decir que el hecho de pertenecer a uno de estos rayos indique la presencia en un hombre de alguna cualidad moral o mental particular, como la paciencia, la honestidad o el coraje, por un lado, o la facultad poética o artística, por el otro.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 108.</ref></blockquote>

La frase "prácticamente hablando, cinco rayos" en la cita anterior se basa en su opinión de que los dos primeros Rayos son especiales. Son de carácter universal y su influencia puede extenderse a todas las personas, mientras que los otros cinco son más "individuales". Por esta razón también todas las religiones del mundo, aunque pertenezcan a diferentes rayos, se desarrollaron bajo la influencia de los dos primeros Rayos:

<blockquote>Aunque cada hombre pertenece a un Rayo particular, son sólo los dos primeros Rayos los que han dado origen a las religiones universales. En el caso de los otros cinco Rayos, un hombre simplemente se preocupa por su propio Rayo particular.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 527.
</ref></blockquote>

<blockquote>Esa es la razón por la cual [[Budismo]] y el primer Rayo han dado lugar a credos universales. Los otros cinco Rayos, aunque importantes, no han dado lugar a religiones universales, porque no son aplicables a todas las personas.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980 ), 529.</ref></blockquote>

Finalmente, esta característica también se refleja en la [[Hermandad de Adeptos]]:

<blockquote>En la jerarquía de adeptos, siempre hay siete clases de adeptos, correspondientes a los siete rayos del Logos. Dos de estas clases de adeptos son tan misteriosos, y sus representantes en la Tierra tan raros, que rara vez se habla de ellos. Quizás uno o dos adeptos de estas dos misteriosas órdenes aparezcan cada dos o tres mil años. Es probable que Buda y Shankaracarya entren en esta categoría. Pero de las otras cinco clases de adeptos siempre se encontrarán representantes en la Tierra. Las cinco clases están representadas en la [[Hermandad_de_Adeptos#La_Hermandad_Tibetana|Escuela del Himalaya]]. En la actualidad, es poco probable que las cinco clases estén representadas en el sur de la India: aunque todos los adeptos de esta y de todas las demás escuelas deben pertenecer a una de estas cinco clases.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', ( Adyar, Madrás: Editorial Teeosófica, 1980), 106.</ref></blockquote>

== Según C. W. Leadbeater ==

[[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]] afirmó que los siete Logois Planetarios son la fuente de los siete rayos.
[[File:Logos and Logoi.jpg|left|250px]]
<blockquote>Los Siete Místicos, el gran Logoi Planetario, quienes son centros de vida en el mismo Logos son las verdaderas Cabezas de nuestros Rayos, las Cabezas de todo el sistema solar, no sólo de nuestro mundo. . . . 
Son los Siete Señores Sublimes de ''La Doctrina Secreta'', los Siete Primordiales, los Poderes Creativos, las Inteligencias Incorporales, los Dhyan Chohans, los Ángeles de la Presencia. . . porque Ellos están siempre en la presencia misma del Logos mismo, representando allí los Rayos de los cuales Ellos son las Cabezas, representándonos por lo tanto a nosotros, ya que en cada uno de nosotros está parte de la Vida Divina de cada uno de Ellos.<ref> Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Camino'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 231.</ref></blockquote>

Explicó que las [[Mónada]]s surgen de la fuente indiferenciada del [[Logos#Primer Logos|primer Logos]] a través de uno de los siete Logois Planetarios, que actúan como "canales" de la vida divina. Al hacerlo, las Mónadas asumen sus diferentes "colores":

<blockquote>Cuando, entonces, esa materia o espíritu primordial, que en el futuro habríamos de convertirnos en nosotros mismos, surgió por primera vez del infinito indiferenciado, salió a través de siete canales, como el agua podría fluir de una cisterna a través de siete tuberías, cada una de las cuales contiene su materia colorante peculiar, teñiría de tal manera el agua que pasaba a través de él que para siempre sería distinguible del agua de las otras tuberías.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''El Maestro y el Sendero'', (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 233.</ref></blockquote>

Sin embargo, aunque las Mónadas tienen su propio color primordial, todavía tienen elementos de todos los demás Rayos en ellas:

<blockquote>A través de uno u otro de esos Siete poderosos, cada uno de nosotros debe haber salido, algunos a través de uno, otros a través de otro. . . . Porque aunque cada uno de nosotros pertenece fundamentalmente a un Rayo -el canal a través del cual él, como Mónada, fluyó desde lo Eterno al Tiempo-, sin embargo, tiene dentro de sí algo de todos los Rayos; no hay en él ni un gramo de fuerza, ni un grano de materia, que no sea realmente parte de uno u otro de estos maravillosos Seres; está literalmente compactado de Su sustancia misma, no de uno, sino de todos, aunque siempre predomine uno. Por lo tanto, ningún movimiento de cualquiera de estos grandes Ángeles Estelares puede ocurrir sin afectar en cierta medida a cada uno de nosotros, porque somos hueso de Sus huesos, carne de Su carne, Espíritu de Su Espíritu; y este gran hecho es la base real de la ciencia de la Astrología, a menudo mal entendida.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''El Mestro y el Sendero'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 232.</ref></blockquote>

<blockquote>De todo lo que he dicho anteriormente se deduce que estos siete tipos son visibles entre los hombres, y que cada uno de nosotros debe pertenecer a uno u otro de los Rayos. . . Sin embargo, no es fácil descubrir a qué Rayo pertenece un hombre común, porque se ha involucrado mucho en la materia y ha generado una gran variedad de karma, una porción del cual puede ser de un tipo que domina y oscurece su tipo esencial, incluso quizás durante toda una encarnación; pero el hombre que se acerca al Sendero debe mostrar en sí mismo un impulso estimulante definido o poder dirigente, que tiene el carácter del Rayo al que pertenece y tiende a conducirlo hacia el tipo de trabajo o servicio que distingue a ese Rayo. ; y también lo llevará a los pies de uno de los Maestros que se encuentran en él, de modo que quede inscrito, por así decirlo, en el Colegio del cual el Chohán del Rayo puede ser considerado como el Principal.<ref>Charles Webster Leadbeater , ''Los Maestros y el Camino'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 235.</ref></blockquote>

== Los Rayos y los Adeptos ==

[[File:Occult Hierarchy.jpg|right|250px]]
Leadbeater Explicó que los [[Adepto]]s pertenecen a diferentes Rayos, que se distinguen más claramente:

<blockquote>En los miembros de la Hermandad de Adeptos las distinciones de Rayos están mucho más marcadas que en otros, y son visibles en el aura; el Rayo al que pertenece un Adepto afecta decididamente no sólo su apariencia, sino también el trabajo que debe realizar. . . . Debe entenderse que aquí sólo podemos mencionar un mero esbozo de las cualidades que se agrupan bajo cada uno de los Rayos, y sólo un fragmento del trabajo que están haciendo los Adeptos de esos Rayos; y también hay que tener cuidado de comprender que la plena posesión de las cualidades de un Rayo no implica en ningún caso la falta de las de los otros Rayos. Si hablamos de uno de los Adeptos como preeminente en fuerza, por ejemplo, también es cierto que ha alcanzado nada menos que la perfección humana en devoción y amor y también en todas las demás cualidades.<ref>Charles Webster Leadbeater, ' 'Los Maestros y el Camino', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 236-237.</ref></blockquote>

A continuación se muestra una lista de los Adeptos jefes de Rayos (Chohans) y una breve referencia a su trabajo según C. W. Leadbeater:<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Sendero'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica. 1992), 237-240.
</ref>

<blockquote>
* Primer Rayo: Maestro [[Morya]]. "Él permanece con toda la fuerza inquebrantable y serena de Su Rayo, desempeñando un gran papel en esa obra de guiar a los hombres y formar naciones".
* Segundo Rayo: Maestro [[Koot Hoomi|Kuthumi]]. "Rayo de Sabiduría, que da grandes Maestros al mundo".
* Tercer Rayo: [[El Veneciano]]: En este Rayo "aparece muy fuertemente la característica de adaptabilidad [con] gran tacto y una rara facultad de hacer lo correcto en el momento correcto. La Astrología está conectada con este Rayo. "
* Cuarto Rayo: Maestro [[Serapis Bey|Serapis]]. "La armonía y la belleza, y las personas que pertenecen a Su tipo siempre son infelices hasta que pueden introducir la armonía en su entorno... El arte cuenta mucho en este Rayo".
* Quinto Rayo: Maestro [[Hilarión]]. "Su influencia está sobre la mayoría de los grandes científicos del mundo, y las personas muy avanzadas en Su Rayo se destacan por su capacidad para hacer observaciones precisas y por ser absolutamente confiables en lo que respecta a la investigación científica".
*Sexto Rayo: Maestro [[Jesús]]. "Este es el Rayo de los santos devotos y místicos de cada religión".
* Séptimo Rayo: [[Conde de Saint Germain|Conde de St. Germain]]. "Trabaja en gran medida mediante magia ceremonial y emplea los servicios de grandes ángeles."</blockquote>

También relacionó los tres aspectos del [[Logos]] con los diferentes Rayos, tal como se expresan a través de los Jefes de la [[Hermandad de Adeptos]]:<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Sendero'' , (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 254-255.</ref>

<blockquote>Como el Logos es una Trinidad, así lo está el Gobierno Oculto del Mundo en tres grandes depertamentos, gobernado por tres poderosos Oficiales, que no son meros reflejos de los Tres Aspectos del Logos, sino que de una manera muy real son manifestaciones reales de Ellos. Ellos son el Señor del Mundo, el Señor Buda y el Mahachohan, quienes han alcanzado grados de Iniciación que les dan conciencia despierta en los planos de la naturaleza más allá del campo de evolución de la humanidad, donde habita el Logos manifestado. El Señor del Mundo es uno con el Primer Aspecto en el más elevado de nuestros siete planos, y ejerce la Voluntad divina en la tierra; el Buda está unido con el Segundo Aspecto que habita en el plano Anupadaka y envía la Sabiduría divina a la humanidad; el Mahachohan es completamente uno con el Tercer Aspecto, que reside en el plano Nirvánico y ejerce la Actividad divina, representando al Espíritu Santo. Él es verdaderamente el Brazo del Señor extendido sobre el mundo para realizar Su obra. La siguiente tabla lo aclarará:

{| class="wikitable"
!Logos
!Poder Divino
!Planos de la Naturaleza
!Triáng de Agentes
!Rayo
|-
| 1er. Aspecto
| Voluntad
| Adi u Originario
| El Señor del Mundo
| 1
|-
| 2° Aspecto
| Sabiduría
| Anupadaka o Monádico
| El Señor Buda
| 2
|-
| 3er. Aspecto
| Actividad
| Atmico o Spiritual
| El Mahachohan
| 3-7
|}</blockquote>

== Según Ernest Wood ==

[[Ernest Wood]] relacionó cada Rayo con los siete principios universales: los tres aspectos de la [[Conciencia]] (''ichchhā'', ''jñāna'' y ''kriyā'') y de la [[materia]] (''satva'', ''rajas'' y ''tamas''), y el campo de la ilución en que la consciencia y la materia se relacionan como si estuvieran separadas (''māyā''). Luego hace que estos principios correspondan a los ideales y campos de actividad que atraen a las personas de los diferentes Rayos. A continuación se muestra una tabla que resume su enfoque: Luego hace que estos principios correspondan a los ideales y campos de actividad que atraen a las personas de los diferentes Rayos. A continuación se muestra una tabla que resume su enfoque:

{| class="wikitable"
|+
!Rayo
!Principio
!Cualidesde Dios e Ideales del Hombre
!Expresiones en Asuntos Humanos
|-
| 1o.
| Ichchhā ([[voluntad]])
| Libertad
| Gobierno
|-
| 2o.
| Jñāna (conocimiento o sabiduría)
| [[Unidad]]
| Filantropía
|-
| 3o.
| Kriyā (acción)
| Comprensión
| Filosofía
|-
|4o.
| [[Māyā]] (relación conciencia/materia)
| Armonía
| Interpretación (imaginación)
|-
|5o.
| Satwa (ley, equilibrio)
| Verdad
| Ciencia
|-
|6o.
| Rajas (energía)
| Bondad
| Religión
|-
|7o.
| Tamas (inercia)
| Belleza
| Arte
|}

== Según Geoffrey Hodson ==

[[Geoffrey Hodson]] Aplicó los Rayos principalmente a los diferentes temperamentos humanos, de la siguiente manera:

{| class="wikitable"
|+Siete Temperamentos Humanos
!Rayo
!Característica Humana
|-
| 1o.
| Poder, voluntad, coraje, liderazgo, auto-estima.
|-
| 2o.
| Amor Universal, sabiduría, perspicacia, intuición, filantropía, sentido de unidad, simpatía espiritual, cooperación.
|-
| 3o.
| Ideación creativa, comprensión, entendimiento, poder mental penetrante e interpretativo, adaptabilidad, tacto, dignidad, imparcialidad.
|-
|4o.
| Estabilidad, armonía, equilibrio, belleza, ritmo.
|-
|5o.
| Mentalidad lógica y analítica, exactitud, paciencia.
|-
|6o.
| Concentración, fervor, entusiasmo fervoroso, devoción, amor sacrificial, lealtad.
|-
|7to.
| Gracia, precisión, belleza y actividad ordenada, caballerosidad, habilidad, dignidad, conducta noble, atención cuidadosa al detalle, orden y método, método militar, esplendor.
|}

== Ver también ==
*[[Siete Primordiales]]
*[[Ah-hi]]

== Recursos adicionales ==

===Artículos===
*[http://theosophy.ph/encyclo/inde
===Articles===
*[http://theosophy.ph/encyclo/index.php?title=Seven_Rays# "Seven Rays"] at Theosopedia
*[http://www.anandgholap.net/Masters_And_Path-CWL.htm# "The Masters and the Path, Chapters XII and XIII"] by C. W. Leadbeater
*[http://www.katinkahesselink.net/sr_ray.htm# "First Rays in Buddhism"] by T. Subba Row
*[http://www.katinkahesselink.net/sr_india.htm# "Occultism of Southern India"] by T. Subba Row
*[https://blavatskytheosophy.com/our-seven-divine-parents/ "Our Seven Divine Parents: A Study in Monads, Rays, and Planets"] at Blavatsky Theosophy Group

=== Libros ===
*[https://www.theosophy.world/resource/ebooks/seven-human-temperaments-g-hodson# ''The Seven Human Temperaments''] by Geoffrey Hodson.
*[https://theosophical.org/files/resources/books/SevenRays/SevenRAys.pdf# ''The Seven Rays''] by Ernest Wood.
*[https://archive.org/details/thesevenraysofdevelopmentbyarthurhward ''The Seven Rays of Development''] by Arthur W. Ward. 2nd edition. London: Theosophical Publishing House, 1919.
* '''''Gem-Stones of the Seven Rays''''' by C. Nelson Stewart. Adyar, Madras, India: Theosophical Publishing House, 1939.

===Audios===
*[https://archive.org/download/1213_20191031/1213.mp3# The Seven-Fold Key to Human Character] by Geoffrey Hodson
*[https://theosophy.world/sites/default/files/audio/Hodson,%20G/803%20Hodosn,%20G%20-%20The%207%20Rays.mp3# The Seven Rays] by Geoffrey Hodson

===Videos===
*[http://www.theosophicalinstitute.org/medialibrary/viewtitle.php?titleid=1F9157F7-DB08-4687-A97E-0FCFAF9E2420# The Seven Rays: Keys to World Peace and Personal Wholeness] by John Algeo. 2008.

== Notas ==
<referencias/>

[[Category:Theosophical concepts]]
[[Category:Concepts in The Secret Doctrine]]

Siete Rayos

2024-08-08T22:57:11Z

Pablo Sender:

[[File:Rainbow Vortex.jpg|right|250px]]
Los '''Siete Rayos''' es un concepto relacionado con el [[Principio Septenario]] de la manifestación del universo. En el libro de [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']], los siete rayos se refiere a los [[Siete Primordiales|siete seres Primordiales]] que aparecen en el [[plano]] más elevado de la manifestación, en quienes estan las semillas de todo en el universo. Ellos impregnan cada plano del cosmos, incluyendo el sistema solar, el planeta, y los seres sintientes. Autores posteriores desarrollaron más el tema, asignando características generales a cada rayo, y aplicádolos a los [[Adepto]]s, religiones, temperamento humano, actividades humanas, colores, cristales, etc. "Los potenciales de rayo, cuando evolucionen a la perfección, constituirán en su unión armoniosa de diferencias el logro pleno del plan Divino".<ref>James S. Perkins, ''Meditaciones Visuales sobre el Universo'' (Wheaton, Illinois : Editorial Teosófica, 1984), 23.</ref>

== Los Siete Primordiales ==

En su libro [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']], [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] cita en un "verso los volúmenes Esotéricos" como sigue:

<blockquote>“[[Espacio]] y [[Tiempo]] son uno. El Espacio y el Tiempo no tienen nombre, porque son el [[Absoluto|AQUELLO]] incognoscible, que sólo se puede sentir a través de sus siete rayos, que son las Siete Creaciones, los Siete Mundos, las Siete Leyes”, etc., etc. etc.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 612.</ref></blockquote>

En sus escritos Mme. Blavatsky identifica los "primeros siete rayos" con los seres celestiales primitivos llamados [[Siete Primordiales]], [[Dhyāni-Buddha]]s, [[Ah-hi]] o Logoi:<ref>Helena Petrovna Blavatsky,
''Escritos recopilados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 323.</ref><blockquote>

Los Ah-hi son los siete rayos primordiales, o Logoi, emanados del [[Logos#First Logos|primer Logos]], triples, pero uno en su esencia. . . . Los Ah-hi son los Dhyanis más elevados, los Logoi como acabamos de decir, aquellos que inician la [[evolución]] descendente, o [[emanación]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 317-318.</ref></blockquote>

Cada uno de estos Rayos pueden ser identificados con uno de los siete colores prismáticos. Sin embargo, cada uno de ellos contiene todos los demás dentro, que son modificados por el color dominante del Rayo particular:
[[File:Hirarchies.jpg|left|thumb|Representación de los Siete Rayos, cada uno contiene siete sub-rayos.]]
<blockquote> Cada uno de los Siete Primordiales, los primeros Siete Rayos forman el Logos Manifestado, es de nuevo septenario. De este modo, como los siete colores del espectrum solar corresponden a los siete Rayos, o Jerarquías, entonces cada uno de estos últimos tiene nuevamente sus siete divisiones correspondientes a la misma serie de colores. 
Sin embargo en este caso un color, verbigracia: aquello que caracteriza a la Jerarquía particular en su conjunto, es predominante y más intenso que los demás. . . . Este color será el color característico de esa Jerarquía en su conjunto.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica), 567.</ref></blockquote>

Estos Siete Rayos son el orígen de los siete Principios en la Naturaleza<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 262.</ref> y de cada ser en el universo, humano y no-humano celestial y terrestre:

<blockquote>De este Logos manifestado procederán los Siete Rayos, que en el Zohar se llaman los Sephiroth inferiores y en el [[ocultismo]] oriental los siete rayos primordiales. De allí procederán las series innumerables [[Órdenes de Seres Celestiales|Jerarquías]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, 'Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 352.</ref></blockquote>

<blockquote>Ellos [los “hijos luminosos del amanecer manvantárico”] son los siete rayos primordiales de los cuales emanarán a su vez todas las demás vidas luminosas y no luminosas, ya sean Arcángeles, Demonios, hombres o simios. Algunos han sido y otros sólo ahora serán seres humanos. Sólo después de la diferenciación de los siete rayos y después de que las siete fuerzas de la naturaleza los hayan tomado en sus manos y trabajado sobre ellos, se convierten en piedras angulares, o trozos de arcilla desechados. Todo, por tanto, está en estos siete rayos. . .<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 347-348.</ref></blockquote>

<blockquote>Ese grupo de Seres celestiales que son universalmente llamados los siete Dioses o Ángeles Primigenios—nuestros Dhyâni-Chohans—los “Siete Rayos Primigenios” o Poderes, adoptados más tarde por la Religión Cristiana como los “Siete Ángeles de la Presencia” [son] Arupa, sin forma, en el peldaño superior de la escalera del Ser, materializándose cada vez más a medida que descienden en la escala de objetividad y forma, terminando en lo más burdo e imperfecto de la Jerarquía, el hombre; es el primero puramente espiritual. Grupo que se nos señala, en nuestra enseñanza Oculta, como el vivero y la fuente de los seres humanos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 379.</ref></blockquote>

=== Rayos y Principios ===

Estas siete jerarquías son la "guardería y fuente del ser humano" porque le proporcionan sus [[Principios|siete Principios]]:
[[File:Hirarchies - Principles.jpg|right|300px]]
<blockquote>Los siete colores prismáticos son emanaciones directas de las Siete Jerarquías del Ser, cada una de las cuales tiene una relación directa con uno de los principios humanos, ya que cada una de estas Jerarquías es, de hecho, el creador y la fuente del principio humano correspondiente.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 549.</ref></blockquote>

<blockquote>Cada Jerarquía proporciona el [[Aura]] de uno de los siete principios en el hombre con su color específico. Además, como cada una de estas Jerarquías es el Regente de uno de los Planetas Sagrados, se entenderá fácilmente cómo surgió la Astrología.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 567.</ref></blockquote>

Es por esta razón que los seres humanos pueden ser "divididos en siete grupos diferentes",<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 573.</ref> pertenecientes a uno de estos siete rayos:

<blockquote>Las “triadas” o [[Mónada]]s nacidas bajo el mismo planeta-Padre, o más bien son las radiaciones de uno del mismo Espíritu Planetario (Dhyani Buddha), en todas sus vidas posteriores y renacimientos, hermanas o “almas gemelas” en esta Tierra. Esto lo sabía todo [[Iniciación|Iniciado]] elevado en cada época y en cada país: “Yo y el Padre somos uno”, dijo Jesús (Juan 10:30). Cuando se le hace decir, en otra parte (20:17): “Subo a mi Padre y a vuestro Padre”, significaba lo que se acaba de decir. Fue simplemente para mostrar que el grupo de sus discípulos y seguidores atraídos hacia Él pertenecía al mismo Buda Dhyani, “Estrella” o “Padre”, nuevamente del mismo reino planetario y división que Él.<ref>Helena Petrovna Blavatsky , ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 573.</ref></blockquote>

== Según T. Subba Row ==

[[File:T. Subba Row.jpg|left|130px|thumb|T. Subba Row]]
[[T. Subba Row]] Consideró los siete rayos como las siete formas primordiales de energía/fuerzas que provienen del [[Logos]] y afirmó que todo en el universo está formado por una combinación de estos rayos:

<blockquote>Los siete rayos de los que hemos hablado representan la energía que fluye desde los siete centros de fuerza en el Logos; representan siete fuerzas, por así decirlo, que deben entrar en todo lo que hay en el universo. Ningún objeto puede existir sin la presencia de cada una de estas siete fuerzas.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 108.</ref></blockquote >

Estos Siete Rayos tienen su propia conciencia distintiva, aunque en cada uno de ellos está presente la conciencia de todos los demás rayos:

<blockquote>Cada una de las siete clases de Logoi tiene su propia conciencia peculiar, y sabe que esto es así; es decir, cada Logos reconoce su propia luz; pero cada Logos participa también de la vida de todas las demás clases de Logoi; es decir, en él también está representada la peculiar calidad de su vida; de modo que una [[individualidad]], al fusionarse en un Logos particular, no se separa de la conciencia de los otros Logoi, sino que también comparte y experimenta su conciencia.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica 1980), 111-112.</ref></blockquote>

La última oración se refiere a que al final de su [[evolución]] una [[Mónada]] particular se fusionará con el Rayo al que pertenece, aunque podrá experimentar también la conciencia de los demás Rayos. Según Subba Row, la conexión entre una Mónada y un Rayo particular no existe originalmente, sino que ocurre durante el curso de la evolución de cada ser humano:

<blockquote>Cuando los siete rayos de los que hemos hablado proceden del Logos, se separan y posteriormente se mezclan en la formación de todos los seres. Cuando un individuo inicia su curso de evolución, estos rayos están igualmente equilibrados en él, sin preponderar ninguno más que otro. Con el transcurso del tiempo, las acciones del hombre, su [[karma]], hacen que quede particularmente bajo la influencia de uno u otro de los rayos. Debe seguir avanzando por este rayo, hasta que haya logrado fusionar su vida con la vida del Logos, la gran fuente de luz y poder.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', ( Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1980), 111.</ref></blockquote>

[[Archivo:Seven Rays - Abstract.jpg|right|250px]]
T. Subba Row no creía posible adivinar el Rayo al que pertenece la Mónada de una persona simplemente mirando las características de la personalidad:

<blockquote>El Karma pasado de un hombre determina en cuál de los siete, prácticamente hablando, cinco rayos de sabiduría oculta ocupará su lugar; pero es imposible decir que el hecho de pertenecer a uno de estos rayos indique la presencia en un hombre de alguna cualidad moral o mental particular, como la paciencia, la honestidad o el coraje, por un lado, o la facultad poética o artística, por el otro.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 108.</ref></blockquote>

La frase "prácticamente hablando, cinco rayos" en la cita anterior se basa en su opinión de que los dos primeros Rayos son especiales. Son de carácter universal y su influencia puede extenderse a todas las personas, mientras que los otros cinco son más "individuales". Por esta razón también todas las religiones del mundo, aunque pertenezcan a diferentes rayos, se desarrollaron bajo la influencia de los dos primeros Rayos:

<blockquote>Aunque cada hombre pertenece a un Rayo particular, son sólo los dos primeros Rayos los que han dado origen a las religiones universales. En el caso de los otros cinco Rayos, un hombre simplemente se preocupa por su propio Rayo particular.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 527.
</ref></blockquote>

<blockquote>Esa es la razón por la cual [[Budismo]] y el primer Rayo han dado lugar a credos universales. Los otros cinco Rayos, aunque importantes, no han dado lugar a religiones universales, porque no son aplicables a todas las personas.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980 ), 529.</ref></blockquote>

Finalmente, esta característica también se refleja en la [[Hermandad de Adeptos]]:

<blockquote>En la jerarquía de adeptos, siempre hay siete clases de adeptos, correspondientes a los siete rayos del Logos. Dos de estas clases de adeptos son tan misteriosos, y sus representantes en la Tierra tan raros, que rara vez se habla de ellos. Quizás uno o dos adeptos de estas dos misteriosas órdenes aparezcan cada dos o tres mil años. Es probable que Buda y Shankaracarya entren en esta categoría. Pero de las otras cinco clases de adeptos siempre se encontrarán representantes en la Tierra. Las cinco clases están representadas en la [[Hermandad_de_Adeptos#La_Hermandad_Tibetana|Escuela del Himalaya]]. En la actualidad, es poco probable que las cinco clases estén representadas en el sur de la India: aunque todos los adeptos de esta y de todas las demás escuelas deben pertenecer a una de estas cinco clases.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', ( Adyar, Madrás: Editorial Teeosófica, 1980), 106.</ref></blockquote>

== Según C. W. Leadbeater ==

[[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]] afirmó que los siete Logois Planetarios son la fuente de los siete rayos.
[[File:Logos and Logoi.jpg|left|250px]]
<blockquote>Los Siete Místicos, el gran Logoi Planetario, quienes son centros de vida en el mismo Logos son las verdaderas Cabezas de nuestros Rayos, las Cabezas de todo el sistema solar, no sólo de nuestro mundo. . . . 
Son los Siete Señores Sublimes de ''La Doctrina Secreta'', los Siete Primordiales, los Poderes Creativos, las Inteligencias Incorporales, los Dhyan Chohans, los Ángeles de la Presencia. . . porque Ellos están siempre en la presencia misma del Logos mismo, representando allí los Rayos de los cuales Ellos son las Cabezas, representándonos por lo tanto a nosotros, ya que en cada uno de nosotros está parte de la Vida Divina de cada uno de Ellos.<ref> Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Camino'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 231.</ref></blockquote>

Explicó que las [[Mónada]]s surgen de la fuente indiferenciada del [[Logos#Primer Logos|primer Logos]] a través de uno de los siete Logois Planetarios, que actúan como "canales" de la vida divina. Al hacerlo, las Mónadas asumen sus diferentes "colores":

<blockquote>Cuando, entonces, esa materia o espíritu primordial, que en el futuro habríamos de convertirnos en nosotros mismos, surgió por primera vez del infinito indiferenciado, salió a través de siete canales, como el agua podría fluir de una cisterna a través de siete tuberías, cada una de las cuales contiene su materia colorante peculiar, teñiría de tal manera el agua que pasaba a través de él que para siempre sería distinguible del agua de las otras tuberías.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''El Maestro y el Sendero'', (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 233.</ref></blockquote>

Sin embargo, aunque las Mónadas tienen su propio color primordial, todavía tienen elementos de todos los demás Rayos en ellas:

<blockquote>A través de uno u otro de esos Siete poderosos, cada uno de nosotros debe haber salido, algunos a través de uno, otros a través de otro. . . . Porque aunque cada uno de nosotros pertenece fundamentalmente a un Rayo -el canal a través del cual él, como Mónada, fluyó desde lo Eterno al Tiempo-, sin embargo, tiene dentro de sí algo de todos los Rayos; no hay en él ni un gramo de fuerza, ni un grano de materia, que no sea realmente parte de uno u otro de estos maravillosos Seres; está literalmente compactado de Su sustancia misma, no de uno, sino de todos, aunque siempre predomine uno. Por lo tanto, ningún movimiento de cualquiera de estos grandes Ángeles Estelares puede ocurrir sin afectar en cierta medida a cada uno de nosotros, porque somos hueso de Sus huesos, carne de Su carne, Espíritu de Su Espíritu; y este gran hecho es la base real de la ciencia de la Astrología, a menudo mal entendida.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''El Mestro y el Sendero'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 232.</ref></blockquote>

<blockquote>De todo lo que he dicho anteriormente se deduce que estos siete tipos son visibles entre los hombres, y que cada uno de nosotros debe pertenecer a uno u otro de los Rayos. . . Sin embargo, no es fácil descubrir a qué Rayo pertenece un hombre común, porque se ha involucrado mucho en la materia y ha generado una gran variedad de karma, una porción del cual puede ser de un tipo que domina y oscurece su tipo esencial, incluso quizás durante toda una encarnación; pero el hombre que se acerca al Sendero debe mostrar en sí mismo un impulso estimulante definido o poder dirigente, que tiene el carácter del Rayo al que pertenece y tiende a conducirlo hacia el tipo de trabajo o servicio que distingue a ese Rayo. ; y también lo llevará a los pies de uno de los Maestros que se encuentran en él, de modo que quede inscrito, por así decirlo, en el Colegio del cual el Chohán del Rayo puede ser considerado como el Principal.<ref>Charles Webster Leadbeater , ''Los Maestros y el Camino'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 235.</ref></blockquote>

== Los Rayos y los Adeptos ==

[[File:Occult Hierarchy.jpg|right|250px]]
Leadbeater Explicó que los [[Adepto]]s pertenecen a diferentes Rayos, que se distinguen más claramente:

<blockquote>En los miembros de la Hermandad de Adeptos las distinciones de Rayos están mucho más marcadas que en otros, y son visibles en el aura; el Rayo al que pertenece un Adepto afecta decididamente no sólo su apariencia, sino también el trabajo que debe realizar. . . . Debe entenderse que aquí sólo podemos mencionar un mero esbozo de las cualidades que se agrupan bajo cada uno de los Rayos, y sólo un fragmento del trabajo que están haciendo los Adeptos de esos Rayos; y también hay que tener cuidado de comprender que la plena posesión de las cualidades de un Rayo no implica en ningún caso la falta de las de los otros Rayos. Si hablamos de uno de los Adeptos como preeminente en fuerza, por ejemplo, también es cierto que ha alcanzado nada menos que la perfección humana en devoción y amor y también en todas las demás cualidades.<ref>Charles Webster Leadbeater, ' 'Los Maestros y el Camino', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 236-237.</ref></blockquote>

A continuación se muestra una lista de los Adeptos jefes de Rayos (Chohans) y una breve referencia a su trabajo según C. W. Leadbeater:<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Sendero'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica. 1992), 237-240.
</ref>

<blockquote>
* Primer Rayo: Maestro [[Morya]]. "Él permanece con toda la fuerza inquebrantable y serena de Su Rayo, desempeñando un gran papel en esa obra de guiar a los hombres y formar naciones".
* Segundo Rayo: Maestro [[Koot Hoomi|Kuthumi]]. "Rayo de Sabiduría, que da grandes Maestros al mundo".
* Tercer Rayo: [[El Veneciano]]: En este Rayo "aparece muy fuertemente la característica de adaptabilidad [con] gran tacto y una rara facultad de hacer lo correcto en el momento correcto. La Astrología está conectada con este Rayo. "
* Cuarto Rayo: Maestro [[Serapis Bey|Serapis]]. "La armonía y la belleza, y las personas que pertenecen a Su tipo siempre son infelices hasta que pueden introducir la armonía en su entorno... El arte cuenta mucho en este Rayo".
* Quinto Rayo: Maestro [[Hilarión]]. "Su influencia está sobre la mayoría de los grandes científicos del mundo, y las personas muy avanzadas en Su Rayo se destacan por su capacidad para hacer observaciones precisas y por ser absolutamente confiables en lo que respecta a la investigación científica".
*Sexto Rayo: Maestro [[Jesús]]. "Este es el Rayo de los santos devotos y místicos de cada religión".
* Séptimo Rayo: [[Conde de Saint Germain|Conde de St. Germain]]. "Trabaja en gran medida mediante magia ceremonial y emplea los servicios de grandes ángeles."</blockquote>

También relacionó los tres aspectos del [[Logos]] con los diferentes Rayos, tal como se expresan a través de los Jefes de la [[Hermandad de Adeptos]]:<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Sendero'' , (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 254-255.</ref>

<blockquote>Como el Logos es una Trinidad, así lo está el Gobierno Oculto del Mundo en tres grandes depertamentos, gobernado por tres poderosos Oficiales, que no son meros reflejos de los Tres Aspectos del Logos, sino que de una manera muy real son manifestaciones reales de Ellos. Ellos son el Señor del Mundo, el Señor Buda y el Mahachohan, quienes han alcanzado grados de Iniciación que les dan conciencia despierta en los planos de la naturaleza más allá del campo de evolución de la humanidad, donde habita el Logos manifestado. El Señor del Mundo es uno con el Primer Aspecto en el más elevado de nuestros siete planos, y ejerce la Voluntad divina en la tierra; el Buda está unido con el Segundo Aspecto que habita en el plano Anupadaka y envía la Sabiduría divina a la humanidad; el Mahachohan es completamente uno con el Tercer Aspecto, que reside en el plano Nirvánico y ejerce la Actividad divina, representando al Espíritu Santo. Él es verdaderamente el Brazo del Señor extendido sobre el mundo para realizar Su obra. La siguiente tabla lo aclarará:

{| class="wikitable"
!Logos
!Poder Divino
!Planos de la Naturaleza
!Triáng de Agentes
!Rayo
|-
| 1er. Aspecto
| Voluntad
| Adi u Originario
| El Señor del Mundo
| 1
|-
| 2° Aspecto
| Sabiduría
| Anupadaka o Monádico
| El Señor Buda
| 2
|-
| 3er. Aspecto
| Actividad
| Atmico o Spiritual
| El Mahachohan
| 3-7
|}</blockquote>

== Según Ernest Wood ==

[[Ernest Wood]] relacionó cada Rayo con los siete principios universales: los tres aspectos de la [[Consciencia]] (''ichchhā'', ''jñāna'' y ''kriyā'') y de la [[materia]] (''satva'', ''rajas'' y ''tamas''), y el campo de la ilución en que la consciencia y la materia se relacionan como si estuvieran separadas (''māyā''). Luego hace que estos principios correspondan a los ideales y campos de actividad que atraen a las personas de los diferentes Rayos. A continuación se muestra una tabla que resume su enfoque: Luego hace que estos principios correspondan a los ideales y campos de actividad que atraen a las personas de los diferentes Rayos. A continuación se muestra una tabla que resume su enfoque:

{| class="wikitable"
|+
!Rayo
!Principio
!Cualidesde Dios e Ideales del Hombre
!Expresiones en Asuntos Humanos
|-
| 1o.
| Ichchhā ([[voluntad]])
| Libertad
| Gobierno
|-
| 2o.
| Jñāna (conocimiento o sabiduría)
| [[Unidad]]
| Filantropía
|-
| 3o.
| Kriyā (acción)
| Comprensión
| Filosofía
|-
|4o.
| [[Māyā]] (relación conciencia/materia)
| Armonía
| Interpretación (imaginación)
|-
|5o.
| Satwa (ley, equilibrio)
| Verdad
| Ciencia
|-
|6o.
| Rajas (energía)
| Bondad
| Religión
|-
|7o.
| Tamas (inercia)
| Belleza
| Arte
|}

== Según Geoffrey Hodson ==

[[Geoffrey Hodson]] Aplicó los Rayos principalmente a los diferentes temperamentos humanos, de la siguiente manera:

{| class="wikitable"
|+Siete Temperamentos Humanos
!Rayo
!Característica Humana
|-
| 1o.
| Poder, voluntad, coraje, liderazgo, auto-estima.
|-
| 2o.
| Amor Universal, sabiduría, perspicacia, intuición, filantropía, sentido de unidad, simpatía espiritual, cooperación.
|-
| 3o.
| Ideación creativa, comprensión, entendimiento, poder mental penetrante e interpretativo, adaptabilidad, tacto, dignidad, imparcialidad.
|-
|4o.
| Estabilidad, armonía, equilibrio, belleza, ritmo.
|-
|5o.
| Mentalidad lógica y analítica, exactitud, paciencia.
|-
|6o.
| Concentración, fervor, entusiasmo fervoroso, devoción, amor sacrificial, lealtad.
|-
|7to.
| Gracia, precisión, belleza y actividad ordenada, caballerosidad, habilidad, dignidad, conducta noble, atención cuidadosa al detalle, orden y método, método militar, esplendor.
|}

== Ver también ==
*[[Siete Primordiales]]
*[[Ah-hi]]

== Recursos adicionales ==

===Artículos===
*[http://theosophy.ph/encyclo/inde
===Articles===
*[http://theosophy.ph/encyclo/index.php?title=Seven_Rays# "Seven Rays"] at Theosopedia
*[http://www.anandgholap.net/Masters_And_Path-CWL.htm# "The Masters and the Path, Chapters XII and XIII"] by C. W. Leadbeater
*[http://www.katinkahesselink.net/sr_ray.htm# "First Rays in Buddhism"] by T. Subba Row
*[http://www.katinkahesselink.net/sr_india.htm# "Occultism of Southern India"] by T. Subba Row
*[https://blavatskytheosophy.com/our-seven-divine-parents/ "Our Seven Divine Parents: A Study in Monads, Rays, and Planets"] at Blavatsky Theosophy Group

=== Libros ===
*[https://www.theosophy.world/resource/ebooks/seven-human-temperaments-g-hodson# ''The Seven Human Temperaments''] by Geoffrey Hodson.
*[https://theosophical.org/files/resources/books/SevenRays/SevenRAys.pdf# ''The Seven Rays''] by Ernest Wood.
*[https://archive.org/details/thesevenraysofdevelopmentbyarthurhward ''The Seven Rays of Development''] by Arthur W. Ward. 2nd edition. London: Theosophical Publishing House, 1919.
* '''''Gem-Stones of the Seven Rays''''' by C. Nelson Stewart. Adyar, Madras, India: Theosophical Publishing House, 1939.

===Audios===
*[https://archive.org/download/1213_20191031/1213.mp3# The Seven-Fold Key to Human Character] by Geoffrey Hodson
*[https://theosophy.world/sites/default/files/audio/Hodson,%20G/803%20Hodosn,%20G%20-%20The%207%20Rays.mp3# The Seven Rays] by Geoffrey Hodson

===Videos===
*[http://www.theosophicalinstitute.org/medialibrary/viewtitle.php?titleid=1F9157F7-DB08-4687-A97E-0FCFAF9E2420# The Seven Rays: Keys to World Peace and Personal Wholeness] by John Algeo. 2008.

== Notas ==
<referencias/>

[[Category:Theosophical concepts]]
[[Category:Concepts in The Secret Doctrine]]

Siete Rayos

2024-08-08T22:48:49Z

Pablo Sender:

[[File:Rainbow Vortex.jpg|right|250px]]
Los '''Siete Rayos''' es un concepto relacionado con el [[Principio Septenario]] de la manifestación del universo. En el libro de [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']], los siete rayos se refiere a los [[Siete Primordiales|siete seres Primordiales]] que aparecen en el [[plano]] más elevado de la manifestación, en quienes estan las semillas de todo en el universo. Ellos impregnan cada plano del cosmos, incluyendo el sistema solar, el planeta, y los seres sintientes. Autores posteriores desarrollaron más el tema, asignando características generales a cada rayo, y aplicádolos a los [[Adepto]]s, religiones, temperamento humano, actividades humanas, colores, cristales, etc. "Los potenciales de rayo, cuando evolucionen a la perfección, constituirán en su unión armoniosa de diferencias el logro pleno del plan Divino".<ref>James S. Perkins, ''Meditaciones Visuales sobre el Universo'' (Wheaton, Illinois : Editorial Teosófica, 1984), 23.</ref>

== Los Siete Primordiales ==

En su libro [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']], [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] cita en un "verso los volúmenes Esotéricos" como sigue:

<blockquote>“[[Espacio]] y [[Tiempo]] son uno. El Espacio y el Tiempo no tienen nombre, porque son el [[Absoluto|AQUELLO]] incognoscible, que sólo se puede sentir a través de sus siete rayos, que son las Siete Creaciones, los Siete Mundos, las Siete Leyes”, etc., etc. etc.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 612.</ref></blockquote>

En sus escritos Mme. Blavatsky identifica los "primeros siete rayos" con los seres celestiales primitivos llamados [[Siete Primordiales]], [[Dhyāni-Buddha]]s, [[Ah-hi]] o Logoi:<ref>Helena Petrovna Blavatsky,
''Escritos recopilados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 323.</ref><blockquote>

Los Ah-hi son los siete rayos primordiales, o Logoi, emanados del [[Logos#First Logos|primer Logos]], triples, pero uno en su esencia. . . . Los Ah-hi son los Dhyanis más elevados, los Logoi como acabamos de decir, aquellos que inician la [[evolución]] descendente, o [[emanación]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 317-318.</ref></blockquote>

Cada uno de estos Rayos pueden ser identificados con uno de los siete colores prismáticos. Sin embargo, cada uno de ellos contiene todos los demás dentro, que son modificados por el color dominante del Rayo particular:
[[File:Hirarchies.jpg|left|thumb|Representación de los Siete Rayos, cada uno contiene siete sub-rayos.]]
<blockquote> Cada uno de los Siete Primordiales, los primeros Siete Rayos forman el Logos Manifestado, es de nuevo septenario. De este modo, como los siete colores del espectrum solar corresponden a los siete Rayos, o Jerarquías, entonces cada uno de estos últimos tiene nuevamente sus siete divisiones correspondientes a la misma serie de colores. 
Sin embargo en este caso un color, verbigracia: aquello que caracteriza a la Jerarquía particular en su conjunto, es predominante y más intenso que los demás. . . . Este color será el color característico de esa Jerarquía en su conjunto.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica), 567.</ref></blockquote>

Estos Siete Rayos son el orígen de los siete Principios en la Naturaleza<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 262.</ref> y de cada ser en el universo, humano y no-humano celestial y terrestre:

<blockquote>De este Logos manifestado procederán los Siete Rayos, que en el Zohar se llaman los Sephiroth inferiores y en el [[ocultismo]] oriental los siete rayos primordiales. De allí procederán las series innumerables [[Órdenes de Seres Celestiales|Jerarquías]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, 'Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 352.</ref></blockquote>

<blockquote>Ellos [los “hijos luminosos del amanecer manvantárico”] son los siete rayos primordiales de los cuales emanarán a su vez todas las demás vidas luminosas y no luminosas, ya sean Arcángeles, Demonios, hombres o simios. Algunos han sido y otros sólo ahora serán seres humanos. Sólo después de la diferenciación de los siete rayos y después de que las siete fuerzas de la naturaleza los hayan tomado en sus manos y trabajado sobre ellos, se convierten en piedras angulares, o trozos de arcilla desechados. Todo, por tanto, está en estos siete rayos. . .<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 347-348.</ref></blockquote>

<blockquote>Ese grupo de Seres celestiales que son universalmente llamados los siete Dioses o Ángeles Primigenios—nuestros Dhyâni-Chohans—los “Siete Rayos Primigenios” o Poderes, adoptados más tarde por la Religión Cristiana como los “Siete Ángeles de la Presencia” [son] Arupa, sin forma, en el peldaño superior de la escalera del Ser, materializándose cada vez más a medida que descienden en la escala de objetividad y forma, terminando en lo más burdo e imperfecto de la Jerarquía, el hombre; es el primero puramente espiritual. Grupo que se nos señala, en nuestra enseñanza Oculta, como el vivero y la fuente de los seres humanos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 379.</ref></blockquote>

=== Rayos y Principios ===

Estas siete jerarquías son la "guardería y fuente del ser humano" porque le proporcionan sus [[Principios|siete Principios]]:
[[File:Hirarchies - Principles.jpg|right|300px]]
<blockquote>Los siete colores prismáticos son emanaciones directas de las Siete Jerarquías del Ser, cada una de las cuales tiene una relación directa con uno de los principios humanos, ya que cada una de estas Jerarquías es, de hecho, el creador y la fuente del principio humano correspondiente.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 549.</ref></blockquote>

<blockquote>Cada Jerarquía proporciona el [[Aura]] de uno de los siete principios en el hombre con su color específico. Además, como cada una de estas Jerarquías es el Regente de uno de los Planetas Sagrados, se entenderá fácilmente cómo surgió la Astrología.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 567.</ref></blockquote>

Es por esta razón que los seres humanos pueden ser "divididos en siete grupos diferentes",<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 573.</ref> pertenecientes a uno de estos siete rayos:

<blockquote>Las “triadas” o [[Mónada]]s nacidas bajo el mismo planeta-Padre, o más bien son las radiaciones de uno del mismo Espíritu Planetario (Dhyani Buddha), en todas sus vidas posteriores y renacimientos, hermanas o “almas gemelas” en esta Tierra. Esto lo sabía todo [[Iniciación|Iniciado]] elevado en cada época y en cada país: “Yo y el Padre somos uno”, dijo Jesús (Juan 10:30). Cuando se le hace decir, en otra parte (20:17): “Subo a mi Padre y a vuestro Padre”, significaba lo que se acaba de decir. Fue simplemente para mostrar que el grupo de sus discípulos y seguidores atraídos hacia Él pertenecía al mismo Buda Dhyani, “Estrella” o “Padre”, nuevamente del mismo reino planetario y división que Él.<ref>Helena Petrovna Blavatsky , ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 573.</ref></blockquote>

== Según T. Subba Row ==

[[File:T. Subba Row.jpg|left|130px|thumb|T. Subba Row]]
[[T. Subba Row]] Consideró los siete rayos como las siete formas primordiales de energía/fuerzas que provienen del [[Logos]] y afirmó que todo en el universo está formado por una combinación de estos rayos:

<blockquote>Los siete rayos de los que hemos hablado representan la energía que fluye desde los siete centros de fuerza en el Logos; representan siete fuerzas, por así decirlo, que deben entrar en todo lo que hay en el universo. Ningún objeto puede existir sin la presencia de cada una de estas siete fuerzas.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 108.</ref></blockquote >

Estos Siete Rayos tienen su propia conciencia distintiva, aunque en cada uno de ellos está presente la conciencia de todos los demás rayos:

<blockquote>Cada una de las siete clases de Logoi tiene su propia conciencia peculiar, y sabe que esto es así; es decir, cada Logos reconoce su propia luz; pero cada Logos participa también de la vida de todas las demás clases de Logoi; es decir, en él también está representada la peculiar calidad de su vida; de modo que una [[individualidad]], al fusionarse en un Logos particular, no se separa de la conciencia de los otros Logoi, sino que también comparte y experimenta su conciencia.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica 1980), 111-112.</ref></blockquote>

La última oración se refiere a que al final de su [[evolución]] una [[Mónada]] particular se fusionará con el Rayo al que pertenece, aunque podrá experimentar también la conciencia de los demás Rayos. Según Subba Row, la conexión entre una Mónada y un Rayo particular no existe originalmente, sino que ocurre durante el curso de la evolución de cada ser humano:

<blockquote>Cuando los siete rayos de los que hemos hablado proceden del Logos, se separan y posteriormente se mezclan en la formación de todos los seres. Cuando un individuo inicia su curso de evolución, estos rayos están igualmente equilibrados en él, sin preponderar ninguno más que otro. Con el transcurso del tiempo, las acciones del hombre, su [[karma]], hacen que quede particularmente bajo la influencia de uno u otro de los rayos. Debe seguir avanzando por este rayo, hasta que haya logrado fusionar su vida con la vida del Logos, la gran fuente de luz y poder.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', ( Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1980), 111.</ref></blockquote>

[[Archivo:Seven Rays - Abstract.jpg|right|250px]]
T. Subba Row no creía posible adivinar el Rayo al que pertenece la Mónada de una persona simplemente mirando las características de la personalidad:

<blockquote>El Karma pasado de un hombre determina en cuál de los siete, prácticamente hablando, cinco rayos de sabiduría oculta ocupará su lugar; pero es imposible decir que el hecho de pertenecer a uno de estos rayos indique la presencia en un hombre de alguna cualidad moral o mental particular, como la paciencia, la honestidad o el coraje, por un lado, o la facultad poética o artística, por el otro.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 108.</ref></blockquote>

La frase "prácticamente hablando, cinco rayos" en la cita anterior se basa en su opinión de que los dos primeros Rayos son especiales. Son de carácter universal y su influencia puede extenderse a todas las personas, mientras que los otros cinco son más "individuales". Por esta razón también todas las religiones del mundo, aunque pertenezcan a diferentes rayos, se desarrollaron bajo la influencia de los dos primeros Rayos:

<blockquote>Aunque cada hombre pertenece a un Rayo particular, son sólo los dos primeros Rayos los que han dado origen a las religiones universales. En el caso de los otros cinco Rayos, un hombre simplemente se preocupa por su propio Rayo particular.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980), 527.
</ref></blockquote>

<blockquote>Esa es la razón por la cual [[Budismo]] y el primer Rayo han dado lugar a credos universales. Los otros cinco Rayos, aunque importantes, no han dado lugar a religiones universales, porque no son aplicables a todas las personas.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1980 ), 529.</ref></blockquote>

Finalmente, esta característica también se refleja en la [[Hermandad de Adeptos]]:

<blockquote>En la jerarquía de adeptos, siempre hay siete clases de adeptos, correspondientes a los siete rayos del Logos. Dos de estas clases de adeptos son tan misteriosos, y sus representantes en la Tierra tan raros, que rara vez se habla de ellos. Quizás uno o dos adeptos de estas dos misteriosas órdenes aparezcan cada dos o tres mil años. Es probable que [[Gautama Buddha|Buda]] y [[Śaṅkarācārya|Sankaracarya]] entren en esta categoría. Pero de las otras cinco clases de adeptos siempre se encontrarán representantes en la Tierra. Las cinco clases están representadas en la [[Brotherhood_of_Adepts#The_Tibetan_Brotherhood|Escuela del Himalaya]]. En la actualidad, es poco probable que las cinco clases estén representadas en el sur de la India: aunque todos los adeptos de esta y de todas las demás escuelas deben pertenecer a una de estas cinco clases.<ref>Tallapragada Subba Row, ''Escritos Esotéricos'', ( Adyar, Madrás: Editorial Teeosófica, 1980), 106.</ref></blockquote>

== Según C. W. Leadbeater ==

[[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]] afirmó que los siete Logois Planetarios son la fuente de los siete rayos.
[[File:Logos and Logoi.jpg|left|250px]]
<blockquote>Los Siete Místicos, el gran Logoi Planetario, quienes son centros de vida en el mismo Logos son las verdaderas Cabezas de nuestros Rayos, las Cabezas de todo el sistema solar, no sólo de nuestro mundo. . . . 
Son los Siete Señores Sublimes de ''La Doctrina Secreta'', los Siete Primordiales, los Poderes Creativos, las Inteligencias Incorporales, los Dhyan Chohans, los Ángeles de la Presencia. . . porque Ellos están siempre en la presencia misma del Logos mismo, representando allí los Rayos de los cuales Ellos son las Cabezas, representándonos por lo tanto a nosotros, ya que en cada uno de nosotros está parte de la Vida Divina de cada uno de Ellos.<ref> Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Camino'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 231.</ref></blockquote>

Explicó que las [[Mónadas]]s surgen de la fuente indiferenciada del [[Logos#Primer Logos|primer Logos]] a través de uno de los siete Logois Planetarios, que actúan como "canales" de la vida divina. Al hacerlo, las Mónadas asumen sus diferentes "colores":

<blockquote>Cuando, entonces, esa materia o espíritu primordial, que en el futuro habríamos de convertirnos en nosotros mismos, surgió por primera vez del infinito indiferenciado, salió a través de siete canales, como el agua podría fluir de una cisterna a través de siete tuberías, cada una de las cuales contiene su materia colorante peculiar, teñiría de tal manera el agua que pasaba a través de él que para siempre sería distinguible del agua de las otras tuberías.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''El Maestro y el Sendero'', (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 233.</ref></blockquote>

Sin embargo, aunque las Mónadas tienen su propio color primordial, todavía tienen elementos de todos los demás Rayos en ellas:

<blockquote>A través de uno u otro de esos Siete poderosos, cada uno de nosotros debe haber salido, algunos a través de uno, otros a través de otro. . . . Porque aunque cada uno de nosotros pertenece fundamentalmente a un Rayo -el canal a través del cual él, como Mónada, fluyó desde lo Eterno al Tiempo-, sin embargo, tiene dentro de sí algo de todos los Rayos; no hay en él ni un gramo de fuerza, ni un grano de materia, que no sea realmente parte de uno u otro de estos maravillosos Seres; está literalmente compactado de Su sustancia misma, no de uno, sino de todos, aunque siempre predomine uno. Por lo tanto, ningún movimiento de cualquiera de estos grandes Ángeles Estelares puede ocurrir sin afectar en cierta medida a cada uno de nosotros, porque somos hueso de Sus huesos, carne de Su carne, Espíritu de Su Espíritu; y este gran hecho es la base real de la ciencia de la Astrología, a menudo mal entendida.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''El Mestro y el Sendero'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 232.</ref></blockquote>

<blockquote>De todo lo que he dicho anteriormente se deduce que estos siete tipos son visibles entre los hombres, y que cada uno de nosotros debe pertenecer a uno u otro de los Rayos. . . Sin embargo, no es fácil descubrir a qué Rayo pertenece un hombre común, porque se ha involucrado mucho en la materia y ha generado una gran variedad de karma, una porción del cual puede ser de un tipo que domina y oscurece su tipo esencial, incluso quizás durante toda una encarnación; pero el hombre que se acerca al Sendero debe mostrar en sí mismo un impulso estimulante definido o poder dirigente, que tiene el carácter del Rayo al que pertenece y tiende a conducirlo hacia el tipo de trabajo o servicio que distingue a ese Rayo. ; y también lo llevará a los pies de uno de los Maestros que se encuentran en él, de modo que quede inscrito, por así decirlo, en el Colegio del cual el Chohán del Rayo puede ser considerado como el Principal.<ref>Charles Webster Leadbeater , ''Los Maestros y el Camino'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 235.</ref></blockquote>

== Los Rayos y los Adeptos ==

[[File:Occult Hierarchy.jpg|right|250px]]
Leadbeater Explicó que los [[Adepto]]s pertenecen a diferentes Rayos, que se distinguen más claramente:

<blockquote>En los miembros de la Hermandad de Adeptos las distinciones de Rayos están mucho más marcadas que en otros, y son visibles en el aura; el Rayo al que pertenece un Adepto afecta decididamente no sólo su apariencia, sino también el trabajo que debe realizar. . . . Debe entenderse que aquí sólo podemos mencionar un mero esbozo de las cualidades que se agrupan bajo cada uno de los Rayos, y sólo un fragmento del trabajo que están haciendo los Adeptos de esos Rayos; y también hay que tener cuidado de comprender que la plena posesión de las cualidades de un Rayo no implica en ningún caso la falta de las de los otros Rayos. Si hablamos de uno de los Adeptos como preeminente en fuerza, por ejemplo, también es cierto que ha alcanzado nada menos que la perfección humana en devoción y amor y también en todas las demás cualidades.<ref>Charles Webster Leadbeater, ' 'Los Maestros y el Camino', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 236-237.</ref></blockquote>

A continuación se muestra una lista de los Adeptos jefes de Rayos (Chohans) y una breve referencia a su trabajo según C. W. Leadbeater:<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Sendero'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica. 1992), 237-240.
</ref>

<blockquote>
* Primer Rayo: Maestro [[Morya]]. "Él permanece con toda la fuerza inquebrantable y serena de Su Rayo, desempeñando un gran papel en esa obra de guiar a los hombres y formar naciones".
* Segundo Rayo: Maestro [[Koot Hoomi|Kuthumi]]. "Rayo de Sabiduría, que da grandes Maestros al mundo".
* Tercer Rayo: [[El Veneciano]]: En este Rayo "aparece muy fuertemente la característica de adaptabilidad [con] gran tacto y una rara facultad de hacer lo correcto en el momento correcto. La Astrología está conectada con este Rayo. "
* Cuarto Rayo: Maestro [[Serapis Bey|Serapis]]. "La armonía y la belleza, y las personas que pertenecen a Su tipo siempre son infelices hasta que pueden introducir la armonía en su entorno... El arte cuenta mucho en este Rayo".
* Quinto Rayo: Maestro [[Hilarión]]. "Su influencia está sobre la mayoría de los grandes científicos del mundo, y las personas muy avanzadas en Su Rayo se destacan por su capacidad para hacer observaciones precisas y por ser absolutamente confiables en lo que respecta a la investigación científica".
*Sexto Rayo: Maestro [[Jesús]]. "Este es el Rayo de los santos devotos y místicos de cada religión".
* Séptimo Rayo: [[Conde de Saint Germain|Conde de St. Germain]]. "Trabaja en gran medida mediante magia ceremonial y emplea los servicios de grandes ángeles."</blockquote>

También relacionó los tres aspectos del [[Logos]] con los diferentes Rayos, tal como se expresan a través de los Jefes de la [[Hermandad de Adeptos]]:<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Los Maestros y el Sendero'' , (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 254-255.</ref>

<blockquote>Como el Logos es una Trinidad, así lo está el Gobierno Oculto del Mundo en tres grandes depertamentos, gobernado por tres poderosos Oficiales, que no son meros reflejos de los Tres Aspectos del Logos, sino que de una manera muy real son manifestaciones reales de Ellos. Ellos son el Señor del Mundo, el Señor Buda y el Mahachohan, quienes han alcanzado grados de Iniciación que les dan conciencia despierta en los planos de la naturaleza más allá del campo de evolución de la humanidad, donde habita el Logos manifestado. El Señor del Mundo es uno con el Primer Aspecto en el más elevado de nuestros siete planos, y ejerce la Voluntad divina en la tierra; el Buda está unido con el Segundo Aspecto que habita en el plano Anupadaka y envía la Sabiduría divina a la humanidad; el Mahachohan es completamente uno con el Tercer Aspecto, que reside en el plano Nirvánico y ejerce la Actividad divina, representando al Espíritu Santo. Él es verdaderamente el Brazo del Señor extendido sobre el mundo para realizar Su obra. La siguiente tabla lo aclarará:

{| class="wikitable"
!Logos
!Poder Divino
!Planos de la Naturaleza
!Triáng de Agentes
!Rayo
|-
| 1er. Aspecto
| Voluntad
| Adi u Originario
| El Señor del Mundo
| 1
|-
| 2° Aspecto
| Sabiduría
| Anupadaka o Monádico
| El Señor Buda
| 2
|-
| 3er. Aspecto
| Actividad
| Atmico o Spiritual
| El Mahachohan
| 3-7
|}</blockquote>

== Según Ernest Wood ==

[[Ernest Wood]] relacionó cada Rayo con los siete principios universales: los tres aspectos de la [[Consciencia]] (''ichchhā'', ''jñāna'' y ''kriyā'') y de la [[materia]] (''satva'', ''rajas'' y ''tamas''), y el campo de la ilución en que la consciencia y la materia se relacionan como si estuvieran separadas (''māyā''). Luego hace que estos principios correspondan a los ideales y campos de actividad que atraen a las personas de los diferentes Rayos. A continuación se muestra una tabla que resume su enfoque: Luego hace que estos principios correspondan a los ideales y campos de actividad que atraen a las personas de los diferentes Rayos. A continuación se muestra una tabla que resume su enfoque:

{| class="wikitable"
|+
!Rayo
!Principio
!Cualidesde Dios e Ideales del Hombre
!Expresiones en Asuntos Humanos
|-
| 1o.
| Ichchhā ([[voluntad]])
| Libertad
| Gobierno
|-
| 2o.
| Jñāna (conocimiento o sabiduría)
| [[Unidad]]
| Filantropía
|-
| 3o.
| Kriyā (acción)
| Comprensión
| Filosofía
|-
|4o.
| [[Māyā]] (relación conciencia/materia)
| Armonía
| Interpretación (imaginación)
|-
|5o.
| Satwa (ley, equilibrio)
| Verdad
| Ciencia
|-
|6o.
| Rajas (energía)
| Bondad
| Religión
|-
|7o.
| Tamas (inercia)
| Belleza
| Arte
|}

== Según Geoffrey Hodson ==

[[Geoffrey Hodson]] Aplicó los Rayos principalmente a los diferentes temperamentos humanos, de la siguiente manera:

{| class="wikitable"
|+Siete Temperamentos Humanos
!Rayo
!Característica Humana
|-
| 1o.
| Poder, voluntad, coraje, liderazgo, auto-estima.
|-
| 2o.
| Amor Universal, sabiduría, perspicacia, intuición, filantropía, sentido de unidad, simpatía espiritual, cooperación.
|-
| 3o.
| Ideación creativa, comprensión, entendimiento, poder mental penetrante e interpretativo, adaptabilidad, tacto, dignidad, imparcialidad.
|-
|4o.
| Estabilidad, armonía, equilibrio, belleza, ritmo.
|-
|5o.
| Mentalidad lógica y analítica, exactitud, paciencia.
|-
|6o.
| Concentración, fervor, entusiasmo fervoroso, devoción, amor sacrificial, lealtad.
|-
|7to.
| Gracia, precisión, belleza y actividad ordenada, caballerosidad, habilidad, dignidad, conducta noble, atención cuidadosa al detalle, orden y método, método militar, esplendor.
|}

== Ver también ==
*[[Siete Primordial]]
*[[Ah-hi]]

== Recursos adicionales ==

===Artículos===
*[http://theosophy.ph/encyclo/inde
===Articles===
*[http://theosophy.ph/encyclo/index.php?title=Seven_Rays# "Seven Rays"] at Theosopedia
*[http://www.anandgholap.net/Masters_And_Path-CWL.htm# "The Masters and the Path, Chapters XII and XIII"] by C. W. Leadbeater
*[http://www.katinkahesselink.net/sr_ray.htm# "First Rays in Buddhism"] by T. Subba Row
*[http://www.katinkahesselink.net/sr_india.htm# "Occultism of Southern India"] by T. Subba Row
*[https://blavatskytheosophy.com/our-seven-divine-parents/ "Our Seven Divine Parents: A Study in Monads, Rays, and Planets"] at Blavatsky Theosophy Group

=== Libros ===
*[https://www.theosophy.world/resource/ebooks/seven-human-temperaments-g-hodson# ''The Seven Human Temperaments''] by Geoffrey Hodson.
*[https://theosophical.org/files/resources/books/SevenRays/SevenRAys.pdf# ''The Seven Rays''] by Ernest Wood.
*[https://archive.org/details/thesevenraysofdevelopmentbyarthurhward ''The Seven Rays of Development''] by Arthur W. Ward. 2nd edition. London: Theosophical Publishing House, 1919.
* '''''Gem-Stones of the Seven Rays''''' by C. Nelson Stewart. Adyar, Madras, India: Theosophical Publishing House, 1939.

===Audios===
*[https://archive.org/download/1213_20191031/1213.mp3# The Seven-Fold Key to Human Character] by Geoffrey Hodson
*[https://theosophy.world/sites/default/files/audio/Hodson,%20G/803%20Hodosn,%20G%20-%20The%207%20Rays.mp3# The Seven Rays] by Geoffrey Hodson

===Videos===
*[http://www.theosophicalinstitute.org/medialibrary/viewtitle.php?titleid=1F9157F7-DB08-4687-A97E-0FCFAF9E2420# The Seven Rays: Keys to World Peace and Personal Wholeness] by John Algeo. 2008.

== Notas ==
<referencias/>

[[Category:Theosophical concepts]]
[[Category:Concepts in The Secret Doctrine]]