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Carta de los Mahatmas No. 103b

2026-01-26T17:22:27Z

SysopJ:

== Página 1 - Traducción, imagen y notas ==
Recibí la carta de C.C.M. y la de usted, y entregué la primera al señor Olcott para contestarla.
De este modo la mitad de la "perjudicial" acusación queda anulada y explicada de una manera
bastante natural. ¡Pobre mujer! Incesante e intensamente absorbida por el solo pensamiento de
su trabajo —la CAUSA y la Sociedad— incluso su negligencia y su falta de memoria, sus
olvidos y sus distracciones, son considerados como actos criminales. Otra vez he
"osmoseado" ahora la contestación de él para devolverla con unas cuantas palabras más de
explicación que deben llegar de mí.
La deducción del señor Massey de que "no se disponía de la previsión del Adepto" en
diversos casos destacados de fracaso teosófico, no es más que la confirmación del antiguo
error de que la selección de miembros y las acciones de los Fundadores y de los Chelas están
controladas por nosotros. Esto

== Página 2 ==
se ha negado a menudo y —según creo— le ha sido
suficientemente aclarado a usted en mi carta de Darjeeling, pero los objetares se aterran a su
teoría, a pesar de todo. Nosotros no tomamos parte en los acontecimientos ni generalmente los
guiamos; sin embargo, vea usted la serie de nombres que él cita y verá que cada hombre fue
un factor útil para producir el resultado esencial. Hurrychund condujo el grupo hacia Bombay
—aunque ellos se habían preparado para ir a Madras, lo cual, en la etapa en que se encuentra
el movimiento teosófico, hubiera sido fatal. Wimbridge y la señorita Bates dieron un carácter
inglés al grupo y, desde el primer momento resultó de mucho provecho, al ser la causa de un
encarnizado ataque periodístico a los Fundadores, lo cual originó una reacción; Dayanand
imprimió al movimiento un sello de nacionalismo

== Página 3 ==
ario; y finalmente, el señor Hume —que ya
es el enemigo secreto y que, probablemente, se convertirá en enemigo declarado de la causa—
ha ayudado a ello enormemente con su influencia y lo fomentará, a pesar de sí mismo, como
consecuencia del resultado de su deserción. En cada caso, al individuo traidor y enemigo se le
dio su oportunidad, y si no fuera por su falta de rigidez moral, de ello podría haberse derivado
un bien incalculable para su Karma personal.
La señora Billing es una médium —y con esto queda dicho todo. Excepto esto: que entre los
médiums, ella es la más honrada, si no la mejor. ¿Ha visto el señor Massey la respuesta de ella
a la señora Simpson, la médium de Bostón, de que las preguntas —muy comprometedoras,
sin duda, para la profetisa y vidente de Nueva Inglaterra— deberían presentarse como prueba
de su culpabilidad? Podría preguntarse: si es honrada —¿por qué no ha desenmascarado pro
bono publico a todos esos falsos médiums? Ella trató de advertir a

== Página 4 ==
sus amigos repetidas veces
y el resultado fue que los "amigos" la abandonaron y ella misma fue considerada como una
difamadora, como un "Judas". Ella trató indirectamente de obrar de esa manera, en el caso de la señorita Cook (la joven). Pídale al señor Massey que recuerde cuáles eran sus sentimientos
en 1879, en la época en que estaba investigando los fenómenos de materialización de esa
señorita, cuando fue advertido por la señora Billing —con toda cautela, y por H.P.B.
bruscamente— que estaba confundiendo un trozo de muselina blanca con un "espíritu". En
vuestro mundo de maya y de calidoscópicos cambios de sentimientos —la verdad es un
artículo que raramente se pide en el mercado; tiene sus épocas, que son muy cortas. Esta
mujer tiene más virtudes genuinas y más honestidad en su dedo meñique que muchas de las
que puedan reunir juntos los médiums de los que nunca se ha desconfiado. Ella ha sido un
miembro leal de la Sociedad desde el momento en que ingresó en ella, y sus salones de Nueva
York son un centro de reunión para nuestros teósofos.

== Página 5 ==
Además, su lealtad es de aquellas que
le ha hecho perder la estima de muchos protectores. A menos que "Ski" la vigile atentamente,
también ella puede convertirse en traidora —precisamente por ser médium, aunque
probablemente no es lo que ella quisiera— además de que, en su estado normal, es incapaz de
falsedad ni de superchería.
Yo no puedo evitar un sentimiento de repugnancia al entrar en detalles sobre éste, aquel u
otros fenómenos que puedan haber ocurrido. Ellos son los entretenimientos del principiante y
si nosotros, en algunas ocasiones, hemos satisfecho la sed de ellos (como en el caso del señor
Olcott y, en menor grado, en el caso de usted al principio, puesto que conocíamos el
desarrollo espiritual que de ello se derivaría), no nos sentimos obligados a dar explicaciones
continuamente de las ilusorias apariciones debidas a la mezcla de negligencia y credulidad, o
al ciego escepticismo, según el caso. Por el momento, ofrecemos nuestro conocimiento —por
lo menos parte de él— para que sea

== Página 6 ==
aceptado o rechazado, independientemente de sus propios
méritos —únicamente así— de la fuente de la cual emana. En cambio, no pedimos ni
obediencia, ni lealtad, ni siquiera simple cortesía —más aún, antes preferiríamos que no se
nos ofreciera nada parecido, porque tendríamos que rechazar el amable ofrecimiento.
Nosotros no queremos más que el bien de todo el grupo de teósofos británicos serios, y nos
importa muy poco la opinión individual o lo que piense éste o aquel miembro. Nuestros
cuatro años de experiencia han marcado lo suficiente el futuro de las mejores relaciones
posibles entre nosotros y los europeos, para volvernos todavía más prudentes y menos
pródigos en favores personales. Para mí, pues, es suficiente decir que "Ski" ha servido más de
una vez como mensajero e incluso como portavoz de algunos de nosotros;

== Página 7 ==
y que, en el caso al
que alude el señor Massey, la carta de "un Hermano escocés" era auténtica, pero nosotros —
incluido el Hermano Escocés— nos negamos rotundamente a entregársela misteriosamente
puesto que, a pesar de las apasionadas súplicas de Upasika para que hiciéramos algunas
excepciones en favor de C.C. Massey, su "mejor y más querido amigo", un hombre al que ella
quería, en el que confiaba tan incondicionalmente que llegó incluso a ofrecerse para sufrir un
año más de largo y penoso trabajo en el exilio, lejos de la meta final, tan sólo que
consintiéramos favorecerle con nuestra presencia y nuestras enseñanzas —a pesar de todo eso,
pues, no se nos permitió desperdiciar nuestras energías con tanta prodigalidad. Por lo tanto, se
dejó que Madame Blavatsky la enviara por correo, o si lo prefería, a través de "Ski" —al
haberle prohibido M. que ella se sirviera de sus propios poderes ocultos. Indudablemente que
no se le puede imputar a ella ningún crimen —a menos que la absoluta y

== Página 8 ==
loca devoción a una
gran Idea y a aquellos a los que ella considera sus mejores y más sinceros amigos, pueda
considerarse como un agravio. Y ahora, espero que se me excuse de la necesidad de entrar en
una explicación detallada sobre el famoso asunto de la carta Massey-Billing. Permítame
únicamente aclararle cuál sería la impresión causada a alguien con una mente imparcial y sin
prejuicios, que llegara a leer la carta del señor Massey y la inaceptable evidencia contenida en
ella.
(1) Ningún médium inteligente, dispuesto a llevar a cabo el plan premeditado de una
superchería, tendría la estúpida idea de producir y colocar ante él, con sus propias manos (en el caso de ella un libro de notas), ningún objeto en el cual el falso "fenómeno" iba a realizarse.
Si ella hubiera sabido que "Ski" colocaba la carta dentro de ese libro de notas, hay 99
probabilidades sobre 100 de que ella

== Página 9 ==
no se lo hubiera facilitado. Hace más de veinte años que
ella hizo de la mediumnidad su profesión. Si fue impostora y farsante sin escrúpulos una vez,
tendría que haberlo sido muchas otras veces. Entre cientos de enemigos y entre un número
todavía mayor de escépticos, ella ha pasado triunfalmente y ha salido ilesa de las pruebas más
comprometidas, produciendo los fenómenos mediumnísticos más extraordinarios. Su esposo
—que la arruinó y ahora la difama— es el único que la acusa con pruebas documentales en la
mano, de ser una embaucadora. H.P.B. le escribió las más violentas cartas de reproche, e
insistió para que se le expulsara de la Sociedad. El la detesta. ¿Para qué, pues, buscar más
motivos?
(2) El señor Massey no es más que un pseudo-profeta cuando dice —qué supone que "se le
comunicará a usted ¡que esas cosas fueron falsificaciones ocultas!" No; el mensaje en la
solapa posterior de la carta del doctor Wyld está escrito

== Página 10 ==
por ella, así como también la primera
parte de la carta copiada y ahora citada por él para provecho de usted —la parte más
perjudicial, en opinión de él— y en todo lo que se me alcanza, no hay ningún mal en ello, tal
como ya expliqué. Ella no quiere que él sepa que ha utilizado a "Ski", de cuya entidad ella
sabía que él desconfiaba, al haberse atribuido al verdadero "Ski" las faltas y los crímenes de
varios otros "Skis", y al ser incapaz el señor Massey de distinguir el uno de los otros. A su
manera vaga e imprecisa, ella dice: "Que él piense lo que quiera, pero no tiene que sospechar
que usted ha estado cerca de él con Ski a sus órdenes". Y encima de eso, la señora B., "la
hábil impostora", ducha y "experimentada en engaños" hace precisamente aquello que se le
pide claramente que no haga, es decir, se acerca a él ¡y le alarga el mismo libro en el cual Ski
había puesto la carta! ¡Muy habilidoso, en verdad!
(3) El arguye que

== Página 11 ==
"aunque se concibiera de otra manera (el engaño oculto), el contenido
posterior de la carta era inconsistente con el supuesto objetivo, pues trata de la S.T. y de los
Adeptos con tan evidente genuina devoción, etc. etc." Por lo que veo, el señor Massey no
establece diferencia entre un falsificador "oculto" y uno común, con los que debe estar
familiarizado en su práctica legal. Un falsificador "oculto", un dugpa, hubiera falsificado la
carta precisamente en este tono. Jamás hubiera cometido el error de dejarse llevar por sus
agravios personales, de modo que privara a su carta de su característica más ingeniosa. La
S.T. no hubiera sido presentada por él como "una superestructura levantada sobre el fraude", y
es "precisamente la impresión contraria" la que se consigue. Digo es, porque la mitad de la
carta es una falsedad, y una falsedad muy oculta. El señor Massey tal vez pueda creerme,
puesto que no se trata de la parte que le

== Página 12 ==
concierne la que se niega, (toda, a excepción de las
palabras "misterioso" y "o algún otro lugar aún más misterioso") —"la última parte",
precisamente aquella que "el mismo Billing admitió a regañadientes" como dando
"justamente la impresión contraria". —La "Rama Londres" no representa a nadie, ni vivo ni
muerto. Con toda seguridad que no es a "Lord Lindsay", puesto que H.P.B. no lo conocía, ni
ella tuvo entonces, ni ha tenido después el menor interés por su "Señoría". Esta parte de la
carta lleva tan claro reflejada la impresión de un torpe fraude que no podría haber engañado
más que a alguien cuya mente ya estuviera predispuesta para ver el fraude en la señora Billing
y en su "Ski". Yo he terminado, y puede usted enseñar esta carta al señor Massey. Sea cual
sea su opinión personal sobre mí mismo y sobre los Hermanos, ello no puede influir en
absoluto en las "enseñanzas" prometidas a través de su amistosa mediación.
Suyo,
K.H.

[[en:Mahatma Letter No. 103b]]

Carta de los Mahatmas No. 103a

2026-01-26T17:21:53Z

SysopJ:

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Esta es la '''Carta N° 103a''' de las [[Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett (libro)|'''Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett''']], '''4ª edición cronológica'''. Corresponde a la '''Carta N° 91a''' en la '''numeración Barker'''. Véase más abajo el [[Carta de los Mahatmas No. 103a#Contexto y Trasfondo|contexto y trasfondo]].
 
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 102|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta cronol.]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 103b|Próxima carta cronol.'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>{{raw:en:pad|3em}}
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 38|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta Barker]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
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{{Ficha MLbox
| header1 = Personas vinculadas |
| escritapor = [[Kuthumi]]
| recibidapor = probablemente [[Henry Steel Olcott|H. S. Olcott]]
| enviadavía = se desconoce
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| recibida = enero de 1883
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== Página 1 - Traducción, imagen y notas ==
Recibida en [[Allahabad]], en la estación fría, 1882-83.

Lea la carta adjunta de [[C. C. Massey|C.C.M.]]; evoque sus recuerdos y luego dígale a [[Alfred Percy Sinnett|Sinnett]] toda la verdad
sobre el mensaje que yo le di a usted en Londres referente a las 100 libras, en presencia de la
[[Mary J. Hollis Billing|señora Billing]] y de [[Helena Petrovna Blavatsky|Upasika]]. No se olvide de comentar las condiciones en las cuales hablé. No deje que [[Helena Petrovna Blavatsky|H.P.B.]] vea la carta de C.C.M., pero devuélvala a Allahabad con sus comentarios.

[[Kuthumi|K.H.]]
]]
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'''NOTAS:'''
*
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== Contexto y Trasfondo ==
No se identifica a la persona a quien va dirigida esta carta, pero es casi seguro que se trataba del coronel Olcott, como se indica en la carta N° 103B. Gran parte de esta carta es confusa; no parece haber mayor descripción de los incidentes, solo insinuados por el Mahatma, aunque involucraban, al menos en parte, la honestidad de la Sra. Billings.

== Descripción física de la carta ==
El original se encuentra en la Biblioteca Británica, folio 3. [[George Linton]] y [[Virginia Hanson]] describieron la carta así:
<blockquote>
ML 91A está escrita a lápiz azul sobre una pequeña hoja de papel de notas con bordes rugosos, de 12,7 x 17,8 cm [5" x 7"]. Letra gruesa de KH.<ref>George E. Linton and Virginia Hanson, eds., ''Readers Guide to The Mahatma Letters to A. P. Sinnett'' (Adyar, Chennai, India: Theosophical Publishing House, 1972), 170.</ref>
</blockquote>

== Notas ==
<references/>

[[en:Mahatma Letter No. 103a]]

Sustancia

2025-01-29T15:49:49Z

SysopJ:

'''Sustancia''',en filosofía, se refiere al constituyente último o constituyentes de la realidad del que depende todo lo demás. La sustancia es la "cosa en sí," a diferencia de las propiedades que posee. Una filosofía puede ser considerada monista, dualista o pluralista según el número de sustancias últimas que considere que existen en el cosmos. En los escritos de [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] una "sustancia" es considerada como la causa de la [[materia]] en cualquier [[plano]] dado, aunque esta sustancia a su vez puede aparecer como materia cuando se la observa desde un plano superior.

== Definición General ==

[[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] explicó que la "sustancia no es [[materia]] en metafísica."<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 508.</ref> Mas bien, es "el [[Noumenon|Noúmeno]] [o causa] de la materia."<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. VIII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1990), 317.</ref> Sin embargo, el concepto de sustancia en la [[Filosofía Esotérica]] es relativa. Nuevamente, en las palabras de Blavatsky:

<blockquote>Sin embargo las ciencias Ocultas, mientras denominan a la sustancia el noúmeno de toda forma material, explica que el noúmeno sigue siendo materia, sólo que en otro plano. Lo que es noúmeno para nuestras percepciones humanas es materia para las de un Dhyan Chohan.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. VIII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1990), 317.</ref></blockquote>

== Sustancia Pre-cósmica ==

[[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] identifica la sustancia pre-cósmica con [[Mūlaprakṛti]]:

<blockquote>La sustancia raíz precósmica (Mulaprakriti) es ese aspecto del [[Absoluto]] que subyace a todos los planos objetivos de la Naturaleza. . . . La sustancia precósmica es el sustrato de la [[materia]] en los diversos grados de su diferenciación.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 15.</ref></blockquote>

A este estado precósmico se le denomina frecuentemente "oscuridad", "[[caos]]" y "[[Agua (símbolo)|agua]]", cuando este último no se utiliza para denotar uno de los cuatro [[elementos]]:

<blockquote>El agua es el primer elemento cósmico y los términos “oscuridad” y “caos” se utilizan para designar el mismo “elemento”… Por lo tanto, aquí se utiliza agua para designar la materia en su estado precósmico.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, “Escritos Recolectados” vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 336.</ref></blockquote>

== Sustancia cósmica ==

[[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] identifica la Sustancia Cósmica o Primordial con [[Ākāśa]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 326.</ref> Al comienzo del [[manvantara]], la Sustancia Cósmica originalmente inerte se diferencia:<blockquote>

El Fohat, vibrando a través del seno de la Sustancia inerte, la impulsa a la actividad y guía sus diferenciaciones primarias en todos los Siete Planos de la Conciencia Cósmica. Así, hay Siete Protilos (como se los llama ahora), mientras que la antigüedad aria los llamaba las Siete Prakriti o Naturalezas, que sirven, respectivamente, como base relativamente homogénea que, en el curso de la creciente heterogeneidad (en la evolución del Universo), se diferencian en la maravillosa complejidad que presentan los fenómenos en los planos de la percepción. El término “relativamente” se utiliza deliberadamente, porque la existencia misma de un proceso de este tipo, que da como resultado las segregaciones primarias de la Sustancia Cósmica indiferenciada en sus bases septenarias de evolución, nos obliga a considerar el protilo de cada plano como sólo una fase mediata asumida por la Sustancia en su paso de lo abstracto a la objetividad plena.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 328.</ref></blockquote>

Al final del ciclo de actividad, la sustancia cósmica retorna a su fuente indiferenciada:

<blockquote>Durante el período de Pralaya Universal... los diversos estados diferenciados de la Sustancia Cósmica se resuelven nuevamente en el estado primario de objetividad potencial abstracta.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 328.</ref></blockquote>

== Véase también ==
*[[Mūlaprakṛti]]
*[[Ākāśa]]
*[[Materia]]

== Notas ==
<referencias/>

[[Categoría:Conceptos filosóficos]]
[[Categoría:Conceptos teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
[[en:Substance]]

Hermanos de la Sombra

2024-10-01T21:56:50Z

SysopJ:

'''Hermanos de la Sombra''' es un término que los [[Ocultismo|Ocultistas]] dan a los Dugpas (a quien también se los conoce como "Hermanos de la Oscuridad" o "Adeptos Negros"), es decir, a los Hechiceros ya todos los practicantes de magia negra.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Theosophical Glossary'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 64.</ref> En [[Cm18|una de sus cartas]], el [[Kuthumi|Mahatma K.H.]] se refirió a ellos como "nuestros más grandes, más crueles y, por qué no confesar, nuestros enemigos más potenciales. <ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence'' No. 18 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 61.</ref>

'''NOTAS:'''
*'''enemigos más potenciales''', el término ''potencial'' puede significar: 1- que puede suceder o existir; 2- potente, poderoso.

Los Hermanos de la Sombra pueden estar encarnados o desencarnados. <ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 601.</ref> En el caso de los seres humanos malvados desencarnados, también se les llama [[Elementario|elementarios]]. H.P. Blavatsky escribió:

<blockquote>Los Hermanos de la Sombra, desprovistos de cuerpos físicos, salvo en casos raros, almas malas que viven mucho tiempo en ese reino y que trabajan de acuerdo con su naturaleza sin otro fin que el mal hasta que finalmente son aniquilados: son las almas perdidas de Kâma Loka que son distintas de los “cadáveres animados” desprovistos de alma que viven y se mueven entre los hombres. Estas entidades negras son los Dugpas, los Magos Negros. <ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. IX (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1974), 400-Q.</ref></blockquote>
En general se puede afirmar que la literatura teosófica define a los Hermanos de la Sombra (u Oscuridad) como aquellos que trabajan activamente contra las fuerzas positivas de la evolución planetaria y con fines puramente egoístas; o más técnicamente como aquellos que se ocupan de actividades ajenas a los planes de la Jerarquía y al propósito del Señor del Rayo planetario. <ref> [https://theosophy.world/encyclopedia/brothers-shadow Brothers Of The Shadow] </ref>

==Artículos (en inglés)==
* [https://theosophy.world/encyclopedia/brothers-shadow Brothers Of The Shadow] en Theosophy World

==Notas==
<references/>

[[en:Brothers of the Shadow]]

Tercer Ojo

2024-06-11T19:47:11Z

SysopJ:

El '''Tercer Ojo''', también conocido como el ojo interno de la mente, en cultura popular se propone ser un ojo invisible lo que proporciona una percepción más allá de la vista ordinaria. En [[Hinduismo]], se le conoce como el "Ojo de Siva" y se refiere al [[Chakras|chakra ajna]]. [[Helena Petrovna Blavatsky|Madame Blavatsky]] dijo que el tercer ojo era un ojo real a principios de las [[Raza-Raiz|Razas Raíces]], pero ahora se ha convertido en la glándula pineal parcialmente inactiva, que reside entre los dos hemisferios del cerebro. El tercer ojo se asocia a menudo con visiones religiosas, [[clarividencia]], precognición, intuición espiritual, etc.

== Descripción General ==

[[File:Eye of Siva.jpg|right|100px|thumb|El Ojo de Siva]]
Se pueden encontrar referencias a este ojo en diferentes tradiciones. En [[Hinduism]] el tercer ojo es relacionado con el místico "Ojo de Siva", representado en la frente de muchos dioses. La literatura Hindu conecta este ojo con el [[Tercer Ojo#Chakras|chakra ājñā]], también conocido como "chakra del entrecejo", que confiere la facultad de [[clarividencia]] y telepatatía a quien lo activa.
[[File:Ushnisha.jpg|left|100px|thumb|El Ushnisha de Buda]]
En el [[Budismo]], la protuberancia reperesentada en la parte superior de la cabeza de [[Buda Gautama|Buda]] Conocida como "ushnisha" se interpreta como un símbolo del poder espiritual de la iluminación del Buda. Algunos dicen que es una protuberancia o el cráneo o la carne, mientras que otros dicen que es sólo un mechón de pelo. Algunos también lo interpretan como la apertura del [[Chakras#chakra Sahasrāra|chakra Sahasrāra]] (el chakra de la corona) durante la experiencia de iluminación del Buda. En el sudeste asiático, la protuberancia se reemplaza por una llama o una flor de loto.<ref>[http://www.dharmacentral.com/forum/content.php?95-Ushnisha# The Origin and Development of the Ushnisha] por Sri Dharma Pravartaka Acharya</ref> Según [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme Blavatsky]], el ushnisha representa el tercer ojo:

<blockquote>'''Uchnicha''', tambien Buddhochnicha (Sk.). Explicada como "una protuberancia en el cráneo de Buddha's", formando "un mechón de pelo". Esta curiosa descripción es dada por los Orientalistas, variada por otro que establece que Uchnicha era "originalmente un mechón de pelo cónico o en forma de llama en la corona de un Buda, en épocas posteriores representado como una excrecencia carnosa en el propio cráneo". Esto debería leerse bastante al reves; para la filosofía esotérica diría: Originalmente un orbe con el tercer ojo en él, que degeneró más tarde, en la raza humana, en una protuberancia carnosa, para desaparecer gradualmente, dejando en su lugar sólo un aura ocasional del color de las llamas, percibida sólo a través de la clarividencia, y cuando la exuberancia de la energía espiritual provoca el (ahora oculto) "tercer ojo". ' para irradiar su poder magnético superfluo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Edotorial Teosófica, 1973), 351.</ref></blockquote>

La visión Teosófica no conecta el tercer ojo con el "chakra del entrecejo". Afirma que este era un ojo real en las primeras Razas Raíces, que en el curso de la evolución se retiró al cráneo y se convirtió en la [[Glándula pineal]], mientras que el chakra ājñā nunca fue un ojo real. En cuanto a su posición, Mme. Blavatsky afirmó que estaba en la parte posterior de la cabeza, siendo su representación en la frente una licencia [[Exoterismo|exotérico]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 295.</ref> Así, [[La Teosofía]] no conecta los poderes del tercer ojo con los del chakra del entrecejo, sino más bien con la facultad de intuición espiritual. Esto es explicado por [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] cuando comenta sobre "el 'Ojo abierto' del [[Dangma]]", mencionado en las [[Stanzas of Dzyan#Stanza I|Sloka I.8]] del Cosmogenesis:

<blockquote>Su “ojo abierto” es el ojo espiritual interno del vidente, y la facultad que se manifiesta a través de él no es la clarividencia como se entiende comúnmente, es decir, el poder de ver a distancia, sino más bien la facultad de la intuición espiritual, a través de qué conocimiento directo y cierto es obtenible. Esta facultad está íntimamente relacionada con el "tercer ojo", que la tradición mitológica atribuye a ciertas razas de hombres.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 16.</ref></blockquote>

Según Mme. Blavatsky, hoy "los 'Budas' o Iniciados son los únicos que disfrutan plenamente de la facultad del “tercer ojo”, tal como está más o menos atrofiado en todos los demás.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' ( Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 351.</ref>

== En las primeras Razas-Raíces ==
[[File:Shiva.jpg|right|150px|thumb|Representación de Siva con tres ojos y cuatro brazos]]
Según Mme. Blavatsky, las referencias al gigante cíclope y a los dioses [[hinduismo|hindú]] dotados de cuatro brazos y un ojo en medio de la frente son reminiscencias de las primeras [[Raza-Raíz|Razas Raíces]], que tenían cuatro brazos y un tercer ojo. en la nuca:

<blockquote>Sin embargo podemos creer fácilmente que los Titanes y Cyclopes de antaño realmente pertenecieron a la Cuarta Raza (Atlante), y que todas las leyendasy alegorías posteriores encontradas en los Purânas Hindú y eel griego Hesiod and Homer, se basaban en las confusas reminiscencias de titanes reales (hombres de un tremendo poder físico sobrehumano, que les permitía defenderse y mantener a raya a los monstruos gigantes del Mesozoico y principios del Cenozoico) y de cíclopes reales (mortales de tres ojos). <ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 293.</ref></blockquote>

<blockquote>Había criaturas humanas de cuatro brazos en aquellos primeros días de la unión entre hombres-mujeres (andrógenos), con una cabeza, sin eembargo con tres ojos. Podían ver detrás y delante de ellos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 294.</ref></blockquote>

Durante las evoluciones humanas tempranas este ojo servía como un órgano tanto para la visión física como la espiritual.

<blockquote>El tercer ojo era principalmente [en los animales], como en el hombre, el único órgano de visión. Los dos ojos frontales se desarrollaron más tarde tanto en el bruto como en el hombre. . . . Mientras que el ojo “ciclópeo” era, y sigue siendo, en el hombre el órgano de la visión espiritual, en el animal era el de la visión objetiva.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 299.</ref></blockquote>

Pero dado que estas primeras Razas-Raíces estaban en los[[Evolución#Arcos descendentes y ascendentes|arcos descendente]] de la evolución, el tercer ojo fue reemplazado gradualmente por los dos frontales, perdiendo así su función física. Posteriormente, a medida que el ser humano se volvió cada vez más material, personal y sensual, tamién perdió sus funciones espirituales y se retiró al interior del cráneo:

<blockquote>Este ojo, una vez realizada su función, fue reemplazado, en el curso de la evolución física de lo simple a lo complejo, por dos ojos, y así fue almacenado y apartado por la naturaleza para su uso posterior en eones venideros.<ref >Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 299.</ref></blockquote>

<blockquote>Se nos dice que la posesión de un tercer ojo físico fue disfrutada por los hombres de la Tercera Raza Raíz hasta casi el período medio de la Tercera SUB-raza de la Cuarta Raza Raíz, cuando la consolidación y perfección de la estructura humana lo hizo desaparecer de la anatomía exterior del hombre. Sin embargo, psíquica y espiritualmente, sus percepciones mentales y visuales duraron casi hasta el final de la Cuarta Raza, cuando sus funciones, debido a la materialidad y a la condición depravada de la humanidad, se extinguieron por completo antes de la inmersión de la mayor parte del continente atlante.

<blockquote>Un KALPA más tarde (después de la separación de los sexos) los hombres, habiendo caído en la materia, su visión espiritual se oscureció; y coordinadamente el tercer ojo comenzó a perder su poder. . . . El tercer ojo también, PETRIFICANDOSE gradualmente, pronto desapareció. Lo de dos caras se convirtió en una sola cara y el ojo se hundió profundamente en la cabeza y ahora está enterrado bajo el cabello.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 294.</ref></blockquote>

<blockquote>El “tercer ojo” fue alguna vez un órgano fisiológico, y que más tarde, debido a la desaparición gradual de la espiritualidad y el aumento de la materialidad (la naturaleza espiritual fue extinguida por la física), se convirtió en un órgano atrofiado.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica 1993), 295-296.</ref></blockquote>

<blockquote>Era un órgano activo, decimos, en esa etapa de la evolución en la que el elemento espiritual en el hombre reinaba supremo sobre los elementos intelectuales y psíquicos apenas incipientes. Y, a medida que el ciclo avanzaba hacia ese punto en el que los sentidos fisiológicos fueron desarrollados por el crecimiento y consolidación del hombre físico y fueron "pari passu" con él. . . ese “ojo” mediano terminó por atrofiarse junto con las primeras características espirituales y puramente psíquicas del hombre.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 298.</ref></blockquote>

<blockquote>El "ojo de Siva" no se atrofió por completo antes del cierre de la Cuarta Raza. Cuando la espiritualidad y todos los poderes divinos y
atributos del hombre-deva de la Tercera se habían convertido en sirvientes de las pasiones fisiológicas y psíquicas recién despertadas del hombre físico, en lugar de lo contrario, el ojo perdió sus poderes. Pero esa era la ley de la Evolución y, en estricta exactitud, no fue una CAÍDA. El pecado no estuvo en usar esos poderes recién desarrollados, sino en usarlos mal; al hacer el tabernáculo, diseñado para contener un dios, el templo de toda iniquidad espiritual. Y si decimos “pecado” es simplemente para que todos entiendan nuestro significado; ya que el término Karma sería el correcto para usar en este caso.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 302.</ref></blockquote>

==Glándula Pineal==
[[File:Pituitary and pineal glands.jpg|left|350px|thumb|Glándulas Pineal Pituitaria]]
Mme. Blavatsky identificó el tercer ojo ahora inactivo con la glándula pineal:

<blockquote>El “ojo extraño” se ha ido transformando poco a poco en una simple glándula, después de la Caida física de aquellos, nosostros hemos acordado llamarles los "lemurianos".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: editorial Teosófica, 1993), 301.</ref></blockquote>

<blockquote>El tercer ojo está muerto, y ya no actúa; sin embargo ha dejado un testimonio de su existencia. Este testimonio es ahora la GLANDULA PINEAL.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Rditorial Teosófica, 1993), 295.</ref></blockquote>

El primer registro de la glándula pineal fue escrito por Herophilus, físico Griego, en el tercer siglo antes de la Era Cristiana. El nombre proviene del Latín ''pineus'', que significa que tiene la forma parecida a la piña. Este órgano, el tamaño de un grano de arroz, se encuentra en lo profundo del cerebro humano en su centro geométrico, y ha sido un misterio por cerca de dos mil años. Interesantemente, es la única parte del cerebro que no está dividida en dos hemisferios. La conciencia sobre la glándula pineal aumentó cuando René Descartes, en el siglo XVII, propuso que el único órgano único del cerebro era responsable de generar pensamientos. También postuló una conexión directa entre la glándula pineal y nuestros ojos, afirmando que la pineal era la principal intérprete de la visión. Descartes propuso que la pineal era el "asiento del alma" y el lugar de encuentro de lo físico y lo espiritual.<ref>[http://www.circusofmind.com/words/BrianKelch5.pdf# The Pineal Gland, Third Eye Chakra y DMT: una perspectiva teosófica] por Brian Kelch, p. 4-5</ref> La glándula pineal humana en realidad no es parte del cerebro. Se desarrolla a partir de tejidos especializados en el techo de la boca del feto. Desde allí migra al centro del cerebro donde tiene el contacto más fácil con los centros perceptivos y emocionales del cerebro.<ref>[http://www.circusofmind.com/words/BrianKelch5.pdf# La Glándula Pineal, Chakra del Tercer Ojo y DMT: una perspectiva teosófica] por Brian Kelch, p. 9</ref>

Mme. Blavatsky describió esta glándula de la siguiente manera:

<blockquote>L glándula Pineal, o Conario, es un cuerpo redondeado, oblongo, de tres a cuatro líneas de largo, de color gris rojizo intenso, conectado con la parte posterior del tercer ventrículo del cerebro. Está unido en su base por dos delgados cordones medulares, que divergen hacia el tálamo óptico (o los ganglios cerebrales posteriores). Recuerde que estos últimos son considerados por los mejores fisiólogos como los órganos de recepción y condensación de las incitaciones más sensitivas y sensoriales provenientes de la periferia del cuerpo (según el Ocultismo, de la periferia del Huevo Áurico, que es nuestro punto de comunicación). con los Planos universales superiores). Se nos dice además que las “dos bandas del tálamo óptico, que se flexionan para encontrarse, se unen en la línea media, donde se convierten en los dos pedúnculos de la glándula pineal”.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recopilado'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teeosófica, 1980), 617.</ref></blockquote>

La afirmación de Blavatsky de que la glándula pineal era el órgano de la visión que se volvió inactiva:

<blockquote>Al principio, cada clase y familia de especies vivas eran hermafroditas y ovjetivamente tuertas. En los animales, cuyas formas eran tan etéreas como (astralmente) aquellas del hombre antes de que los cuerpos de ambos comenzaran a desarrollar sus capas de piel, es decir, a evolucionar desde dentro sin la gruesa capa de sustancia física o materia con su mecanismo fisiológico interno, el tercer ojo era principalmente, como en el hombre, el único órgano de visión. Los dos ojos físicos frontales se desarrollaron más tarde tanto en el bruto como en el hombre, cuyo órgano de la vista física estaba, al comienzo de la Tercera Raza, en la misma posición que el de algunos vertebrados ciegos en nuestros días, es decir, debajo de un piel opaca. Sólo las etapas del ojo impar o primitivo, en el hombre y en el bruto, están ahora invertidas, ya que el primero ya ha superado esa etapa animal no racional en la Tercera Ronda, y está por delante de la mera creación bruta en todo un plano de conciencia. . Por tanto, mientras el ojo “ciclópeo” era, y sigue siendo, en el hombre el órgano de la visión espiritual, en el animal era el de la visión objetiva.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 299.</ref></blockquote>

La [[ciencia]] moderna ha descubierto la presencia de un "tercer ojo" no funcional en animales, como en el caso del Tuatara (un reptil endémico de Nueva Zelanda). Este lagarto, además de los dos ojos habituales, presenta un tercer ojo no funcional enterrado en el cráneo, revelado a través de una abertura en el hueso y cubierto por una membrana transparente. Este ojo es parte del complejo pineal.<ref>[http://en.wikipedia.org/wiki/Tuatara#Organos_sensorios# Tuatara] en Wikipedia.</ref>

En cuanto a su función [[Ocultismo|ocultista]], Mme. Blavatsky relacionó esta glándula con la percepción mental:

<blockquote>El órgano especial de la conciencia es, por supuesto, el cerebro, y está situado en el aura de la glándula pineal del hombre vivo. Durante el proceso de manifestación de la mente o el pensamiento a la conciencia, se producen constantes vibraciones de luz. Si uno pudiera ver clarividentemente en el cerebro de un hombre vivo, casi podría contar (ver con los ojos) los siete tonos de las sucesivas escalas de luz, desde la más apagada hasta la más brillante. . . . La escala septenaria de estados de conciencia se refleja en el corazón, o más bien en su zona, que vibra e ilumina los siete cerebros del corazón como lo hace con las siete divisiones o rayos alrededor de la glándula pineal.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos recopilados'' vol. XIII (Wheaton, IL: sociedad Tosófica, 1982), 289.</ref></blockquote>

Pero cuando se despierta la actividad espiritual de la glándula pineal, se conecta con estados elevados de conciencia y percepción:

<blockquote>La percepción, la percepción cerebral, se localiza en el aura de la Glándula Pineal, mientras que la Glándula Pineal misma, iluminada, se corresponde con el Pensamiento Divino.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 698.</ref></blockquote>

<blockquote> [La glándula pineal] es en verdad el asiento mismo de la conciencia más elevada y divina en el hombre, y su mente omniabarcante, espritual y omniciente. Este apéndice aparentemente inútil es el péndulo que, una vez que se da cuerda al reloj del hombre interior, lleva la visión espiritual del EGO a los planos más elevados de percepción, donde el horizonte se abre ante ella y se vuelve casi infinito.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La clave de la teosofía'' (Londres: Editorial Teosófica, [1987]), 121.</ref></blockquote>

===Relación con otros organos===

Existe una relación [[Occultismo|ocultista]] entre la glándula pineal y otros órganos del cuerpo. Por ejemplo, su actividad tiene un efecto en el corazón, como un organo de conciencia espiritual:

<blockquote>El aura de la Glándula Pineal vibra durante la actividad de la Conciencia en el Cerebro, y muestra el juego de los siete colores. Esta perturbación septenaria y el juego de luces alrededor de la Glándula Pineal se reflejan en el Corazón, o más bien en el aura del Corazón, que es negativa para el cerebro del hombre común. Esta aura luego vibra e ilumina los siete cerebros del Corazón, así como la Glándula Pineal ilumina los siete centros del Cerebro. Si el Corazón pudiera, a su vez, volverse positivo e impresionar al Cerebro, la Conciencia espiritual alcanzaría la Conciencia inferior. . . . Esta es la “memoria del Corazón”; y la capacidad de imprimirlo en el Cerebro, de modo que se convierta en parte de su Conciencia, es la “apertura del Tercer Ojo”.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 695-696.</ref></blockquote>

La actividad de la glándula pineal, a su vez, se ve afectada por la del cerebro en su conjunto y, en particular, por la del bulbo raquídeo:

<blockquote>Por supuesto, el estado normal y anormal del cerebro, y el grado de trabajo activo en el bulbo raquídeo, reacciona poderosamente sobre la glándula pineal, ya que, debido al número de "centros" en esa región, que controla, ya que, debido a la gran mayoría de las acciones fisiológicas de la economía animal, y también debido a la estrecha e íntima vecindad de ambas, la médula debe ejercer una acción “inductiva” muy poderosa sobre la glándula pineal.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 297.</ref></blockquote>

El bulbo raquídeo se encuentra entre las partes evolutivas más antiguas del cerebro. Anatómicamente, conecta los niveles superiores del cerebro con la médula espinal. Es responsable de regular varias funciones básicas del sistema nervioso autónomo que incluyen la respiración, el centro cardíaco (sistema simpático y parasimpático), el centro vasomotor y los centros reflejos del vómito, la tos, el estornudo y la deglución.<ref>[http ://en.wikipedia.org/wiki/Medulla_oblongata#Functions# Medulla Oblongata] en Wikipedia</ref> Las personas que experimentan daño cerebral aún pueden tener cuerpos funcionales, siempre y cuando el bulbo raquídeo esté funcionando. El daño al bulbo raquídeo puede ser fatal. Una variedad de drogas y medicamentos pueden provocar cambios en la función del bulbo raquídeo, que a veces pueden provocar estados físicos que se asemejan a la muerte. Tanto los opiáceos como el alcohol pueden causar disfunción hasta que el cuerpo sea capaz de expresar estas sustancias y, en casos de sobredosis, es posible morir porque esta área del cerebro no puede funcionar normalmente. Los sedantes pueden causar efectos similares, al igual que la hipotermia y el coma.<ref>[http://www.wisegeek.org/what-is-the-medulla-oblongata.htm# ¿Qué es el bulbo raquídeo?] en Wise Geek.</ref>

Otras conexiones ocultas son:

<blockquote>La Glándula Pineal es el foco espiritual, por lo tanto, sensorio inorgánico. su acción nada tiene que ver con la circulación de la Sangre, pero se trata de la emanación ardiente espiritual que procede de la Sangre. Además: la Glándula Pineal, en el polo superior del cuerpo humano, corresponde con el Útero (en la mujer y su análogo en el hombre) en el polo inferior; los pedúnculos de la glándula pineal correspondientes a las trompas de Falopio del útero. El Cuerpo Pituitario es sólo el sirviente de la Glándula Pineal, su portadora de la antorcha, como los sirvientes que portan antorchas, corren delante del carruaje de una princesa.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 698.</ref></blockquote>

<blockquote>El ojo derecho es el “Ojo de la Sabiduría,” es decir, corresponde magnéticamente con ese centro oculto en el cerebro que llamamos “Tercer Ojo”, mientras que el izquierdo corresponde al cerebro intelectual, o aquellas células que son el órgano en el plano físico de la facultad de pensar.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados ''vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 545.</ref></blockquote>

==Chakras==

[[Archivo:Sahasrara.jpg|right|200px|thumb|Representación del chakra sahasrāra]]
En [[Hinduismo]] el [[Chakras#Ājñā chakra|ājñā chakra]], el centro sutil ubicado en la región de las cejas, se considera tradicionalmente como el Tercer Ojo. Sin embargo, ni su posición ni sus funciones concuerdan con la visión Teosófica del Tercer Ojo. [[C. W. Leadbeater]] conectó el [[Chakras#Chakra de la frente|Chakra de la frente]] en el cuerpo etérico con la [[Glándula pituitaria|Glándula pituitaria]] en lugar de con la [[Tercer ojo#Glándula pineal|pineal]]. Conectó este último con el [[Chakras#Crown chakra|chakra de la corona]], llamado [[Chakras#Sahasrāra chakra|sahasrāra]] en el hinduismo.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Los Chakras'', (Wheaton, Ill : Editorial Teosófica, 1987), 10.</ref> Pero, al considerar los chakras astrales (en lugar de los etéricos), escribió:

Respecto a la función del chakra coronario despierto, escribió.

<blockquote>Cuando se acelera el séptimo centro, el hombre, al pasar a través de él, puede dejar su cuerpo en plena conciencia y también regresar a él sin la interrupción habitual, de modo que su conciencia será continua durante el día y la noche. Cuando el [[Kundalini|fuego]] ha pasado a través de todos estos centros en un cierto orden (que varía para diferentes tipos de personas) la conciencia se vuelve continua hasta la entrada al mundo celestial al final de la vida en el plano astral, no hay diferencia entre la separación temporal del cuerpo físico durante el sueño o la división permanente en el momento de la muerte.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Los Chakras'', (Wheaton, Ill: Editorial Teosófica, 1987 ), 80.</ref></blockquote>

== Despertar ==

Según la Sra. Blavatsky, "Durante el sueño profundo, el Tercer Ojo se abre, pero no permanece abierto".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 696.</ref> Ella agrega que "Tal apertura es buena para Manas, quien se beneficia de ella, aunque entonces no se alcanza al Hombre Inferior y por lo tanto no puede recordar. <ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recopilados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 697-698.</ref> Aparte de este caso, el tercer ojo está abierto cuando una persona está en un profundo estado espiritual de conciencia:

<blockquote>Durante la actividad del hombre interior (durante trances y visiones espirituales) el ojo se hincha y se expande. El Arhat lo ve y lo siente y regula su acción en consecuencia.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 294-295.</ref></blockquote>

Esta actividad se puede ver [[Clarividencia|clarividentemente]] en forma de una llama violeta:

<blockquote>En el Yogi, los “principios” del Cuaternario inferior desaparecen por completo. No se ven ni el Rojo, el Verde, el Rojo-Violeta ni el Azul Áurico del Cuerpo; nada más que vibraciones apenas perceptibles del principio Prâna de tono dorado y una llama violeta veteada de oro que se precipita hacia arriba desde la cabeza, en la región donde descansa el Tercer Ojo, y culmina en una punta.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recopilados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 565.</ref></blockquote>

En cuanto a este despertar, generalmente se afirma que antes de que la glándula pineal pueda activarse, la [[Glándula pituitaria|glándula pituitaria]] debe entrar en actividad espiritual:

<blockquote>Comenzamos con el dominio de ese órgano que está situado en la base del cerebro, en la faringe, y que los anatomistas occidentales llaman Cuerpo Pituitario. En la serie de los órganos craneales objetivos, correspondientes a los principios táttvicos subjetivos, representa al "Tercer Ojo" (Glándula Pineal) lo que Manas representa a Buddhi; la excitación y el despertar del Tercer Ojo deben ser realizados por ese órgano vascular, ese cuerpecito insignificante, del que, una vez más, la fisiología no sabe nada en absoluto. Uno es el Energizador de la VOLUNTAD, el otro el de la Percepción Clarividente.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 616-617.</ref></blockquote>

Esta activación secuencial fue descrita como sigue:

<blockquote>Cuando un hombre está en su condición normal, Adepto introspeectivo puede ver el aura dorada pulsante en ambas glándulas [la pituitaria y la pineal], una pulsación, como la del corazon, sin parar durante toda la vida. EEste movimiento, sin embargo, bajo la condición anormal del esfuerzo para desarrollar las facultades clarividente, se intensifica, y el Aura adquiere una acción vibratoria y pulsante u oscilante más fuerte. El arco (de la Glándula Pituitaria) asciende, cada vez más, hacia la Glándula Pineal, hasta que finalmente la corriente lo golpea, del mismo modo que cuando la corriente eléctrica golpea algún objeto sólido, el órgano dormido se despierta y se pone todo brillante con la luz pura del Fuego Akásico.
Esta es la ilustración psicofisiológica de dos órganos en el plano físico, que son los símbolos concretos y representan respectivamente los conceptos metafísicos llamados Manas y Buddhi. Este último, para tomar conciencia en este plano, necesita el fuego más diferenciado de Manas; pero una vez que el sexto sentido ha despertado el séptimo, la luz que irradia de él ilumina los campos del infinito: por un breve espacio de tiempo, el hombre se vuelve omnisciente; el Pasado y el Futuro, el Espacio y el Tiempo, desaparecen y se convierten para él en el Presente. Si es un Adepto, almacenará el conocimiento que así obtenga en su memoria física y nada –salvo el crimen de entregarse a la Magia Negra– podrá borrar su recuerdo. Aunque sólo sea un Chela, sólo porciones de toda la verdad se imprimirán en su memoria, y tendrá que repetir el proceso durante años, sin permitir nunca que una mota de impureza lo manche mental o físicamente, antes de convertirse en un Adepto plenamente iniciado. <ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 617-618.</ref></blockquote>

Hay algunas referencias específicas al pleno despertar del tercer ojo. Un requisito importante es la purificación de la voluntad, lo que implica desenredarla de los deseos personales:

<blockquote>La Glándula Pineal es lo que los ocultistas orientales llaman Devaksha, el "Ojo Divino" o el "Tercer Ojo". Hasta el día de hoy, es el principal y principal órgano de la espiritualidad en el cerebro humano, la sede del genio, el mágico Sésamo pronunciado por la Voluntad purificada del místico, que abre todas las avenidas de la verdad para quien sabe cómo utilizarlo. .<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 619.</ref></blockquote>

Otro aspecto es la disminución de la influencia de los sentidos físicos sobre la conciencia, incluida la actividad sexual:

<blockquote>El inmaculado Lanoo (discípulo, chela) no debe temer ningún peligro; aquel que no se mantiene en pureza (que no es casto) no recibirá ayuda del 'ojo deva'.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 294-295.</ref></blockquote>

<blockquote>Esto también arroja luz sobre el misterio, incomprensible para algunos, de la conexión entre la videncia anormal o espiritual y la pureza fisiológica del vidente. A menudo se plantea la pregunta: "¿Por qué el celibato y la castidad deberían ser una regla y condición "sine quâ non" para el chelado regular o para el desarrollo de poderes psíquicos y ocultos?" . . . Durante la vida humana, el mayor impedimento en el camino del desarrollo espiritual, y especialmente en la adquisición de los poderes del Yoga, es la actividad de nuestros sentidos fisiológicos. Como la acción sexual está estrechamente relacionada, por interacción, con la médula espinal y la materia gris del cerebro, es inútil dar una explicación más extensa.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 296-297.</ref></blockquote>

Fisiológicamente, la glándula pituitaria (cuya actividad despierta la glándula pineal) está controlada por el hipotálamo. Este último controla el hambre, la sed, la temperatura, la agresión y el deseo sexual.<ref>[http://www.strokeassociation.org/STROKEORG/AboutStroke/EffectsofStroke/ATouroftheBrain/A-Tour-of-the-Brain_UCM_310943_Article.jsp# Un recorrido por el cerebro]</ref>

<blockquote>Hay siete cavidades en el Cerebro. . . . La sexta dad es la Glándula Pineal, también hueca y vacía durante la vida; los gránulos se precipitan después de la muerte. La Glándula Pineal corresponde con Manas hasta que es tocado por la luz vibrante de kundalini, que procede de Budi, y se convierte en Budi-Manas . . . . Los fuegos siempre están jugando alrededor de la Glándula Pineal; pero cuando Kundalini los ilumina por un breve instante, se ve todo el universo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Rcolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 697.</ref></blockquote>

Según la Sra. Blavatsky, Kundalini, en su aspecto espiritual, es una función de [[Budi]]. Siendo el corazón el órgano físico que corresponde a este principio, primero se necesita el despertar de la conciencia espiritual en el corazón para poder abrir el tercer ojo:

<blockquote>Si el Corazón pudiera, a su vez, volverse positivo e impresionar al Cerebro, la Conciencia espiritual alcanzaría la Conciencia inferior. . . . Esta es la “memoria del Corazón”; y la capacidad de imprimirlo en el Cerebro, de modo que se convierta en parte de su Conciencia, es la “apertura del Tercer Ojo”.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Eeosófica, 1980), 696.</ref></blockquote>

El libro [[La Voz del Silencio (libro)|''La Voz del Silencio'']] también se refiere a esto:

<blockquote>Entonces [una vez que Kundalini esté activo en el corazón] desde el corazón ese poder se elevará a la sexta, la región media, el lugar entre tus ojos, cuando se convierta en el aliento del Alma Única, la voz que llena todo. , la voz de tu Maestro.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Voz del Silencio'' (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), ???.</ref></blockquote>

En relación con esto, Mme. Blavatsky recomendó la técnica de la meditación en el corazón, citando una carta de [[Koot Hoomi|Mahatma K.H.]]:

<blockquote>Koot Hoomi... escribe:
 
:Tu mejor método es concentrarte en el Maestro como un Hombre Viviente dentro de ti. Haz Su imagen en tu corazón y un foco de concentración, para perder todo sentido de existencia corporal en un solo pensamiento.

Así que nuevamente Él dice:

:La gran dificultad a superar es el registro del conocimiento del Yo Superior en el plano físico. Para lograr esto, el Cerebro físico debe quedar completamente en blanco para todos menos para la Conciencia Superior.

Cuando el cerebro queda así en blanco, una impresión del corazón puede llegar a él y ser retenida.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'', vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 696.</ref></blockquote>

Se dice que este cese de la actividad mental es la visión esotérica del [[prāṇayama]]:

<blockquote>La ciencia de los cinco alientos ––el húmedo, el ardiente, el aéreo, etc., etc.–– tiene un doble significado y dos aplicaciones. Los Tântrikas lo aceptan literalmente, refiriéndose a la regulación de la respiración pulmonar vital, pero los antiguos Râja-Yoguis lo aceptan como una referencia a la respiración mental o de “voluntad”, que es la única que conduce a los poderes clarividentes más elevados, a la función del Tercer Ojo y la adquisición de los verdaderos poderes ocultos del Râja-Yoga.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 615.</ref></blockquote>

<blockquote>Cuando la conciencia individual se vuelve hacia adentro, se produce una conjunción de Manas y Budi. En el Hombre espiritualmente regenerado esta conjunción es permanente, el Manas Superior se aferra a Budi más allá del umbral del Devachan y el Alma. . . Entonces se dice que tiene el "Ojo Único". Esotéricamente, en otras palabras, el “Tercer Ojo” está activo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Reolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: EEditorial Teosófica, 1980), 545.</ref></blockquote>

[[en:Third Eye]]

Tercer Ojo

2024-05-20T21:09:18Z

SysopJ:

Linga-Sharira

2024-04-29T20:57:22Z

SysopJ:

'''Linga-Sharira''' es una palabra [[Sanskrita]] compuesta de ''liṅga'' (लिङ्ग), en este contexto interpretada como "marca, imagen"; y ''śarīra'' (शरीर) "cuerpo". En la literatura [[Teosofía|Teosófica]] este termino se usa para nombrar el segundo (a veces tercer) principio del ser humano. Este es "el doble" del cuerpo físico, llamado frecuentemente [[cuerpo astral]] por [[H. P. Blavatsky]], y luego renombrado como "doble etérico" en la tradición Adyar. Este [[principio]] no debe confundirse con el Linga sharira [[Hinduismo|Hindú]], que es usado frecuentemente en una forma general para todo el conjunto de cuerpos sutiles, o como sinónimo de Sūkṣma Śarīra, el cuerpo sutil que acompaña al alma individual en todas sus transmigraciones y no es destruido por la muerte, hasta que el alma individualizada finalmente se fusione en lo Universal.

== Descripción General ==

Mme. Blavatsky escribió:

<blockquote>Este termino designa el döppelganger o el “cuerpo astral” del hombre o animal. Es el eidolon de los griegos, el cuerpo vital y prototípico; el reflejo de los hombres de carne. Nace antes y muere o se desvanece, con la desaparición del último átomo del cuerpo; .<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Theosophical Glossary'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 189-190.</ref></blockquote>

<blockquote>Cuerpo Astral, o “Doble” Astral. La contraparte etérea o sombra del hombre o animal. El Linga Sharira, el “Doppelganger”. El lector no lo debe confundir con el ALMA ASTRAL, otro nombre para el Manas inferior, o Kama-Manas.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Theosophical Glossary'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 37.</ref></blockquote>

Este cuerpo sutil "es compuesto de materia altamente eterializada; en su estado pasivo habitual, el duplicado perfecto pero muy sombrío del cuerpo; su actividad, consolidación y forma depende completamente de kama rupa."<ref>See [http://www.blavatskyarchives.com/humefrags1.htm Fragmentos de Verdad Oculta No. 1] en Centro de Estudio Blavatsky</ref>

Una de sus funciones es ser el vehículo a través del cual la vida universal o [[jīva]] se asimila en el ser humano como [[prāṇa]]:

<blockquote>El Liṅga-Sarîra, como se ha dicho a menudo antes, es el vahículo de Prâṇa, y apoya su vida en el Cuerpo. Es el depósito o esponja de la vida, que la recoge de todos los reinos naturales circundantes, y es el intermediario entre los reinos de la vida práṇica y la física. La vida no puede pasar inmediata y directamente de la subjetiva a la objetiva, porque la naturaleza pasa gradualmente de esfera en esfera, sin saltar ninguna. El Liṅga-Sarîra sirve como intermediario entre Prâṇa y Sthûla-Sarîra, extrayendo vida del océano de Jîva y bombeándola al Cuerpo físico como Prâṇa. Porque la vida es, en realidad, Divinidad, [[Parabrahman]], la Deidad Universal. Pero para que pueda manifestarse en el plano físico debe ser asimilada a la materia de ese plano; Esto no se puede hacer directamente, ya que lo puramente físico es demasiado denso y, por lo tanto, necesita un vehículo: el Liṅga-Sarîra.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 704.</ref></blockquote>

Tiene forma propia y puede proyectarse fuera del cuerpo físico. Está conectado a este último por un cordón etéreo:

<blockquote>Este Cuerpo etérico, construido fuera del Sthûla-Śarîra, es el Liṅga-Śarîra, propiamente dicho . . . Este Liṅga-Śarîra está unido al Cuerpo físico por un cordón material, y por lo tanto no puede viajar muy lejos de él.
Puede resultar herido con un instrumento punzante y no se enfrentaría a una espada o una bayoneta, aunque puede atravesar fácilmente una mesa u otro mueble. Cuando las espadas golpean a las Sombras, es la espada misma, no su Liṅga-Śarîra o Astral la que corta. Sólo los instrumentos afilados pueden penetrar tales Astrales; así, bajo el agua, un golpe con un objeto contundente no le afectaría tanto como lo haría un corte.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 705-706.</ref></blockquote>

== Doble Etérico ==

[[Annie Besant]] decidió cambiar el término Linga Sharira...

<blockquote>. . . a consecuencia de la confusión causada por el empleo de un término bien conocido en la filosofía Hindú, en un sentido completamente nuevo. Antes de su partida [[H. P. Blavatsky|H.P.B.]] instó a sus alumnos a reformar la terminología, que había sido elaborada con demasiada negligencia y estamos tratando de llevar a cabo su deseo.<ref>Annie Besant, ''Los Siete Principios del Hombre'', (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1979), 23.</ref></blockquote>

El nombre que eligió (y después de ella, la mayoría de los autores de la [[Sociedad Teosófica (Adyar)]] fue "Doble Etérico". A continuación se muestra su argumento para esta elección:

<blockquote>El Linga Sharira, el cuerpo astral, el cuerpo etéreo, el cuerpo fluídico, el doble, el espectro, el döppelganger, el hombre astral – tales son algunos de los muchos nombres que se le han dado al segundo principio en la vida del hombre. El mejor nombre es Doble Etérico, porque este término designa sólo el segundo principio, sugiriendo su constitución y apariencia; mientras que los otros nombres se han usado de manera algo general para describir cuerpos formados de alguna materia más sutil que la que afecta a nuestros sentidos físicos, sin tener en cuenta la cuestión de si otros principios estuvieron o no involucrados en su construcción. Por lo tanto, utilizaré este nombre en todo momento.<ref>Annie Besant, ''Los Siete Principios del Hombre'', (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1979), 9.</ref></blockquote>

== El budismo tibetano y el "Cuerpo Lha" ==

En la medicina y astrología tibetanas el concepto de Cuerpo Lha es muy similar al de Linga Sharira. Según el Dr. Pasang Y. Arya, el cuerpo Lha es una sombra sutil o un reflejo del cuerpo físico. Difícilmente se puede ver a simple vista y es muy importante para la salud física, ya que nutre y da energía al cuerpo físico. La forma natural del cuerpo de Lha es exactamente igual a la del cuerpo físico y, por lo tanto, pueden considerarse cuerpos duales.

Después de la muerte, la conciencia abandona los cuerpos físico y Lha y continúa su viaje. El Lha permanece en la tierra, aún manteniendo la forma de la persona, hasta que el cuerpo físico se descompone por completo. Si el cuerpo físico es incinerado, el Lha tiene muy pocas posibilidades de permanecer por mucho más tiempo.<ref>[http://www.tibetanmedicine-edu.org/index.php/n-articles/lha-and-lha- ceremonia# Lha y la ceremonia de Lha] una entrevista al Dr. Pasang Y. Arya por Sylvie Beguin.</ref></blockquote>

==Lectura adicional==

*[http://www.theosophy.ph/encyclo/index.php?title=Etheric_Double# Etheric Double] en Theosopedia

== Recursos en línea ==
===Audio===
*[https://archive.org/download/ethericfieldbendit/EthericField_Bendit.mp3# El campo etérico] por Phoebe Bendit

== Notas ==
<referencias/>

[[Categoría:Términos sánscritos]]
[[Categoría:Conceptos teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos de La Doctrina Secreta]]
[[Categoría:Conceptos hindúes]]
[[en:Linga-Sharira]]

Movimiento

2024-04-29T20:46:16Z

SysopJ:

'''Movimiento''', en física, es un cambio en la posición de un objeto con respecto al tiempo. El movimiento se observa asignando un marco de referencia a un objeto y midiendo su cambio de posición relativa hacia otro marco de referencia.

En la literatura [[Teosófica|Teósofica]] el movimiento relativo conocido por la ciencia se considera una manifestación de un movimiento eterno "intracósmico", que es uno de los principios fundamentales del universo:

<blockquote>La ciencia oficial ve en el movimiento simplemente una fuerza o ley ciega e irracional; El ocultismo, rastreando el movimiento hasta su origen, lo identifica con la Deidad Universal y llama a este movimiento eterno e incesante: el "Gran Aliento".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'', vol. XII (Wheaton, IL: EEditorial Teosófica, 1980), 139.</ref></blockquote>

<blockquote>La noción materialista de que debido a que, en física, el movimiento real o sensible es imposible en el espacio puro o en el vacío, el MOVIMIENTO eterno de y en el cosmos (considerado como Espacio infinito) es una ficción, sólo muestra una vez más que palabras como “Espacio puro, el “Ser puro”, “el Absoluto”, etc., de la metafísica oriental nunca han sido comprendidos en Occidente.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'', vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 496.</ref></blockquote>

<blockquote>El movimiento Intra-Cósmico es eterno e incesante; movimiento cósmico (lo visible, o que es sujeto de persepción) es finito y periódico. Como una abstracción eterna es el ETERNO-PRESENTE; como una manifestación, es finita tanto en la dirección venidera como en la opuesta, siendo ambas el alfa y la omega de reconstrucciones sucesivas.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 3.</ref></blockquote>

Cuando se ve como un aspecto del [[Absoluto]] este principio se llama "movimiento abstracto absoluto" o "el [[Gran Aliento]]."

== Movimiento abstracto absoluto ==

<blockquote>En las [[Tres Proposiciones Fundamentales#Primera Proposición Fundamental|Primera Proposición Fundamental]] de la [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']], [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] declaró que el movimiento astracto Absoluto es uno de los aspectos de la suprema "[[Seidad]]".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 14.</ref></blockquote> Este movimiento absoluto, también llamado el [[Gran Aliento]], interpenetra todo, incluyendo el tejido mismo del espacio:

<blockquote>Su único atributo absoluto, que es SIMISMO, eterno, Movimiento incesante, se llama en lenguaje esotérico el “Gran Aliento,” que es el movimiento perpetuo del universo, en el sentido de ilimitado, ESPACIO siempre presente. Lo que está inmóvil no puede ser Divino. Pero entonces no hay nada de hecho y la realidad es absolutamente inmóvil dentro del alma universal.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 2.</ref></blockquote>

El Gran Aliento ni deja de existir durante los [[pralaya]]s ni cambia durante los [[manvantara]]s. En las palabras del [[Koot Hoomi|Mahatma K.H.]]:

<blockquote>[E]l movimiento perpetuo universal que nunca cesa nunca disminuye ni aumenta su velocidad ni siquiera durante los interludios entre los pralayas, o "noches de Brahma", sino que continúa como un molino puesto en movimiento, tenga o no algo que moler (porque pralaya significa la pérdida temporal de toda forma, pero de ninguna manera la destrucción de la materia cósmica que es eterna) - decimos que este movimiento perpetuo es la única Deidad eterna e increada que podemos reconocer.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 90 (Ciudad Quezón: Editorial Teosófica, 1993), 280.</ref></blockquote>

== Movimiento cósmico ==

Según [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]], movimiento condicionado es un atributo fundamental de la consciencia, mientras que el movimiento abstracto absoluto representa "Conciencia Incondicional".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 14.</ref> Al comienzo del proceso de [[manvantara|manifestación]] "el gran Aliento asume el caracter de Ideación precósmica." Esta última--

<blockquote>. . . es el ''fons et origo'' [fuente y origen] de la fuerza y de toda conciencia individual, y proporciona la inteligencia guía en el vasto esquema de la Evolución cósmica.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol . I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 15.</ref></blockquote>

<blockquote>Incluso nuestros pensadores occidentales han demostrado que la Conciencia es inconcebible para nosotros sin el cambio, y el movimiento simboliza mejor el cambio, su característica esencial.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 14.</ref></blockquote>

Aunque el movimiento produce todos los diferentes tipos de inteligencia y estados de conciencia existentes en el universo, desde los dioses a las bacterias, se considera el movimiento en sí inconsciente y espontáneo (eso, no es dirigido por una inteligencia). [[Koot Hoomi|Mahatma K.H.]] escribió:

<blockquote>Mientras tantos podemos decir que es el movimiento que gobierna las leyes de la naturaleza; y que las gobierna como el impulso mecánico dado al agua corriente que las impulsará ya sea en línea recta o a lo largo de cientos de surcos laterales que puedan encontrar en su camino y si esos surcos son surcos naturales o canales preparados artificialmente por la mano del hombre.<ref >Vicente Hao Chin, Jr., ''Las cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 90 (Ciudad Quezón: Editorial Teosófica, 1993), 280-281.</ref></blockquote>

<blockquote>[[Espíritu]], [[vida]] y [[materia]], no son principios naturales existentes independientemente unos de otros, sino los efectos de combinaciones producidas por el eterno movimiento en el [[Espacio]].<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 93b (Quezon City: Editorial Teosófica, 1993), 317.</ref></blockquote>

== Recursos Adicionales ==
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/breath-one-existence Aliento de la Existencia Unica] en el Mundo de la Teosofía

== Notas ==

[[Categoría:Conceptos teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos de La Doctrina Secreta]]
[[Categoría:Conceptos científicos]]
[[en:Motion]]

Vida

2024-04-29T20:42:55Z

SysopJ:

'''Vida''' en si misma continúa indefinida por la ciencia moderna. Se dice que es ''una característica'' que distingue los objetos que tienen procesos de señalización y autosostenimiento, incluida la capacidad de crecimiento, reproducción, etc., de aquellos que no los tienen, ya sea porque tales funciones han cesado. (muerte), o bien porque carecen de dichas funciones y se clasifican como inanimados.

== Descripción general ==

En [[Carta de los Mahatmas No. 93b|una de sus cartas]], [[Koot Hoomi|Maestro K.H.]] escribió:

<blockquote>[[Espíritu]], vida y [[materia]], no son principios naturales que existen independientemente uno del otro, sino efectos de combinaciones producidas por el [[movimiento]] eterno en el [[Espacio]].<ref> Vicente Hao Chin, Jr., ''Las cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 93b (Ciudad Quezón: Editorial Teosófica, 1993), 317.</ref></blockquote>

<blockquote>Espíritu. . . se convierte en algo sólo en unión con la materia; por lo tanto, siempre es algo, ya que la materia es infinita e indestructible e inexistente sin el Espíritu que, en la materia, es Vida. Separado de la materia, se convierte en la negación absoluta de la vida y el ser, mientras que la materia es inseparable de él.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett in cronological secuencia'' No. 93b (Quezon City: Casa Editorial Teosófica, 1993), 315-316.</ref></blockquote>

El [[Maestro de Sabiduría|Maestro]] luego agregó:

<blockquote>La Vida, después de todo, — el mayor problema dentro del alcance de la concepción humana es un misterio que los más grandes de sus hombres de Ciencia nunca resolverán. Para ser comprendida correctamente, tiene que ser estudiada en la serie completa de manifestaciones, de otro modo nunca podrá ser, no sólo entendida, sino incluso comprendida en su forma más fácil — vida, como un estado de ser en esta tierra. Nunca podrá ser captada mientras se estudie separadamente y aparte de la vida universal. Para resolver el gran problema uno debe convertirse en ocultista; para analizarlo y experimentarlo personalmente, en todas sus fases, como, como la vida en la tierra, vida más allá del límite de la muerte física, mineral, vegetal, animal y vida espiritual; vida en conjunción con la materia concreta así como la vida presente en el átomo imponderable. ¿Que intenten examinar o analizar la vida fuera del organismo y qué queda de ella? Simplemente un modo de movimiento; lo cual, a menos que se acepte nuestra doctrina de la Vida omnipenetrante, infinita y omnipresente. . . tiene que permanecer sin resolver.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 93b (Quezon Editorial Teosófica) </ref></blockquote>

Respecto a la vida en su manifestación concreta en un organismo vivo, escribió:

<blockquote>Las mentes más grandes y científicas del mundo . . . todas tuvieron que llegar a la misma conclusión — la del [[Ocultismo|Ocultistas]]
cuando se da sólo parcialmente, es decir, que la vida en sus manifestaciones concretas es el resultado y la consecuencia legítimos de la afinidad química; en cuanto a la vida en su sentido abstracto, la vida pura y simple, bueno, hoy no saben más de ella de lo que sabían en la etapa incipiente de su Royal Society.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 93b (Ciudad Quezón: Editorial Teosófica, 1993), 316.</ref></blockquote>

==Vida Universal==

[[H. P. Blavatsky]] vió la vida en su aspecto universal como la fuente de [[Espíritu]], [[Alma]] y [[Materia]]:

<blockquote>Consideramos la vida como “la única forma de existencia”, que se manifiesta en lo que se llama materia; o, como en el hombre, lo que, separándolos incorrectamente, llamamos Espíritu, Alma y Materia. La materia es el vehículo para la manifestación del alma en este plano de existencia, y el alma es el vehículo en un plano superior para la manifestación del espíritu, y estos tres son una trinidad sintetizada por la Vida, que los impregna a todos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 49.</ref></blockquote>

==Vitalidad Personal==

En la [[Carta del Mahatma No. 93b#Página 30|una de sus cartas]], el [[Koot Hoomi|Maestro K.H.]] escribió:

<blockquote>Si, como espero, dentro de unos años soy enteramente mi propio dueño, tal vez tenga el placer de demostrarles en su propio escritorio que la vida como vida no sólo es transformable en otros aspectos o fases de la omnipenetración. Fuerza, pero eso, en realidad se puede infundir en un hombre artificial. Frankenstein es un mito sólo en la medida en que es el héroe de un cuento místico; en la naturaleza, él es una posibilidad; y los físicos y médicos de la última subraza de la sexta Raza inocularán vida y revivirán cadáveres, como ahora inoculan la viruela y, a menudo, enfermedades menos agradables.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 93b (Ciudad Quezón: EEditorial Teosófica, 1993), 316-317.</ref></blockquote>

== Ver también ==
*[[Vida Una]]
*[[Jiva]]
*[[Prāṇa]]

==Recursos en Línea==
===Articulos===
*[http://www.blavatsky.net/blavatsky/arts/ScienceOfLife.htm# The Science of Life] by H. P. Blavatsky

===Audio===
*[https://archive.org/download/1193_20191126/1193.mp3# Life, Death and Immortality] by N. Sri Ram

== Notas ==

[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Visión Teosófica del mundo]]
[[Categoría:Conceptos en la Doctrina Secreta]]

[[en:life]]

Raza-Raíz

2024-03-01T20:02:39Z

SysopJ:

'''Raza-Raíz''' es un concepto [[Teosofía|Teosófico]] que se refiere a las sucesivas etapas evolutivas a través de las cuales la humanidad va en su peregrinaje en nuestro plano físico. Siete de tales razas-raíces tienen lugar antes de completar el ciclo evolutivo en este [[Globo|globo]], la Tierra.

'''NOTA: El termino Raza-Raíz no se refiere a conceptos étnicos o raciales del mundo moderno.'''

== Descripción general ==

En la visión Teosófica hay siete Razas-Raíz o ciclos evolutivos a través de los cuales la humanidad evoluciona. [[Helena Petrovna Blavatsky|H.P. Blavatsky]] escribió:

<blockquote>Cada ciclo de vida en el [[Globo#Globo D|Globo D]] (nuestra Tierra) se compone de siete razas-raíz. Comienzan con lo Etéreo y terminan con lo espiritual en la doble línea de evolución física y moral, desde el comienzo de la ronda terrestre hasta su fin. (Uno es una “ronda planetaria” del Globo A al Globo G, el séptimo; el otro, la “ronda del globo”, o la terrestre).<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 160.</ref></blockquote>
[[Archivo:Root-Races tree.gif|right|200px]]

# Hay siete RONDAS en cada manvantara; ésta es la Cuarta, y nosotros estamos en la Quinta Raza-Raíz, en la actualidad. 
# Cada Raza-Raíz tiene siete sub-razas. 
# Cada sub-raza tiene, a su vez, siete ramificaciones, que pueden llamarse Ramas o razas “Familiares”. 
# Las pequeñas tribus, brotes y ramificaciones de estos últimos son innumerables y dependen de la acción Kármica. 
Examine el “árbol genealógico” adjunto a la presente, y comprenderá. La ilustración es puramente esquemática y solo pretende ayudar al lector a obtener una ligera comprensión del tema. . . . 
El tallo principal de un árbol puede compararse con la raza-raíz (A). 
Sus miembros más grandes a las diversas sub-razas; siete en número (B1, B2). 
En cada uno de estos miembros hay siete ramas o razas-familiares (C). 

Después de esto, la planta de cactus es una mejor ilustración, porque sus "hojas" carnosas están cubiertas de espinas afiladas, cada una de las cuales puede compararse con una nación o tribu de seres humanos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 434-435.</ref></blockquote>

'''Raza-Raíz''' es un concepto [[Teosofía|Teosófico]] que se refiere a las sucesivas etapas evolutivas a través de las cuales la humanidad va en su peregrinaje en nuestro plano físico. Siete de tales razas-raíz tienen lugar antes de completar el ciclo evolutivo en este [[Globo|globo]], la Tierra.

'''NOTA: El termino Raza-Raíz no se refiere a conceptos étnicos o raciales del mundo moderno.'''

=== Siete Razas-Raíz ===

Las Razas-Raíz pasan por un proceso de [[Evolución#Evolución cíclica|evolución cíclica]] yendo de la sutileza a la materialidad y de vuelta a la sutileza:

<blockquote>Estas Razas evolucionan de lo etéreo a lo material, y de este último nuevamente a una relativa tenuidad física de textura, por lo que cada especie viva (así llamada) orgánica de animales con vegetación incluida, cambia con cada nueva Raza-Raíz.<ref >Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1979), 697.</ref></blockquote>

<blockquote>Recordemos que la Primera Raza se muestra en las ciencias Ocultas como espiritual por dentro y etérea por fuera; el segundo, psico-espiritual mentalmente, y etéreo-físico corporalmente; el tercero, todavía desprovisto de intelecto en su comienzo, es astro-físico en su cuerpo y vive una vida interior, en la que el elemento psico-espiritual no es interferido de ninguna manera por los sentidos fisiológicos apenas incipientes.<ref> Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 298-299, nota al pie.</ref></blockquote>

Estos ciclos tienen lugar a lo largo de las siete [[Ronda]]s, y varían en duración:

<blockquote>Las siete Rondas disminuyen y aumentan en sus respectivas duraciones, así como las siete razas en cada una. Por lo tanto, la 4.ª Ronda, así como cada 4.ª raza, son las más cortas, mientras que la 1.ª y la 7.ª Ronda, así como la 1.ª y 7.ª raza raíz, son las más largas.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. VI (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1989), 117.</ref></blockquote>

Es importante tener en cuenta que el término Razas-Raíz no se refiere a etnias. Son diferentes etapas evolutivas por las que la humanidad en su conjunto atraviesa sucesivamente. Además, las mismas individualidades que componen la humanidad actual han sido [[Reencarnadas|renacidas]] en todas las Razas-Raíces anteriores. En
las palabras de [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]]: "La humanidad de la Primera Raza-Raíz es la humanidad de la segunda, tercera, cuarta, quinta, etc."<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1979), fn. 146.</ref>

Cada Raza-Raíz se sucede, aunque hay un período de superposición entre las formas antiguas que se extinguen y las formas nuevas que comienzan a ser cada vez más dominantes:

<blockquote>Para mostrar como los continentes, razas, naciones, y los ciclos se superponen entre sí, uno tiene que pensar en Lemuria, la última de cuyas tierras pereció unos 700.000 años antes del comienzo del período Terciario (ver p. 65 de la misma obra), y la última de “Atlantis” hace sólo 11.000 años; por tanto, ambos se superponen: uno del período Atlante y otro del Ario.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Secret Doctrine'' vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 433, nota al pie.</ref></blockquote>

El fin de una Raza-Raíz y el comienzo de una nueva esta marcada por importantes cambios geológicos:

<blockquote>El periodo de las grandes razas raíces se dividen unas de otras por grandes convulsiones de la Naturaleza, y por grandes cambios geológicos.<ref>Alfred Percy Sinnett, ''Esoteric Buddhism'', (London: Theosophical Publishing House LTD, 1972), 48.</ref></blockquote>

<blockquote>Cada raza-raíz esta separada por una catástrofe, un cataclismo, la base y el fundamento histórico de las fábulas tejidas más tarde en el tejido religioso de cada pueblo, ya sea civilizado o salvaje, bajo los nombres de "diluvios", "lluvias de fuego" y similares.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, '' Escritos recopilados'' vol. XIV (Los Ángeles, CA: Sociedad de Investigación Filosófica, 1950), 81, nota al pie.</ref></blockquote>

<blockquote>Al final de cada Raza-Raíz se produce un cataclismo, a su vez por fuego o agua. Inmediatamente después de la “Caída en generación”, la escoria de la tercera Raza-Raíz –aquellos que cayeron en la sensualidad al apartarse de la enseñanza de los Divinos Instructores– fueron destruidos, después de lo cual se originó la Cuarta Raza-Raíz, al final de la cual tuvo lugar el último Diluvio.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 608.</ref></blockquote>

También hay cataclismos a la mitad de cada ciclo:

<blockquote>El acercamiento de cada nueva "obscuración" está siempre señalada por cataclismos — ya sea de fuego o de agua. Pero, fuera de esto, cada "Anillo" o Raza Raíz tiene que ser cortado en dos, es decir, ya sea por uno o por otro.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 93b (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 314.</ref></blockquote>

Según Blavatsky, al comienzo de una nueva Raza-Raíz encarna un gran adepto (Manu), elige a la mejor porción de la humanidad como semilla de la próxima Raza-Raíz, y deja que la vieja civilización sea destruida en los cataclismos.

En la escritura hindú ''Vishnu Purana'' (4:24) encontramos un concepto similar:

<blockquote>Cuando . . . el fin de la era de Kali esté cerca, una porción de ese ser divino que existe por su propia naturaleza espiritual en el carácter de Brahma, y que es el principio y el fin, y que comprende todas las cosas, descenderá a la tierra: él nacerá en la familia de Viṣṇuyaśas, un eminente brahmán de la aldea de Sambhala, como Kalki, dotado de las ocho facultades sobrehumanas. Con su poder irresistible destruirá a todos los Mlecchas y ladrones, y a todos aquellos cuyas mentes están dedicadas a la iniquidad. Entonces restablecerá la justicia sobre la tierra; y las mentes de aquellos que vivan al final de la era de Kali se despertarán y serán tan diáfanas como el cristal. Los hombres que sean así cambiados en virtud de ese tiempo peculiar serán como las semillas de los seres humanos, y darán a luz a una raza que seguirá las leyes de la era de Krita, o era de pureza.</blockquote>

=== Siete Sub-razas ===

Cada raza-raíz esta dividida en siete ciclos menores llamados sub-razas,<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 66 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 174-175.</ref> que a su vez se dividen en siete ramas o razas familiares. Estas sub-divisiones están relacionadas con el nuevo concepto de razas y etnias.

Hay que recordar que las sub-razas se refieren a cualidades culturales y no al nivel de evolución del [[alma]]. Cuando se le preguntó si las encarnaciones de uno están "en progresión de sub-raza", Annie Besant respondió: "No siguen ninguna ley regular de sucesión".<ref>Annie Besant, ''Theosophical Lectures'', (Chicago: The Rajput Press, 1907), 147.</ref> Las personas encarnan en las diversas sub-razas en diferentes órdenes para acumular experiencias.
Actualmente, la humanidad está pasando por la quinta etapa de la Raza-Raíz y ha desarrollado cinco sub-razas. Sin embargo, la mayoría de los seres humanos están encarnados en culturas que derivan de Razas-Raíces anteriores, y que tuvieron su cúspide de desarrollo en un pasado lejano. [[Koot Hoomi|Mahatma K.H.]] escribió:

<blockquote> La mayoría de la humanidad pertenece a la séptima sub-raza de la cuarta Raza Raíz: los chinos antes mencionados y sus retoños y ramas (malayos, mongoles, tibetanos, javaneses, etc., etc., etc.) y remanentes de otras sub-razas de la cuarta y la séptima sub-raza de la tercera raza. Todas estas apariencias caídas y degradadas de la humanidad son descendientes lineales directos de naciones altamente civilizadas cuyos nombres o recuerdos no han sobrevivido excepto en libros como Popalvul y algunos otros desconocidos para la ciencia.<ref>Vicente Hao Chin, Jr. , ''Las Cartas de Mahatma a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 93b (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 312.</ref></blockquote>

=== Contra el racismo ===

Al acercarse a un concepto moderno de etnicidad, Blavatsky rechazó claramente la idea de que una raza sea intrínsecamente mejor que otra. Las diferencias entre ellas existen, pero sólo se deben a condiciones externas (cultura, medio ambiente, aislamiento geográfico, etc.). En cualquier caso, para apreciar correctamente la visión teosófica sobre este tema, el punto más importante a considerar es que la verdadera identidad de una persona se considera que está al nivel del eterno yo "espiritual", y no al de las condiciones corporales siempre cambiantes:

<blockquote> Se supone que todos los que ingresan a la sociedad simpatizan con la teoría de la hermandad esencial; un parentesco que existe en el plano del yo superior, no en el de las diferencias y antipatías raciales, sociales y mentales. Estos elementos de discordia pertenecen al hombre físico y son el resultado de un desarrollo desigual bajo la ley de la evolución. Creemos que el cuerpo humano no es más que la caparazón, la cubierta o el velo de la entidad real; y aquellos que aceptan la filosofía esotérica y la teoría del “Karma” (la ley universal de la causalidad ética) creen que la entidad, al transitar por ciertos ciclos mayores y menores de existencia con toda la masa de los seres humanos, toma una forma diferente al nacer, y lo descascara al morir, bajo la operación de esta ley Kármica. Sin embargo, aunque así pueda vestirse y revestirse mil veces en una serie de reencarnaciones, la entidad es inalterable e inmutable, siendo de naturaleza divina, superior a todos los ambientes en el plano terrenal. Es sólo el cuerpo físico el que tiene tipo racial, color, sexo, odios, ambiciones y amores. Así pues, cuando postulamos la idea de la fraternidad universal, deseamos que se entienda que no tiene un sentido utópico, aunque no soñemos con realizarla de una vez en el plano ordinario de las relaciones sociales o nacionales. Seguramente, si esta visión del parentesco de toda la humanidad pudiera ganar aceptación universal, el sentido mejorado de responsabilidad moral que engendraría haría que la mayoría de los males sociales y las asperezas internacionales desaparecieran; porque un verdadero altruismo, en lugar del egoísmo actual, sería la regla en todo el mundo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 302.</ref></blockquote>

Blavatsky también mantuvo el origen común de todas las razas de la humanidad, aunque difieran entre sí:

<blockquote> La unidad de la especie humana fue aceptada por el ilustre profesor de Cambridge (EE. UU.) [Profesor Agassiz] de la misma manera que lo hacen los Ocultistas, es decir, en el sentido de su homogeneidad esencial y original y su origen de uno y la misma fuente:—por ejemplo, Negros, Arios, Mongoles, etc., todos se han originado de la misma manera y de los mismos [[Pitris|antepasados]]. Estos últimos eran todos de una sola esencia, pero diferenciados, porque pertenecían a siete [[plano]]s que diferían en grado aunque no en especie. Esa diferencia física original fue poco más acentuada por la de las condiciones geográficas y climáticas, más adelante.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 607, nota al pie.</ref></blockquote>

Argumentando en contra del concepto europeo de la época de que sus razas eran intrínsecamente mejores que las Africanas, Blavatsky explicó:

<blockquote>Los Africanos nunca han dejado su continente durante varios cientos de miles de años. Si mañana el Continente Europeo desapareciera y en su lugar resurgieran otras tierras; y si las tribus Africanas se separaran y dispersaran sobre la faz de la tierra, serían ellas quienes, dentro de unos cien mil años, formarían la mayor parte de las naciones civilizadas. Y son los descendientes de aquellos de nuestras naciones altamente cultas, que podrían haber sobrevivido en alguna isla, sin ningún medio de cruzar los nuevos mares, los que volverían a caer en un estado de relativo salvajismo. Así, la razón dada para dividir a la humanidad en razas superiores e inferiores cae por tierra y se convierte en una falacia.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 425.</ref></blockquote>

== Primeras civilizaciones ==

Desde este punto de vista, han habido en la Tierra muchas civilizaciones de las que no sabemos nada por el momento. [[Koot Hoomi|Maestro K.H.]] escribió a [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]:

<blockquote>Afirmamos que una serie de civilizaciones existieron antes, así como después del Período Glacial, que existieron en varios puntos del globo, alcanzaron el ápice de la gloria y — murieron.<ref>Vicente Hao Chin, Jr. , ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 93b (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 311.</ref></blockquote>

El Maestro era consciente de que todas estas enseñanzas contradecían las de la [[ciencia] moderna]. Sin embargo, se mantuvo firme en su conocimiento:

<blockquote> No puedes pensar que nosotros, que tenemos tantas probabilidades en contra de la aceptación de nuestra doctrina, deliberadamente seguiríamos inventando Razas y sub-razas (en opinión del [[Allan Octavian Hume|Sr. Hume]]) si no fueran una cuestión de hecho innegable.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 93b (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 311.</ref>< /cita en bloque>

En cuanto a por qué no encontramos restos de las civilizaciones anteriores, una de las razones es que las Razas-Raíces viven en diferentes partes de la tierra, muchas de las cuales se hunden cíclicamente a medida que se eleva un nuevo pedazo de tierra para albergar la nueva Raza-Raiz:

<blockquote>Nuestros continentes actuales, como "[[Lemuria]]" y "[[Atlantis]]", ya han sido sumergidos varias veces y tuvieron tiempo de reaparecer nuevamente, y dar a luz a sus nuevos grupos de humanidad y civilización; y que, en el primer gran levantamiento geológico, en el próximo cataclismo, en la serie de cataclismos periódicos que ocurren desde el principio hasta el final de cada Ronda, nuestros continentes ya autopsiados descenderán, y las Lemurias y las Atlántidas volverán a surgir. .<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 93b (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 310.</ref></blockquote>

Además, como explica el [[Koot Hoomi|Maestro K.H.]], "todos los objetos de las porciones civilizadas de la humanidad que habitaban esas regiones ha[n] sido pulverizados por las grandes masas de glaciares móviles" dejando atrás "solo implementos toscos tal como se encuentra ahora entre esas tribus salvajes".<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 93b (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 310.</ref></blockquote> Esto es lo que los geólogos suelen descubrir cuando se encuentran con algunos restos antiguos en regiones de los continentes modernos que fueron habitadas por razas-raíz pasadas.

== Razas Raíces==
=== Primera raza raíz ===

La Primera Raza-Raíz fue una de seres etéreos asexuados desprovistos de comprensión, lenguaje o cualquier actividad cognitiva. Fueron producidos por los [[Barhishad|Barhishad Pitris]], que emanaron formas etéreas de sí mismos. Se les llama la "Raza Chaya", siendo ''chāyā'' una palabra [[Sánscrita]] que significa "imagen o sombra". Estas formas fueron eclipsadas por las [[Monada]]s humanas. Según [[H. P. Blavatsky]], esta Raza se desarrolló en siete regiones separadas de una isla situada donde ahora está el Polo Norte.

Leer más: [[Primera raza raíz]]

=== Segunda raza raíz ===

Leer más: [[Segunda Raza-Raíz]]

=== Tercera raza raíz ===

Leer más: [[Tercera Raza-Raíz]]

=== Cuarta Raza Raíz ===

Leer más: [[Cuarta Raza-Raíz]]

=== Quinta Raza Raíz ===

Leer más: [[Quinta Raza-Raíz]]

=== Sexta Raza Raíz ===

<blockquote>Hay una profecía en ciertos libros Asiáticos antiguos expresada en los siguientes términos, cuyo sentido podemos aclarar agregando algunas palabras entre paréntesis. 
"Y como la cuarta (raza) estaba compuesta de rojo-amarillo que se desvaneció en Marrón-blanco (cuerpos), así la quinta se desvanecerá en blanco-marrón (las razas blancas se vuelven gradualmente más oscuras). El sexto y el séptimo Manushya (hombres?) nacerán adultos; y no conocerán la vejez, aunque sus años serán muchos. Así como las (edades) Krita, Treta, Dvapara y Kali han ido decreciendo en excelencia (tanto física como moral), así también el ascenso —Dvapara, Treta y Krita irán aumentando en toda excelencia. Como la vida del hombre duró 400 (años en el primero, o Krita Yuga), 300 (años en Treta), 200 (años en Dvapara) y 100 (en el presente edad de Kali); así que en la siguiente (la 6ª Raza) (la edad natural del hombre) será (aumentada gradualmente) 200, luego 300 y 400 (en los dos últimos yugas)".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, '' Escritos recopilados'' vol. VI (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1989), 117.</ref></blockquote>

=== Séptima Raza-Raíz ===

<blockquote>La última [[Raza_raíz#Septima_Raza-Raíz|séptima Raza]] tendrá su [[Budha]] como lo tuvieron todos sus predecesores; pero, sus adeptos serán mucho más altos que cualquiera de la raza actual, porque entre ellos morará el futuro [[Espíritu Planetario|Planetario]], el [[Dhyāni-Chohan|Dhyan Chohan]] cuyo deber será instruir o "refrescar la memoria" de la primera raza de los hombres de [[Ronda#Quinta_Ronda|quinta Ronda]] después del [[Globo#Globo D|planeta]] futuro [[Pralaya#Obscuración|obscuración]].<ref> Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 93b (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 314.</ref></blockquote>

<blockquote>A mediados de la Séptima Raza, dice una profecía oculta, la lucha de los dos Poderes en conflicto ([[Budi]] y [[Manas#inferior_manas|Kama-Manas]]) casi se habrá extinguido. Todo lo que es irremediablemente pecaminoso y malvado, cruel y destructivo, habrá sido eliminado, y lo que se descubra que sobreviva será barrido de ser, debido, por así decirlo, a un maremoto [[Karma|Kármico]] en la forma de plagas carroñeras, convulsiones geológicas y otros medios de destrucción. La [[Quinta#Raza_Ronda|Quinta Ronda]] producirá un tipo superior de Humanidad; y, como la Naturaleza inteligente siempre procede gradualmente, la última Raza de esta Ronda debe necesariamente desarrollar los materiales necesarios para ella. <ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XIII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1982), 128.</ref></blockquote>

<blockquote>La última séptima Raza tendrá su [[Buda]] como cada uno de sus predecesores; pero, sus adeptos serán mucho más altos que cualquiera de la raza actual, porque entre ellos morará el futuro [[Espíritu Planetario|Planetario]], el [[Dhyāni-Chohan|Dhyan Chohan]] cuyo deber será instruir o "refrescar la memoria" de la primera razas de los hombres de la [[Ronda#Quinta_Ronda|quinta Ronda]] después de este[[Globo#Globo D|planeta]] futuro [[Pralaya#Obscuración|oscuración]].<ref> Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 93b (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 314.</ref></blockquote>

== Continentes ==

Cada Raza-Raíz tiene un nuevo continente. Estos tienen un nombre particular en la [[Filosofía Esotérica]], aunque [[Helena Petrovna Blavatsky|Blavatsky]] no las publicó. Ella escribió:

<blockquote>Antes de que volvamos a la Antropogénesis de las Razas prehistóricas, puede ser útil ponerse de acuerdo sobre los nombres que se darán a los Continentes en los que nacieron, vivieron y murieron las cuatro grandes Razas que precedieron a nuestra Raza Adámica. Sus nombres arcaicos y esotéricos eran muchos, y variaban con el idioma de la nacionalidad que los mencionaba en sus anales y escrituras. . . . 
Por tanto, en vista de la posible, y hasta muy probable, confusión que puede suscitarse, se considera más conveniente adoptar, para cada uno de los cuatro Continentes a los que se alude constantemente, un nombre más familiar al lector culto. Se propone, entonces, llamar al primer continente, o más bien a la primera tierra firme sobre la que los progenitores divinos desarrollaron la primera Raza: 

I. [[Primera Raza-Raíz#La Tierra Sagrada Imperecedera|La Tierra Sagrada Imperecedera]]. . . . 
II. El “Hiperbóreo” será el nombre elegido para el Segundo Continente. . . . 
III. El tercer Continente, proponemos llamar “[[Lemuria]]”. . . . 
IV. “[[Atlantis]]” es el Cuarto Continente.. . . . 
V. El Quinto Continente era América; pero, como está situada en las Antípodas, es Europa y Asia Menor, casi coetáneas con ella, a las que los ocultistas indo-arios generalmente se refieren como la quinta.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta' vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 6-9.</ref></blockquote>

Las diferentes masas de tierra se hunden y resurgen cíclicamente. El cambio de continentes está relacionado con un cambio en el eje de la Tierra y una inversión de los polos:

<blockquote>Que los mundos (también las Razas) son periódicamente destruidos por el fuego (volcanes y terremotos) y el agua, a su vez, y renovados, es una doctrina tan antigua como el hombre. Manu, Hermes, los caldeos, toda la antigüedad creían en esto. Ya dos veces ha sido cambiada la faz del globo por el fuego, y dos veces por el agua, desde que apareció el hombre en él. Así como la tierra necesita descanso y renovación, nuevas fuerzas y un cambio para su suelo, también lo necesita el agua. De allí surge una redistribución periódica de la tierra y el agua, cambio de clima, etc., todo provocado por la revolución geológica y que termina en un cambio final en el eje.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 725-726.</ref></blockquote>

<blockquote>Los polos se invirtieron, como consecuencia de la gran inclinación del eje, trayendo cada vez como resultado el desplazamiento de los Océanos, la sumersión de las tierras polares, y el consiguiente levantamiento de nuevos continentes en las regiones ecuatoriales, y viceversa versâ.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 360.</ref></blockquote>

<blockquote> ¿Por qué no admitir-en verdad, ninguno de ellos ha pensado nunca en ello-que nuestros continentes actuales, como "Lemuria" y "Atlantis", ya se han sumergido varias veces y han tenido tiempo de reaparecer de nuevo, y dar a luz sus nuevos grupos de humanidad y civilización; y que, en el primer gran levantamiento geológico, en el próximo cataclismo- en la serie de cataclismos periódicos que ocurren desde el principio hasta el final de cada Ronda- nuestros continentes ya autopsiados descenderán, y las Lemurias y las Atlántidas volverán a surgir. .???<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 93b (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993),???</ref></blockquote>

Después de citar esto, Blavatsky aclara: "No son los 'mismos' continentes idénticos, por supuesto".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, 'The Secret Doctrine', vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 333.</ref>

== Modos de reproducción ==

A continuación se encuentran los diferentes modos de nacimiento de las diversas Razas-Raíz descritas en [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']]:

* [[Barhishad|Barhiṣad Pitris]]: Autoexistente

* [[Primera Raza-Raíz]]: Autonacido

* Primera [[Segunda Raza-Raíz]]: Brotación
* Finales de la Segunda Raza-Raíz: Nacidos del Sudor

* Primera [[Tercera Raza-Raíz]]: Nacido del sudor
* Raza Raíz del Tercer Medio: Nacido del Huevo
* Tercera Raza-Raíz Tardía: Nacido en el útero

== Desarrollo del lenguaje ==

== Recursos Adicionales ==
===Artículos y folletos===

*[http://www.theosophy.ph/encyclo/index.php?title=Root_Races# Root Races] at Theosopedia
*[http://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/1394# Humans, Apes, and the Felix Culpa] by John Algeo
*[https://cdn.website-editor.net/e4d6563c50794969b714ab70457d9761/files/uploaded/AdyarPamphlet_No76.pdf# The Coming Race] by Annie Besant
*[http://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/1413 The Next Stages in Human Spiritual Evolution, Part One] by Robert Ellwood
*[http://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/1498 The Next Stages in Human Spiritual Evolution, Part Two] by Robert Ellwood
*[http://www.blavatsky.net/theosophy/judge/articles/onthe-future-a-few-reflections.htm# On the Future: A Few Reflections] by William Q. Judge
*[http://www.blavatsky.net/index.php/rounds-and-races# Rounds and Races] by William Q. Judge
*[http://www.blavatsky.net/index.php/why-races-die-out# Why Races Die Out] by William Q. Judge
*[http://prajnaquest.fr/blog/the-dzogchen-tradition-teachings-a-parallel-with-the-s-d-cosmogenesis (On Modes of Reproduction) The Dzogchen Tradition Teachings – A Parallel with the S.D.] by Jacques Mahnich
*[http://www.blavatskytrust.org.uk/html/a_blavatsky_lecture_1999.htm#rendnote135# The Soul's Imperative] by Harold Tarn
* Santucci, James A. "The Notion of Race in Theosophy." ''Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions'' Vol. 11, No. 3 (February 2008), 37-63. Available from [https://www.jstor.org/stable/10.1525/nr.2008.11.3.37?searchUrl=%2Faction%2FdoBasicSearch%3FQuery%3Dtheosophy%26Search.x%3D0%26Search.y%3D0%26wc%3Don&Search=yes&seq=1#page_scan_tab_contents JSTOR].

===Libros===
*[http://www.anandgholap.net/Pedigree_Of_Man-AB.htm# The Pedigree of Man] by Annie Besant

== Notas ==
<referencias/>

[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]

[[en:Root Race]]
[[it:Razze]]

Raza-Raíz

2024-03-01T20:01:09Z

SysopJ:

Sthula-Sharira

2024-02-01T18:07:15Z

SysopJ:

'''Sthula-Sharira''' (devanāgarī: स्थूलशरीर ''sthūla-śarīra'') es una palabra [[Sanskrit|sáskrita]] compuesta de sthūla ("densa, gruesa, sólida"), y śarīra ("cuerpo"). Se usa este término para referirse al cuerpo físico, que puede ser percibido a través de nuestros cinco sentidos.

== Descripción General ==

<blockquote>Desde las primeras clasificaciones [[Teosóficas|Teosóficas]] de la constitución humana la sthula-sarira fue clasificada como el [[principio]] más denso y más inferior en el ser humano "compuesta totalmente de materia en su forma más densa y más tangible".<ref>[http://www.blavatskyarchives.com/humefrags1.htm Fragmentos de la Verdad Oculta No. 1] en el Centro de Estudio Blavatsky</ref> Según [[Helena Petrovna Blavatsky]] esta Rupa, o Sthula-Sarira "es el vehículo de todos los otros "principios" durante la vida".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Clave de la Teosofía'' (Londres: Editorial Teosófica, [1987]), 91.</ref></blockquote>

Aunque el cuerpo es un vehículo de consciencia, tiene su propia consciencia, elemental automática y actividad que le impide a la consciencia superior manifestarse en el plano físico:

<blockquote>El Ocultismo nos dice que cada átomo, como la mónada de Leibnitz, es un pequeño universo en si mismo; y que cada órgano y célula en el cuerpo humano está dotado con un cerebro propio, con memoria, por lo tanto, experiencia y poderes discriminativos. La idea de Vida Universal compuesta de vidas atómicas individuales es una de las enseñanzas esotéricas más antiguas de la filosofía esotérica.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos recopilados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 134.</ref></blockquote>

<blockquote>Afirmamos que siendo la chispa divina en el hombre una e idéntica en esencia con el Espíritu Universal, nuestro "Yo espiritual" es prácticamente omnisciente, pero que no puede manifestar su conocimiento debido a los impedimentos de la materia. Ahora bien, cuanto más se eliminan estos impedimentos, en otras palabras, cuanto más se paraliza el cuerpo físico, en cuanto a su propia actividad y conciencia independientes, como en el sueño profundo o el trance profundo, o, nuevamente, en la enfermedad, cuanto más plenamente puede manifestarse el Ser interior en este plano.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "La Clave de la Teosofía" (Londres: Editorial Pública, [1987]), 29.</ref></blockquote>

Señora. Blavatsky, sin embargo, también habló de "la posibilidad de un control completo sobre las células y átomos de su cuerpo por parte del hombre",<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos recopilados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 134.</ref> una habilidad que se logra mediante el entrenamiento ocultista.

== Visión Esotérica ==

En una clasificación más esotérica de los [[Principios#Siete principios en los seres humanos|principios humanos]] Mme. Blavatsky no incluyó la sthula-sarira como un principio en sí mismo sino como un vehículo de conciencia:

<blockquote>El Cuerpo no es un Principio en lenguaje Esotérico estricto; es un upadhi en lugar de un Principio. Pero es un vehículo de consciencia, y por lo tanto, debe ser considerado en el eestudio de las consciencias. Fuera de esto, puede ser considerado como un aspecto meramente más denso de Linga-Śarîra, porque el Cuerpo y la Linga-Śarîra ambos están en el mismo plano, y la Linga- Śarîra es molecular en su constitución, como el Cuerpo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recopilados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 694.</ref></blockquote>

== Correlación entre organos y principios ==

== Según Besant ==

[[Annie Besant]] consideraba el sthūla-śarīra como la contraparte densa del cuerpo físico, que también está compuesto por una contraparte sutil, el [[liṅga-śarīra]]:

<blockquote>Bajo el término cuerpo físico deben incluirse los dos principios inferiores del hombre - llamados en nuestra antigua terminología Sthūla Sharīra y Linga Sharīra - ya que ambos funcionan en el plano físico, están compuestos de materia física, se forman para el período de una vida física, son desechados por el hombre al morir y se desintegran juntos en el mundo físico cuando pasa al astral.<ref>Annie Besant, ''Man and His Bodies'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1983), 5.</ref></blockquote>

Aunque en la literatura Teosófica hay un claro reconocimiento de que somos seres esencialmente espirituales y nuestra encarnación es una experiencia temporal, la actitud respecto al cuerpo es de aprecio y cuidado, ya que es un importante instrumento de expresión en el plano físico. Como ella escribió:

<blockquote>Vemos el cuerpo, por supuesto, desde nuestro punto de vista, como un instrumento de la Inteligencia espiritual que consideramos como el hombre mismo; es decir, mirándonos a nosotros mismos, vemos el cuerpo como el revestimiento, la prenda, el instrumento utilizado para trabajar en el mundo físico, de modo que la eficacia del trabajo dependerá en gran medida de la integridad del instrumento. Así como ningún trabajador podría realizar un buen trabajo si estuviera usando, digamos, un cincel sin filo, un destornillador torcido o un martillo cuya cabeza se cayera en el momento en que asestara un golpe con él; de la misma manera, el hombre real, el hombre interior, el hombre verdadero, no puede realizar un trabajo eficaz en el plano físico, si el instrumento mediante el cual se realiza ese trabajo está dañado, estropeado, embotado o atrofiado por cualquier hábito que dañe la vida física. ref>Annie Besant, ''La influencia del alcohol'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1930), págs. 3-4.</ref></blockquote>

== Recursos Adicionales ==
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/sthula-sarira Sthula Sarira] in Theosophy World
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/rupa Rupa] in Theosophy World
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/form Form] in Theosophy World
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/annamaya-kosa Annamaya-Kosa] in Theosophy World

== Notas ==
<referencias/>

[[Category:Sanskrit terms]]
[[Category:Hindu concepts]]
[[Category:Theosophical concepts]]
[[Category:Concepts in The Secret Doctrine]]
[[it:Stula sharīra]]
[[en:Sthula-Sharira]]

Registros Akáshicos

2023-12-22T20:35:58Z

SysopJ:

Los '''Registros Akáshicos''' (del Sánscrito ''ākāśa'', "cielo", "espacio", o 'éter') se describen algunas veces como la "memoria de la naturaleza". La [[materia]] sutil que compone los diferentes [[plano]]s del cosmos tiene la habilidad de recibir y registrar las "impresiones" de todo lo que sucede en los [[Planos#planos_planos|planos terrestres]]. Estos registros, que pueden ser vistos por algunos [[Clarividencia|clarividentes]], existen en muchos planos. Los registros en el [[Plano Astral|plano astral]] (o [[Luz Astral|luz astral]]) se dice que son fragmentarios y poco confiables. Se dice que los conservados en el plano mental, aunque de más difícil acceso, son exactos. Estos últimos son los verdaderos registros "akáshicos".

Los Registros akáshicos fueron primero mencionados en 1881, en el libro de [[Henry Steel Olcott|Col. Olcott]] ''El Catecismo Budista''. Allí, el habla acerca de "una permanencia de los registros en el Akasha, y la capacidad potencial de un hombre de leer el mismo cuando ha desarrollado la etapa de la verdadera iluminación."

Un ejemplo de esta habilidad puede ser encontrada en una de las [[Cartas de los Mahatmas N°130#Página 10|cartas]] de [[Koot Hoomi|Mahatma K.H.]] Refiriéndose a una acusación recibida de plagiado, el [[Maestros de Sabiduría|Maestro]], explicó lo siguiente a [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]:

<blockquote>Tengo la costumbre de citar a menudo, menos las comillas (del laberinto de lo que obtengo en los innumerables folios de nuestras bibliotecas akásicas, por así decirlo), con los ojos cerrados. A veces puedo dar pensamientos que verán la luz años después; en otras ocasiones, lo que un orador, un Cicerón, pudo haber pronunciado mucho antes, y en otras, lo que no sólo fue pronunciado por labios modernos sino que ya estaba escrito o impreso, como en el [[Henry Kiddle#The Kiddle Incident|Caso Kiddle]] .<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 130 (Ciudad Quezón: Theosophical Publishing House, 1993), 433.</ref></blockquote>

===Formación de los registros===
[[File:Planes and Principles.jpg|right|300px|thumb|Principios y Planos de acuerdo a H. P. Blavatsky]]
Clarividente [[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]] explicó que "Indudablemente, todo objeto emite radiaciones en todas direcciones, y es precisamente de esta manera. . . que los registros akásicos parecen estar formados.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clarividente'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1986), 69.</ref>

El término "[[Ākāśa|akasha]]" se usa en la literatura [[Teosofía|Teosófica]] para referirse a la [[materia]] del tercer plano (contando desde el tipo más denso al más sutil). En nuestra Tierra, corresponde con el plano mental o manásico.

Aunque hablamos de estos registros como si estuvieran en el akasha, el [[teósofo]] C. W. Leadbeater explicó que en realidad se forman "en planos mucho más allá de cualquiera que podamos conocer en la actualidad".<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clarividente'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1986), 119.</ref> los verdaderos registros no están dentro de los [[Plano#Plano Terrestre_planos|planos terrestres]], sino que en los [[Plano#Macrocosmico o plano Solar|macrocósmicos]]:

<blockquote>Lo que suceda dentro de nuestro sistema sucede absolutamente dentro de la consciencia de su [[Logos]], y así vemos de inmediato que los verdaderos registros deben ser Su memoria; y además, es obvio que en cualquier plano que exista esa memoria maravillosa, no puede dejar de estar muy por encima de todo lo que conocemos y, en consecuencia, cualquier registro que podamos leer debe ser sólo un reflejo de ese gran hecho dominante, reflejado en los medios más densos de los planos inferiores.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clarividencia'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1986), 123-124.</ref></blockquote>

En consecuencia, un clarividente ve los reflejos de los verdaderos registros en la materia mental o en la [[Luz Astral|luz astral]]. Nuevamente, en las palabras de C. W. Leadbeater:

<blockquote>La palabra ["registro akásico"] es en verdad algo inapropiado, porque aunque los registros se leen indudablemente desde el âkâsha, o materia del plano mental, no es a él a quien realmente pertenecen. Aún peor es el título alternativo, "registros de la luz astral", que a veces se ha empleado, porque estos registros se encuentran mucho más allá del plano astral, y todo lo que se puede obtener en él son sólo vislumbres intermitentes de una especie de doble reflejo de la luz astral de ellos, como se explicará a continuación.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clarividente'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1986), 118.</ref></blockquote>

== Plano Astral ==

Cuando una persona desarrolla [[clarividencia]], el plano que se abre a su percepción es el que está inmediatamente "por encima" del físico: el [[Plano Astral|plano astral]] (también llamado [[Luz Astral| luz astral]]). [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] explicó que en este plano podemos encontrar un registro de todo lo sucedido en el pasado:

<blockquote>Según la enseñanza de [[Ocultismo]] la luz astral es. . . el registrador de cada pensamiento; el espejo universal que refleja cada evento y pensamiento como cada ser y cosa, animado o inanimado. Lo llamamos el gran Mar de la Ilusión, [[Māyā|Maya]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1918), 35.</ref></blockquote>

Como se puede ver en la cita, Mme. Blavatsky considera la luz astral como ilusoria. En sus escritos advierte que "a menos que el [[Clarividencia|Clarividente]] o Vidente pueda ir más allá de este plano de ilusión, nunca podrá ver la Verdad, sino que se ahogará en un océano de autoengaño y alucinaciones."<ref> Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'', volumen X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 361.</ref>

Clarividente [[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]] explicó por qué los registros vistos en este plano no son confiables. El escribió:

<blockquote>En el plano astral es inmediatamente evidente. . . que lo que estamos tratando es sólo el reflejo de un reflejo, y extremadamente imperfecto, porque los registros a los que se puede llegar allí son extremadamente fragmentarios y, a menudo, gravemente distorsionados. Sabemos que universalmente se utiliza el agua como símbolo de la luz astral, y en este caso particular es notablemente apropiado. Desde la superficie del agua tranquila podemos obtener un reflejo claro de los objetos circundantes, como si fuera un espejo; pero en el mejor de los casos es sólo un reflejo, una representación en dos dimensiones de objetos tridimensionales y, por tanto, que difiere en todas sus cualidades, excepto el color, de aquello que representa; y además de esto, siempre es al revés.
 
Pero dejamos que el viento agite la superficie del agua y ¿qué encontramos entonces? Un reflejo todavía, ciertamente, pero tan fragmentado y distorsionado que resulta completamente inútil o incluso engañoso como guía para la forma y apariencia real de los objetos reflejados. Aquí y allá, por un momento, podríamos obtener un reflejo claro de alguna parte diminuta de la escena: de una sola hoja de un árbol, por ejemplo; pero se necesitaría mucho trabajo y un conocimiento considerable de las leyes naturales para construir algo parecido a una concepción verdadera del objeto reflejado reuniendo incluso un gran número de fragmentos aislados de una imagen del mismo.
 
Ahora bien, en el plano astral nunca podremos tener nada que se acerque a lo que hemos imaginado como una superficie inmóvil, sino que, por el contrario, siempre tenemos que tratar con alguien en movimiento rápido y desconcertante; Juzgue, por lo tanto, cuán poco podemos depender de obtener un reflejo claro y definido. Así, un clarividente que posee sólo la facultad de visión astral nunca puede confiar en que ninguna imagen del pasado que se le presente sea exacta y perfecta; aquí y allá alguna parte puede ser así, pero no tiene medios para saber cuál es.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clairvoyance'', (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1986), 124- 125.</ref></blockquote>

Por esta y otras razones, a menos que una persona esté especialmente capacitada para el propósito, no es posible leer con precisión en este plano. En las palabras de Mme. Blavatsky:

<blockquote>Ver en la luz astral no se realiza a través de [[Manas]], sino a través de los sentidos [psíquicos] y, por tanto, tiene que ver enteramente con la percepción sensorial trasladada a un plano diferente de éste, pero más ilusorio. El perceptor o juez final de la percepción está en Manas, en el Sí mismo; y por lo tanto el tribunal final se ve empañado por la percepción astral si uno no está lo suficientemente entrenado o [[Iniciación|iniciado]] como para conocer la diferencia y ser capaz de distinguir lo verdadero de lo falso.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, '' Escritos recopilados vol. IX (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1974), 400-G.</ref></blockquote>

== Plano Mental ==

Como [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] ha dicho en la cita anterior, la percepción directa tiene lugar en el plano manásico o mental, que es el plano de [[Ākāśa|akasha]]. Es en este plano espiritual donde se puede percibir la verdad detrás de las apariencias. El teósofo Geoffrey Farthing escribe:

<blockquote>Los planos superiores de Akasa se refieren a la [[Triada# Triada Humana|triada espiritual]] del hombre, [superior] [[Ego]]. De este modo se puede considerar al Ego como omnisciente. Tiene acceso, en el Akasa, al noumena de todos los fenómenos. Esta es propiamente la visión de los registros Akáshicos de los que oímos hablar. A menudo, sin embargo, esta expresión se utiliza para describir lo que es realmente [[Psiquismo|visión psíquica]], clarividencia personal, en la [[Luz Astral]]. Esto está lejos de la omnisciencia egoica, una diferencia importante que conviene señalar. Sólo un [[Iniciado|iniciado]] elevado puede ver los niveles espirituales de Akasa.<ref>Geoffrey Farthing, ''Exploring the Great Beyond''</ref></blockquote>

Clarividente [[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]] está de acuerdo con la idea de que sólo en este nivel se pueden leer los registros con precisión. Al hablar de las características generales del plano mental explicó:

<blockquote>No debemos dejar de mencionar el fondo siempre presente formado por los registros del pasado: la memoria de la naturaleza, la única historia realmente confiable del mundo. Si bien lo que tenemos en este plano aún no es el registro absoluto en sí mismo, sino simplemente un reflejo de algo aún más elevado, es en cualquier caso claro, preciso y continuo, diferenciándose en ello de la manifestación desconectada y espasmódica que es todo lo que lo representa. en el mundo astral. Por lo tanto, sólo cuando un clarividente posee la visión de este plano mental puede confiar en sus imágenes del pasado; e incluso entonces, a menos que tenga el poder de pasar con plena conciencia de ese plano al físico, tenemos que permitir la posibilidad de errores al recordar lo que ha visto.<ref>Charles Webster Leadbeater, '' El plano devachánico'', (Adyar, Madrás: The Theosophical Publishing House, 1909), 28.</ref></blockquote>

En este punto de [[evolución]] relativamente pocas personas están conscientes en el plano mental cuando el cuerpo está en trance o durmiendo. La capacidad de ser consciente en este plano mientras se permanece en estado de vigilia es aún más rara y no se puede lograr sin un entrenamiento sistemático guiado por aquellos que ya han desarrollado esta capacidad. Nuevamente, en palabras de C. W. Leadbeater:

<blockquote>Sin embargo, la lectura precisa de los registros, ya sean de las vidas pasadas propias o de los demás, no debe considerarse como un logro posible para cualquiera sin una cuidadosa formación previa. Como ya se ha observado, aunque ocasionalmente se puedan tener reflejos sobre el plano astral, es necesario tener el poder de utilizar el sentido mental antes de poder hacer una lectura confiable. De hecho, para minimizar la posibilidad de error, ese sentido debe estar plenamente a disposición del investigador mientras está despierto en el cuerpo físico; y para adquirir esa facultad se necesitan años de trabajo incesante y rígida autodisciplina.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clairvoyance'', (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1986), 148-149.</ref> </blockquote>

== Plano Búdico ==

[[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]] describió brevemente el hecho de ver estos registros en el plano [[búdico]] de la siguiente manera:

<blockquote>Gran interés se atribuye a la experiencia del clarividente con referencia a estos registros cuando se encuentra en el plano búdico, el más alto que su conciencia puede alcanzar incluso cuando está lejos del cuerpo físico hasta que alcanza el nivel de los [[Arhats].
 
Aquí el tiempo y el espacio ya no lo limitan; ya no necesita, como en el plano mental, pasar revista a una serie de acontecimientos, porque el pasado, el presente y el futuro están todos presentes simultáneamente para él, por insignificante que parezca aquí.<ref>Charles Webster Leadbeater, '' Clarividente'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1986), 132.</ref></blockquote>

== Método ==

Dado que estos registros contienen todo el pasado de todo lo que sucedió, encontrar exactamente qué registro leer requiere un método determinado. El [[Psíquico]] no entrenado normalmente usa la [[Psicometría]], lo que requiere la presencia de un objeto físico relacionado con ese registro. [[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]] explicó:

<blockquote>¿Cómo es posible, en medio de la desconcertante confusión de estos registros del pasado, encontrar una imagen en particular cuando se la busca? De hecho, el clarividente [[Clarividencia]] no entrenado generalmente no puede hacerlo sin algún vínculo especial que lo ponga en sintonía con el tema requerido. La psicometría es un buen ejemplo, y es muy probable que nuestra [[memoria]] ordinaria sea en realidad sólo otra presentación de la misma idea. Parece como si hubiera una especie de apego o afinidad magnética entre cualquier partícula de materia y el registro que contiene su historia, una afinidad que le permite actuar como una especie de conductor entre ese registro y las facultades de cualquiera que pueda leerlo. .<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clarividencia'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1986), 139.</ref></blockquote>

En el caso de un [[Ocultismo|ocultista]] entrenado, puede usar el [[Kriyāśakti|poder de su pensamiento]] para recordar la escena particular, o buscarla en los registros:

<blockquote>Incluso un clarividente entrenado necesita algún vínculo que le permita encontrar el registro de un evento del que no tiene conocimiento previo. Si, por ejemplo, quisiera observar el desembarco de Julio César en las costas de Inglaterra, hay varias maneras en que podría abordar el tema. Si hubiera visitado el lugar del suceso, la forma más sencilla probablemente sería recuperar la imagen de ese lugar y luego revisar sus registros hasta llegar al período deseado. Si no hubiera visto el lugar, podría retroceder en el tiempo hasta la fecha del acontecimiento y luego buscar en el Canal una flota de galeras romanas; o podría examinar los registros de la vida romana aproximadamente en ese período, donde no tendría dificultad en identificar a una figura tan prominente como César, o en rastrearlo cuando lo encontraran a lo largo de todas sus guerras galas hasta que puso su pie en tierra británica. ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clarividencia'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1986), 139.</ref></blockquote>

== Ver también ==

*[[Ākāśa|Akasha]]
*[[Luz Astral]]
*[[Psicometría]]
*[[Memoria]]

== Notas ==
<referencias/>

[[Categoría:Conceeptos Teosóficos]]
[[Categoria:Conceptos en la Doctrina Secreta]]
[[en:Akashic Records]]

Registros Akásicos

2023-11-27T20:45:14Z

SysopJ:

Los '''Registros Akáshicos''' (del [[Sánskrito]] ''ākāśa'', "cielo", "espacio", o 'éter') se describen algunas veces como la "memoria de la naturaleza". La [[materia]] sutil que compone los diferentes [[plano]]s del cosmos tiene la habilidad de recibir y registrar las "impresiones" de todo lo que sucede en los [[Planos#planos_planos|plano terrestre]]. Estos registros, que pueden ser vistos por algunos [[Clarividentes|clatividentes]], existen en muchos planos. Los registros en el [[Plano Astral|plano astral]] (o [[Luz Astral|luz astral]]) se dice que son fragmentarios y poco confiables. Se dice que los conservados en el plano mental, aunque de más difícil acceso, son exactos. Estos últimos son los verdaderos registros "akáshicos".

Los Registros akáshicos fueron primero mencionados en 1881, en el libro de [[Henry Steel Olcott|Col. Olcott]] [[El Catesismo Budista (libro)|''El Catecismo Budista'']]. Allí, el habla acerca de "una permanencia de los registros en el Akasha, y la capacidad potencial de un hombre de leer el mismo cuando ha desarrollado la etapa de la verdadera iluminación."

Un ejemplo de esta habilidad puede ser encontrada en una de las [[Cartas de los Mahatmas N°130#Página 10|cartas]] de [[Koot Hoomi|Mahatma K.H.]] Refiriéndose a una acusación recibida de plagiado del [[Maestro de Sabiduría|Maestro]], explicó lo siguiente a [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]:

<blockquote>Tengo la costumbre de citar a menudo, menos las comillas (del laberinto de lo que obtengo en los innumerables folios de nuestras bibliotecas akásicas, por así decirlo), con los ojos cerrados. A veces puedo dar pensamientos que verán la luz años después; en otras ocasiones, lo que un orador, un Cicerón, pudo haber pronunciado mucho antes, y en otras, lo que no sólo fue pronunciado por labios modernos sino que ya estaba escrito o impreso, como en el [[Henry Kiddle#The Kiddle Incident|Caso Kiddle]] .<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 130 (Ciudad Quezón: Theosophical Publishing House, 1993), 433.</ref></blockquote>

===Formación de los registros===
[[File:Planes and Principles.jpg|right|300px|thumb|Principios y Planos de acuerdo a H. P. Blavatsky]]
Clarividente [[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]] explicó que "Indudablemente, todo objeto emite radiaciones en todas direcciones, y es precisamente de esta manera. . . que los registros akásicos perecen estar formados.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clarividente'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1986), 69.</ref>

El término "[[Ākāśa|akasha]]" se usa en la literatura [[Teosofía|Teosófica]] para referirse a la [[materia]] del tercer plano (contando desde el tipo más denso al más sutil). En nuestra Tierra, corresponde con el plano mental o manásico.

Aunque hablamos de estos registros como si estuvieran en el akasha, el [[teósofo]] C. W. Leadbeater explicó que en realidad se forman "en planos mucho más allá de cualquiera que podamos conocer en la actualidad".<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clarividente'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1986), 119.</ref> los verdaderos registros no están dentro de los [[Plano#Plano Terrestre_planos|planos terrestres]], sino que en los [[Plano#Macrocosmico o plano Solar|macrocosmicos]]:

[[en:Akashic Records]]

Registros Akásicos

2023-11-27T20:44:45Z

SysopJ:

Los '''Registros Akáshicos''' (del [[Sánskrito]] ''ākāśa'', "cielo", "espacio", o 'éter') se describen algunas veces como la "memoria de la naturaleza". La [[materia]] sutil que compone los diferentes [[plano]]s del cosmos tiene la habilidad de recibir y registrar las "impresiones" de todo lo que sucede en los [[Planos#planos_planos|plano terrestre]]. Estos registros, que pueden ser vistos por algunos [[Clarividentes|clatividentes]], existen en muchos planos. Los registros en el [[Plano Astral|plano astral]] (o [[Luz Astral|luz astral]]) se dice que son fragmentarios y poco confiables. Se dice que los conservados en el plano mental, aunque de más difícil acceso, son exactos. Estos últimos son los verdaderos registros "akáshicos".

Los Registros akáshicos fueron primero mencionados en 1881, en el libro de [[Henry Steel Olcott|Col. Olcott]] [[El Catesismo Budista (libro)|''El Catecismo Budista'']]. Allí, el habla acerca de "una permanencia de los registros en el Akasha, y la capacidad potencial de un hombre de leer el mismo cuando ha desarrollado la etapa de la verdadera iluminación."

Un ejemplo de esta habilidad puede ser encontrada en una de las [[Cartas de los Mahatmas N°130#Página 10|cartas]] de [[Koot Hoomi|Mahatma K.H.]] Refiriéndose a una acusación recibida de plagiado del [[Maestro de Sabiduría|Maestro]], explicó lo siguiente a [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]:

<blockquote>Tengo la costumbre de citar a menudo, menos las comillas (del laberinto de lo que obtengo en los innumerables folios de nuestras bibliotecas akásicas, por así decirlo), con los ojos cerrados. A veces puedo dar pensamientos que verán la luz años después; en otras ocasiones, lo que un orador, un Cicerón, pudo haber pronunciado mucho antes, y en otras, lo que no sólo fue pronunciado por labios modernos sino que ya estaba escrito o impreso, como en el [[Henry Kiddle#The Kiddle Incident|Caso Kiddle]] .<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 130 (Ciudad Quezón: Theosophical Publishing House, 1993), 433.</ref></blockquote

===Formación de los registros===
[[File:Planes and Principles.jpg|right|300px|thumb|Principios y Planos de acuerdo a H. P. Blavatsky]]
Clarividente [[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]] explicó que "Indudablemente, todo objeto emite radiaciones en todas direcciones, y es precisamente de esta manera. . . que los registros akásicos perecen estar formados.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clarividente'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1986), 69.</ref>

El término "[[Ākāśa|akasha]]" se usa en la literatura [[Teosofía|Teosófica]] para referirse a la [[materia]] del tercer plano (contando desde el tipo más denso al más sutil). En nuestra Tierra, corresponde con el plano mental o manásico.

Aunque hablamos de estos registros como si estuvieran en el akasha, el [[teósofo]] C. W. Leadbeater explicó que en realidad se forman "en planos mucho más allá de cualquiera que podamos conocer en la actualidad".<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clarividente'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1986), 119.</ref> los verdaderos registros no están dentro de los [[Plano#Plano Terrestre_planos|planos terrestres]], sino que en los [[Plano#Macrocosmico o plano Solar|macrocosmicos]]:

[[en:Akashic Records]]

Muerte

2023-10-17T21:01:03Z

SysopJ:

'''Muerte''', en el punto de vista [[Teosofía|Teosófico]], es el proceso por el cual los tres [[principios]] inferiores (el cuerpo físico, [[linga sharira]], y [[prana]]) quedan atrás antes de que la conciencia entre en los [Vida después de la Muerte|procesos post-mortem]]. En las palabras del [[Mahatma]] [[K. H.]]:

<blockquote>Cuando el hombre muere, sus principios segundo y tercero mueren con el; la triada inferior desaparece, y los principios cuarto, quinto, sexto y séptimo forman el Cuaternario sobreviviente.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Editorial Teosófica, 1993), 192-193.</ref></blockquote>

== Actitud Teosófica ==

En la literatura Teosófica la muerte se ve como un proceso natural, siendo parte de un ciclo de [[reencarnación]]. La vida después de la muerte es considerada como más real que la vida física, especialmente en el caso de gente espiritual. [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] escribió:

<blockquote>Felices aquellos de sus guerreros para quienes la Muerte es considerada una madre tierna y misericordiosa. Mece a sus hijos enfermos en un dulce sueño sobre su pecho frío y suave, pero para despertarlos un momento después, curados de todos los males, felices y con una recompensa diez veces mayor por cada suspiro o lágrima amarga. El olvido post mortem de todo mal –hasta el más pequeño– es la característica más dichosa del “paraíso” en el que creemos. Sí: el olvido del dolor y la tristeza y sólo el recuerdo vívido, más aún, una vez más, la vivencia de cada momento feliz de nuestro drama terrestre; y, si tal momento nunca ocurrió en la triste vida de uno, entonces, la gloriosa realización de cada deseo legítimo, bien ganado, pero insatisfecho que alguna vez tuvimos, tan verdadera como la vida misma e intensificada setenta y siete veces siete veces.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, Escritos completos, vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teeosófica, 1980), 71.</ref></blockquote>

== Revisión cercana a la muerte ==

Cuando la muerte se acerca, comienza a producirse en muchos casos un cambio de conciencia. Mme. Blavatsky escribió:

<blockquote>Mientras que la memoria física en un hombre de vida saludable a menudo se ve oscurecida healthy living man is often obscured, un hecho desplaza a otro más debil, en el momento del gran cambio que el hombre llama muerte - lo que llamamos "memoria" parece regresar en todo su vigor y frescura<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XI (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1973), 452.</ref></blockquote>

<blockquote>A través de nuestra "alma" es entonces que vemos, cada vez más claro, a medida que nos acercamos al final; y es a través de los latidos de la disolución que se dibujan horizontes de conocimientos más vastos y profundos, que irrumpen en nuestra visión mental y se vuelven cada vez más claros para nuestro ojo interior. De lo contrario, ¿Cómo se explican esos brillantes destellos de la memoria, la intuición profética que llega tan a menudo al debilitado abuelo como al joven que fallece? Cuanto más se acercan algunos a la muerte, más brillantes se vuelven sus recuerdos perdidos hace mucho tiempo y más correctas son sus previsiones. El desarrollo de las facultades internas aumenta a medida que la sangre vital se estanca más.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. VI (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1989), 347.</ref></blockquote>

Antes de que se corte la conexión entre el [[linga sharira]] y el cuerpo físico, hay una revisión completa de la vida recién vivida, donde la conciencia observa la totalidad de su vida pasada de una manera completamente objetiva:

<blockquote>En el momento solemne de la muerte cada hombre, incluso cuando la muerte es repentina, ve toda su vida pasada ordenada ante él, en sus más mínimos detalles. Por un breve instante lo personal se vuelve uno con el Ego individual y omnisciente. Sin embargo este instante es suficiente para mostrarle la cadena completa de causas que han influido durante su vida. Se ve y ahora se comprende tal como es, sin halagos ni autoengaños. El lee su vida, permaneciendo como espectador mirando hacia la arena que abandona; siente y conoce la justicia de todo el sufrimiento que le ha sobrevenido.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La clave de la Teosofía'' (Pasadena, CA: Prensa de la Universidad Teosófica, 1972), 162.</ref></blockquote>

Este fenómeno es el resultado del [[alma]] leyendo los registros personales en la [[Luz de los Registros_Akásicos|luz astral]]:

<blockquote>Ese destello de memoria que tradicionalmente se supone que muestra al hombre que se está ahogando, cada escena largamente olvidada de su vida mortal - como el paisaje se revela al viajero mediante relámpagos intermitentes - es simplemente el vislumbre repentino que el alma en lucha tiene en las galerías silenciosas [de la luz astral] donde su historia está representada en colores imperecederos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Isis Sin Velo'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1972), 179.</ref></blockquote>

De acuerdo con los [[Mahatmas]] cada persona, pese al tipo de muerte, se somete a esta revisión consciente. Este es un proceso muy importante que no debe ser molestado por ruidos o emociones fuertes de los que están alrededor de la persona moribunda:

<blockquote>En el último momento, toda la vida se refleja en nuestra memoria y emerge de todos los rincones olvidados imagen tras imagen, un evento tras otro. El cerebro moribundo desaloja la memoria con un fuerte impulso supremo, y la memoria restablece fielmente cada impresión que se le ha confiado durante el período de actividad del cerebro. Esa impresión y pensamiento que fueron los más fuertes, naturalmente, se vuelven los más vívidos y sobreviven, por así decirlo, a todos los demás que ahora se desvanecen y desaparecen para siempre, para reaparecer sólo en [[Devachan]].
Ningún hombre muere loco o inconsciente — como afirman algunos fisiólogos. Incluso un loco, o alguien en un ataque de delirium tremens tendrá su instante de perfecta lucidez en el momento de la muerte, aunque no pueda decírselo a los presentes. El hombre a menudo puede parecer muerto. Sin embargo, desde la última pulsación, desde y entre el último latido de su corazón y el momento en que la última chispa de calor animal abandona el cuerpo, el cerebro piensa y el Ego revive en esos breves segundos toda su vida de nuevo. Hablad en susurros, vosotros que asistís al lecho de muerte y os encontráis en la solemne presencia de la Muerte. Especialmente debes guardar silencio justo después de que la Muerte haya puesto su mano húmeda sobre el cuerpo. Habla en susurros, digo, para que no perturbes la silenciosa onda del pensamiento y obstaculices el atareado trabajo del Pasado proyectando su reflejo sobre el Velo del Futuro.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''The Mahatma Letters to A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 93B (Ciudad Quezón: Theosophical Publishing House, 1993), 326.</ref></blockquote>

[[en:Death]]

Avichi

2023-10-02T17:17:43Z

SysopJ:

'''Avichi''' (devanāgarī: अवीचि, avīci) también transliterada '''Avitchi''', es una palabra [[Sanskrita]] y [[Pali]] utilizada en [[Budismo]] que significa "sin olas". Se refiere a nivel más bajo del "[[infierno]]" (naraka), en el cual el fallecido que ha cometido fechorías graves puede renacer. Aunque en el Budismo los Infiernos son temporales, Avichi es considerado a menudo un lugar sin retorno, en donde los seres languidecen eternamente.

En la visión Teosófica Avichi no es un lugar sino un estado de miseria experimentado por aquellos que han dedicado su vida a hacer daño consciente, y como consecuencia sus [[Manas#manas inferior|egos personales]] han roto la conexión con la [[Principios#Individualidad_y_personalidad|Individualidad]] espiritual. Este estado no sólo es experimentado después de la [[muerte]], sino que puede continuar en el plano físico en una nueva encarnación como una persona sin alma, llevando una vida llena de tristeza, volviéndose cada vez mas animal a medida que el tiempo pasa. La personalidad es aniquilada, después de una o muchas encarnaciones.

==En Budismo ==

== En Teosofía ==

Avichi es definida por [[Koot Hoomi|Mahatma K.H.]] como "la perfecta antítesis de [[Devachan]] — vulgarizada por las naciones Occidentales hacia el [[Infierno]] y [[Cielo]]."<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Editorial Teosófica, 1993), 359.</ref> En un sentido similar, [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] escribió: "Hay un Avichi, llamado debidamente Infierno, sin embargo no tiene conexión con, o similitud al, Infierno Cristiano, ni geográficamente ni psicológicamente."<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recopilados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 622.</ref> Según ella, Avichi no es infierno como lugar sino como "un estado y una condición, y las torturas allí son todas mentales".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recopilados'' vol. IX (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1974), 136.</ref>

Una descripción general de este estado fue dado como:

<blockquote>Avichi es un estado espiritual de mayor miseria reservado para aquellos que han dedicado conscientemente sus vidas para hacer daño a otros y han alcanzado así su más alta espiritualidad del MAL.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recopilados'' vol. VII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1987), fn, 635.</ref></blockquote>

<blockquote>Avîtchi (Sk.). Un estado: no necesariamente sólo después de la muerte o entre dos nacimientos, porque esto también puede ocurrir en la tierra. Lit., “infierno ininterrumpido”. El último de los ocho infiernos, se nos dice, “donde el culpable, muere y nace sin interrupción--pero no sin esperanza de redención final”. Esto es porque Avitchi es otro nombre para [[Mialba]] (nuestra tierra) y también un estado al que algunos hombres desalmados son condenados en este plano físico.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 45.</ref></blockquote>

<blockquote>La Tierra, o, vida terrestre más bien, es el único Avichi (Infierno) que existe para los hombres de nuestra humanidad en este globo. Avichi es un estado, no un lugar––una contraparte de Devachan. Tal estado sigue al “Alma” donde quiera que vaya, ya sea en Kâma-Loka, como una semi-consciencia “fantasma” o en un cuerpo humano, cuando renace para sufrir Avichi. Nuestra filosofía no reconoce ningún otro infierno.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recopilados'' vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 637, fn.</ref></blockquote>

=== Separación del ego superior ===

El estado de avitchi empieza cuando el [[Quaternario#quaternario Inferior en los seres humanos|cuaternario inferior]], debido a la ausencia absoluta de espiritualidad, pierde su conexión con el [[Alma#Alma_humana|alma humana]] o [[Ego#Ego Superior|ego superior]]. La persona se vuelve entonces una entidad "sin alma", que es, un cuaternario inferior que retiene sólo el aspecto más personal del alma (''kama-manas'') pero pierde toda conexión con el ego superior. Esta entidad sin alma está destinada a sufrir aniquilación tarde o temprano:

<blockquote>El “alma” personal en este caso––a saber, en la de quien nunca ha tenido un pensamiento ajeno al yo animal, sin tener nada que transmitir al Superior, o agregar a la suma de experiencias de encarnaciones pasadas que sus recuerdos deben preservar por la eternidad––esta alma personal se separa del Ego. No puede injertar nada del Ser en ese tronco eterno cuya sabia arroja millones de personalidades, como tantas hojas de sus ramas, hojas que se marchitan y mueren y caen al final de su temporada. Estas personalidades brotan, florecen y expiran, algunas sin dejar un rastro detrás, otros después de mezclar su propia vida con la del tallo padre. Son las “almas” de la primera clase las que están condenadas a la aniquilación, o Avichi.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 635.</ref></blockquote>

<blockquote>Mientras aún esté en el cuerpo que ha perdido su “Alma” superior a través de sus vicios, todavía hay esperanza para esa persona. Es posible que todavía sea redimido y obligado a volverse contra su naturaleza material; en cuyo caso, un intenso sentimiento de arrepentimiento, o una sola y sincera apelación al Ego que ha huido, o mejor aún, un esfuerzo activo por enmendar sus caminos, pueden hacer que el Ego Superior regrese. El hilo o conexión no está del todo roto, aunque el Ego ahora está fuera del alcance de la fuerza, porque “Antaskarana está destruido”, y la Entidad personal ya tiene un pie en Myalba [la tierra]; pero aún no ha dejado de escuchar un fuerte llamamiento espiritual. Hay otra declaración hecha en Isis Develada (loc. cit.) sobre este tema. Se dice que esta terrible muerte a veces puede evitarse “mediante el conocimiento del misterioso NOMBRE, la ‘PALABRA’. Lo que es esta “PALABRA” (que no es una “Palabra” sino un Sonido), todos lo sabéis. Su potencia reside en el ritmo o el acento. Esto significa simplemente que incluso una mala persona puede, mediante el estudio de la Ciencia Sagrada, ser redimida y detenida en el camino de la destrucción. Pero a menos que esté en completa unión con su Ego Superior, puede repetirla, como un loro, diez mil veces al día, y la "Palabra" no le ayudará. Por el contrario, si no está completamente en armonía con su Tríada superior, puede producir todo lo contrario de un efecto benéfico, usándolo muy a menudo los "Hermanos de la Sombra" para objetos maliciosos; en cuyo caso despierta y agita sólo los elementos malos y materiales de la naturaleza. Pero si la naturaleza de uno es buena y se esfuerza sinceramente hacia el YO SUPERIOR, que es ese “Aum”, a través del Ego Superior, que es su tercera letra (siendo Buddhi la segunda), no hay ningún ataque del Dragón Apophis que no pueda repeler.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 638-639.</ref></blockquote>

=== Reencarnación de la entidad sin alma ===

Cuando una persona rompe su conexión con el ego superior se convierte en una entidad sin alma, volviéndose cada vez más animal a medida que el tiempo pasa. Después de la muerte del cuerpo el destino más común para la entidad [[Manas#kāma-manas|kama-manásica]] es la reencarnación inmediata sin ninguna conexión con el Ego reencarnante:

<blockquote>La tierra es AVICHI, y la peor Avichi posible. Expulsado para siempre de la Individualidad (el Ego reencarnante), los átomos y vibraciones físicas de la ahora personalidad separada son inmediatamente reencarnadas en la misma tierra, sólo en una criatura inferior y aún más abyecta, un ser humano sólo en forma, condenada a tormentos Kármicos durante toda su nueva vida. Además, si persiste en su curso criminal o libertino, sufrirá una larga serie de tales reencarnaciones inmediatas.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 632-633.</ref></blockquote>

<blockquote>El futuro del Mas Inferior es más terrible, y aún más terrible para la humanidad que para el ahora hombre animal. A veces sucede que después de la separación del Alma exhausta, ahora se vuelve supremamente animal, se desvanece en Kâma-Loka, igual como todas las otras almas animales. Pero viendo que cuanto más material es la mente, cuanto más dura en esta etapa intermedia, con frecuencia sucede que después de terminada la vida real del hombre sin alma, es una y otra vez reencarnada en nuevas personalidades, cada una más abyecta que la otra. El impulso de la vida animal es demasiado fuerte; no puede desgastarse en una o dos vidas solamente.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 636.</ref></blockquote>

<blockquote>Así, encontramos dos tipos de seres sin alma en la tierra: aquellos que han perdido su Ego superior en la encarnación actual, y aquellos que nacen sin alma, habiendo sido separados de su Alma Espiritual en el nacimiento anterior. Los primeros son candidatos de Avichi; estos últimos son “Sr. Hydes”, ya sea dentro o fuera de sus cuerpos humanos, ya sea encarnados o vagando como demonios invisibles pero potentes. En tales hombres, la astucia se desarrolla en un grado enorme, y nadie, excepto aquellos que están familiarizados con la doctrina, sospecharía que carecen de alma, porque ni la Religión ni la Ciencia tienen la menor sospecha de que tales hechos existan realmente en la Naturaleza.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, Escritos completos, vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 638.</ref></blockquote>

=== El destino del ego superior ===

[[en:Avichi]]

Devachan

2023-04-17T21:01:16Z

SysopJ:

'''Devachan''' es una ortografía fonética del termino [[Tibetano]] ''bde ba can'' o ''bde ba chen'' (escrita frecuentemente como "dewachen"), publicada primero por el erudito Alemán Emil Schlagintweit en su libro ''Buddhismo en el Tibet'' (1863).<ref>[http://www.sacred-texts.com/bud/bit/index.htm# Online version] ''Buddhism in Tibet'', Ch. VIII, p. 85. </ref> El termino puede ser traducido como "Reino dichoso" o "tierra pura" y corresponde al [[Mahayana Buddhism|Mahayanic]] ''sukhāvatī'' o el [[Hinduism|Hindu]] ''devaloka'' or ''svarga''.

== Descripción General == [edit]

En la visión [[Teosofía|Teosófica]], Devachan es una etapa en el proceso [[Vida después de la Muerte|post-mortem]] que viene después de haber pasado a través del [[ kamaloka]] [[H.P. Blavatsky]] lo define como sigue:

<blockquote>La “morada de los dioses”. Un estado intermedio entre las vidas-terrenales, dentro de las cuales el EGO (Atmâ-Buddhi-Manas o La Trinidad hecha Una) entra, después de su separación del Kâma Rupa, y la desintegración de los principios inferiores en la tierra. <ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 98.</ref></blockquote>

En el Devachan, la persona goza de los resultados de las buenas acciones hechas en la vida finalizada recién, así como recibe una compensación por los sufrimientos inmerecidos experimentados:

<blockquote>Devachan es la continuación idealizada de la vida terrenal que acaba de dejar atrás, un periodo de ajuste retributivo, y un premio por los errores y sufrimientos inmerecidos sufridos en esa Vida especial.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Clave de la Teosofía'' (London: Theosophical Publishing House, [1987]), 132.</ref></blockquote>

<blockquote>Para el mortal ordinario, su dicha en ella es completa. Es el olvido absoluto de todo lo que le dio dolor y pena en la encarnación pasada, e incluso el olvido de los hechos que tales cosas como dolor y tristeza existen en absoluto. El Devachanee vive su ciclo intermedio entre dos encarnaciones rodeado de todas las cosas que aspiró, y en la compañía de todos los que amó en la tierra. Ha alcanzado la realización de todos los anhelos-del alma. Y por lo tanto así vive por a lo lago de largos siglos una existencia de pura felicidad, que es el premio por sus sufrimientos en la vida terrena.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Clave de la Teosofía'' (London: Theosophical Publishing House, [1987]), 148.</ref></blockquote>

Ya que devachán es un tipo de paraíso temporal, un lugar (o estado) de dicha y felicidad suprema, <ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Clave de la Teosofía'', (London, Theosophical Publishing House, 1987), 145.</ref> Mme. Blavatsky lo comparó con el concepto religioso de [[Cielo]]:

<blockquote>La localidad, de los antiguos [el Ego] habitantes, es denominado por los Ocultistas Budistas del Norte “Deva-chan,” la palabra respondiendo, quizás, al Paraíso o el Reino del Cielo del Cristiano elegido.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recopilados'' vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 121.</ref></blockquote>

Sin embargo, debido a las diferencias importantes que existen entre los dos conceptos, [[Mahatma]] [[K. H.]] rechazó tal comparación:

<blockquote>Este último [Devachan] tampoco —incluso omitiendo toda idea “antropomórfica de Dios”— cualquier parecido al paraíso o cielo de ninguna religion, y es la fantasía literaria de H.P.B. la que le sugirió la maravillosa comparación.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia chronológica'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 190.</ref></blockquote>

Devachán no es un estado para unos pocos elegidos. Cualquier persona que haya experimentado instancias de amor desinteresado en su vida gozará algún tiempo en el devachán:

<blockquote>De ahí que todos aquellos que no han caído en el fango del pecado irredimible y la bestialidad— van al Deva Chan.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 190.</ref></blockquote>

Sin embargo, la profundidad del estado de devachán y la duración de este será diferente de acuerdo con la espiritualidad de la persona.

Devachan no es un estado "espiritual" completo. Todavía está condicionado por las experiencias del "ego personal" de la encarnación anterior:

<blockquote>Por supuesto es un estado, uno, por decirlo así, de intenso egoísmo, durante el cual un Ego cosecha la recompensa de su altruismo en la tierra. El está completamente absorto en la dicha de todos sus afectos terrenales personales, preferencias y pensamientos, y recoge en el fruto de sus acciones misteriosas. Sin dolor, sin pena ni siquiera la sombra de una dolor viene a oscurecer el brillo del horizonte de su felicidad pura: es un estado de "Maya" perpetuo."<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 190-191.</ref></blockquote>

Ya que la experiencia de Devachan está asociada al principio manásico, este estado es inferior cuando se compara a la experiencia de la Mónada liberada en el Nirvana, y por lo tanto sigue siendo una "ilusión", sin embargo de una naturaleza más real que la ilusión de la existencia física:

<blockquote>La participación de manas en la dicha Devachanica, no agrega a, sino que por el contrario quita de, la realidad que caería en la suerte de la Mónada si estuviera completamente libre de su presencia [como en Nirvana]. . . . Todo esto es lo que guía a los ocultistas considerar la asociación o “relación” entre dos entidades desencarnadas en el Devachán—sin embargo más real que la vida puede ser-como una ilusión, y desde su punto de vista sigue siendo "un sueño."<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recopilados'' vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 78.</ref></blockquote>

Debido a esto, aquellos que no han sido atrapados en la ilusión de la personalidad no entran al Devachán:

<blockquote>Aquél que se ha puesto más allá del velo de maya - y tales son los más elevados - Adeptos e Iniciados - no pueden tener Devachán.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''LA Clave de la Teosofía'' (London: Theosophical Publishing House, [1987]), 148.</ref></blockquote>

=== Rupa y Lokas Arupa ===

[[Las Cartas de los Maestros a A. P. Sinnett (libro)|''Las Cartas de los Mahatmas'']] mencionan tres esferas (Tribhuvana o [[Trailokya]]) la espiritualidad ascendente después de la muerte: ''[[Kāmaloka|Kama-Loka]]'', ''Rupa-Loka'' y ''Arupa-Loka'',<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 104 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 361.</ref> las tres últimas son parte del devachán:

<blockquote>Las sensaciones, percepciones e ideación de un devachanee en Rupa-Loka, será, por supuesto, de una naturaleza menos subjetiva que deberían ser en Arupa-Loka, en ambas de las cuales las experiencias dechánicas variarán en su presentación a la entidad - subjetiva, no sólo en cuanto a forma, color, y substancia, sino también en sus potencialidades formativas. Pero ni siquiera la experiencia más exaltada de una mónada en el estado devachánico más elevado en Arupa-Loka (el último de los siete estados) — es comparable la condición subjetiva perfectamente de pura espiritualidad desde la que emergió la monada para “descender a la materia,” y al cual debe regresar al completar el gran ciclo. El Nirvana mismo tampoco es comparable al Para-Nirvana.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en seecuencia cronológica'' No. 104 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 362.</ref></blockquote>

Una personalidad espiritual pasará rápido a través de las esferas inferiores para despertar en el arupa-loka:

<blockquote>La “recompensa proporcionada por la naturaleza para los hombres que son benevolentes en una gran sistemática medida” y que no han enfocado su afectos hacia una especialidad individual, es esa — si es pura — pasan más rápido por eso a través del Kama y Rupa Lokas en la esfera más elevada de Tribhuvana, debido a que es una en donde la formulación de ideas abstractas y la consideración de principios generales llenan el pensamiento de sus ocupantes.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 104 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 362.</ref></blockquote>

== Ego Devachánico ==

[[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] escribió:

<blockquote>El estado futuro y el destino kármico del hombre depende si Manas gravita más hacia abajo a Kama rupa, el asiento de las pasiones animales, o hacia arriba a Buddhi, el Ego Espiritual. En este último caso, la consciencia más elevada de las aspiraciones individuales de la mente (Manas), asimilando Buddhi, son absorbidas por esta y forman el Ego, que va a la dicha Devachánica.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Clave de la Teosofía'' (London: Theosophical Publishing House, [1987]), 91.</ref></blockquote>

Después de pasar a través de [kāmaloka]] el [[Ego#ego Inferior|ego personal]] sufre un [[Vida después de la Muerte#|Periodo de gestación]] donde es purificado de todo lo que no conviene ser expresado en el devachán. Entonces "el nuevo Ego renace —como el legendario Fénix de sus cenizas— del antiguo":<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos recopilados'' vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 121.</ref></blockquote>

<blockquote>“¿Quién va al Devachán?” El Ego personal por supuesto, pero beatificado, purificado, santo. Cada Ego — la combinación de los principios sexto y séptimo — que, después de un periodo de gestación inconsciente renace en el Devachán, es necesariamente tan inocente y puro como un bebé recién nacido.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 190.</ref></blockquote>

Usualmente, dos y medio [[Principios]] entran en el Devachán, aunque en algunos casos sólo lo hacen los dos más elevados:

<blockquote>Los [principios] séptimo y sexto, es decir el [[espíritu]] inmortal y su vehículo, el inmortal o [[alma espiritual]], entra en él solo (un caso excepcional) o, que casi siempre tiene lugar, el alma lleva en el caso de personas muy buenas (e incluso los indiferentes y algunas veces los muy malvados), la esencia, por decirlo así, del [[quinto principio]] que ha sido retirado del [[Ego#ego personal|EGO personal]] (el alma material). Sólo es este último, en el caso del malvado irremediable y cuando el alma espiritual e impersonal no tiene nada que sustraer de su individualidad [[personalidad]] terrestre). Debido a que este último no tiene nada que ofrecer sino lo puramente material y sensual—que se aniquila.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos recopilados'' vol. V (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1997), 42-43.</ref></blockquote>

== Actividad en el Devachan ==

=== Crecimiento Espiritual ===
Además del aspecto de gozo y felicidad, El Devachán es también un lugar donde el crecimiento espiritual puede ocurrir. En las palabras de [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]]:

<blockquote>INVESTIGADOR.¿Poseemos más conocimiento en el Devachán que en la vida Terrenal? 
TEÓSOFO. En un sentido, podemos adquirir más conocimiento; es decir, podemos desarrollar aún más cualquier facultad que amamos y luchamos durante la vida, siempre que esté relacionada con cosas abstractas e ideales, como la música, la pintura, la poesía, etc., ya que el Devachán es simplemente una continuación idealizada y subjetiva de la vida-terrena.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La clave de la Teosofía'' (London: Theosophical Publishing House, [1987]), 156.</ref></blockquote>

<blockquote>Enorme crecimiento, por ejemplo, del conocimiento mismo son posibles en el Devachán, para la entidad espiritual que ha comenzado la “búsqueda” de tal conocimiento durante la vida. No puede suceder nada al espíritu en el Devachán, cuya nota clave no se ha tocado durante la vida; las condiciones de una existencia subjetiva son tales que la importación de impulsos completamente externos y pensamientos extraños es imposible. Pero la semilla del pensamiento una vez sembrada, la corriente de pensamientos una vez puesta en marcha (la metáfora puede variarse libremente para adaptarse a cualquier gusto), y entonces sus desarrollos en el Devachán pueden ser infinitos, porque el sexto sentido allí y el sexto principio son nuestros instructores; y en tal sociedad no puede haber aislamiento, como la humanidad física entiende el término.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 444-445.</ref></blockquote>

=== Relación con los seres queridos ===

Se dice que una persona en el Devachan es capaz de establecer contacto con aquellos que el/ella aman, aún cuando estas personas pueden estar todavía vivas y no tener conciencia física de esta relación. Esto a veces se interpreta en el sentido de que esta relación en Devachan es una ilusión creada por la mente del "devachanee". Sin embargo, Blavatsky explica que la relación es real, y sucede entre el Yo superior de las personas:

<blockquote>El glorioso “Yo Superior” con los que estamos unidos durante la vida, reúne a su alrededor los Yoes superiores de todas las personas quee amaba en la tierra con un amor espiritual inmortal.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. VII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1987), 317.</ref></blockquote>

<blockquote>El estado de la conciencia de una mónada, ya sea en el Devachan o aún en la tierra, puede mezclarse con, por así decirlo, e influir en la ideación de otra mónada también en Devachan. Tal será el caso donde hay una simpatía cariñosa fuerte entre los dos egos derivados de la participación en los mismos sentimientos y emociones elevadas, o de la búsqueda intelectual similar o aspiraciones espirituales. Así como los pensamientos de un hipnotizador parado a distancia son comunicados a su sujeto por la emanación de una corriente de energía magnética atraída fácilmente hacia el sujeto, el tren de ideas de un Devachanee son comunicadas por una corriente de fuerza magnética o eléctrica atraída hacia otro Devachanee por motivo de la fuerte simpatía existente entre las dos monadas, especialmente cuando dichas ideas se relacionan con cosas que están asociadas subjetivamente con el Devachanee en cuestión.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. V (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1997), 84.</ref></blockquote>

<blockquote>[Desde] el punto de vista de aquel que conoce algo de las leyes que gobiernan los mundos invisibles, la relación entre las mónadas es real, mutua, y tan actual en el mundo de la subjetividad, como es en este nuestro mundo de realidad engañosa.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. V (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1997), 88.</ref></blockquote>

=== Influencia en las personas vivas ===

La actividad en el Devachan puede también influir la actividad en el plano físico, aún cuando el Devachanee puede estar inconsciente dee eesto. En las palabras de Blavatsky:

<blockquote>El erudito que ha vivido principalmente bajo la influencia de manas, y por el placer de desarrollar su más elevada inteligencia física, se mantuvo absorto en los misterios del universo material, seguirá siendo retenido magnéticamente por sus atracciones mentales hacia los eruditos y su trabajo, influyendo y siendo influido por ellos subjetivamente-(aunque en un modo muy diferente del que se conoce en salas de espiritismo y médiums). . . . En Devachan, por lo tanto, la entidad es afectada por y recíprocamente afecta el estado físico de cualquier otra entidad cuya relación es tan estrecha con ella como para sobrevivir, como se comentó anteriormente, la evolución purgatoria de las esferas post-mortem inferiores [kama-loka].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. V (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1997), 92-93.</ref></blockquote>

== Duración del Devachan ==

[[Alfred Percy Sinnett|Sr Sinnett]] preguntó a [[Koot Hoomi|Mahatma K.H.]]: "¿Perdura este estado de bienaventuranza espiritual durante años? ¿por décadas? ¿por siglos?" Su respuesta fue:

<blockquote>Por años, decadas, siglos y milenios, a menudo - multiplicado por algo mas. Todo depende de la duración del karma. Llene con aceite la tacita de Den, y un depósito de agua de la ciudad, y encienda ambos para ver cuál arde más tiempo. El Ego es la mecha y el Karma el aceite.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 195.</ref></blockquote>

La percepción de tiempo en el devachan, sin embargo, no es la misma como en la tierra. [[Koot Hoomi|Mahatma K.H.]] escribió:

<blockquote>No; no hay relojes, no cronómetros en Devachan, mi estimado chela, por lo tanto todo el Cosmos es un cronómetro gigante en un sentido. Nosotros tampoco, mortales, — ''ici bas même'' — tomamos mucha conciencia, si es que hay alguna, del tiempo durante los períodos de felicidad y dicha, y encontrarlos siempre demasiado cortos; un hecho que no nos impide en lo más mínimo disfrutar de esa felicidad de todos modos — cuando venga. . . . Yo puedo también recordarle en este sentido que el tiempo es algo creado completamente por nosotros mismos; que mientras un segundo corto de intensa agonía puede aparecer, afortunado incluso en la tierra, como una eternidad para un hombre, para otro, más afortunado, horas, días, y algunas veces años enteros pueden parecer revolotear como un breve instante; y que, finalmente, de todos los seres sintientes y conscientes de la tierra, el hombre es el único animal que tiene algún conocimiento del tiempo, aunque no lo hace ni más feliz ni más sabio. Entonces como, puedo explicarle lo que no se puede sentir, ya que pareces incapaz de comprenderlo? Símiles finitos no sirven ara expresar lo abstracto y lo infinito; ni puede lo objetivo nunca reflejar lo subjetivo.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 356-357.</ref></blockquote>

== Bardo Thodol y las Cartas de los Mahatmas ==

En una de las Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett la palabra "bardo" se usa en conexión con devachan. [[Koot Hoomi|Maestro K.H.]] escribió:

<blockquote>“Bardo” es el periodo entre la muerte y el renacimiento — y puede durar desde unos pocos años a un kalpa. Se divide en tres sub-periodos
(1) cuando el Ego se ha liberado de su cuerpo mortal en Kama-Loka (la morada de los Elementales); (2) cuando entra en su “Estado de Gestación”; (3) cuando renace en el Rupa-Loka del Devachan.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 194. See [[Mahatma_Letter_No._68#Page_15|Mahatma Letter No. 68, page 15]].</ref></blockquote>

Comparando las enseñanzas del Devachan con la de los "bardos" encontrada en el llamado ''Libro Tibetano de la Muerte'' (''Bardo Thodol''), [[David Reigle]] escribió:

<blockquote>Lo que se conoce en Occidente como el Libro Tibetano de la Muerte enseña seis bardos, tres de los cuales pertenecen a una persona mientras vive, y tres pertenecen a una persona después de la muerte. Estos tres últimos son de los que normalmente se habla. De estos, el tercero es el srid-pa'i bar-do, en el que una persona renace en un cuerpo mental (yid lus) en este nuevo estado de existencia. Este se llama con más detalle, "el cuerpo mental de experiencia de aparición en el estado intermedio," en la traducción 2006 por Gyurme Dorje, p. 274. . . . La explicación de las cartas de Los Mahatmas de los tres bardos coincide con la explicación dada en el Libro Tibetano de la Muerte. Lo que la carta del Mahatma agrega es que el tercer bardo donde la persona renace es devachan. El Libro Tibetano de la Muerte no habla de devachan, que viene del Sutra Sukhavati-vyuha.<ref>[http://theosnet.ning.com/forum/topics/tibetan-buddhist-bardo-s-comparable-to-blavatsky-s-devachan# Tibetan Buddhist Bardo's Comparable to Blavatsky's 'Devachan'?] by David Reigle on September 10, 2011 at 10:19am at Theosophy.net</ref></blockquote>

Jamgön Kongtrül define el ''srid pa'i bar do'' (sidpa bardo) como: "Bardo del devenir". El periodo del surgimiento de la confusión, el surgimiento de uno en un cuerpo mental hasta ser concebido en el vientre de la próxima vida".<ref>[http://rywiki.tsadra.org/index.php/srid_pa'i_bar_do# srid pa'i bar do] at the Dharma Dictionary.</ref>

== Ver también ==
*[[muerte]]
*[[Vida después de la Muerte]]
*[[Kama-Loka]]
*[[Avichi]]

==Recursos en Línea==
* [https://theosophy.world/encyclopedia/devachan Devachan] at Theosophy World

===Articulos===

*[http://www.katinkahesselink.net/blavatsky/articles/v5/y1883_102.htm# Devachan - Western Stricture and Eastern Version], [http://www.katinkahesselink.net/blavatsky/articles/v5/y1883_103.htm# The Real and the Unreal] , [http://www.katinkahesselink.net/blavatsky/articles/v5/y1883_104.htm# Dream Life] and [http://www.katinkahesselink.net/blavatsky/articles/v5/y1883_105.htm# The Various States of Devachan] by H. P. Blavatsky and others.
*[http://www.blavatsky.net/index.php/devachan# Devachan] by William Q. Judge
*[http://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/1452# The Tibetan Book of the Dead: A Tour] by Joann S. Bakula

===Libros===
*[https://cdn.website-editor.net/e4d6563c50794969b714ab70457d9761/files/uploaded/DevachanicPlane_CWLeadbeater.pdf# The Devachanic Plane] by C. W. Leadbeater

===Video===
*[http://www.youtube.com/watch?v=jhWqnl1YB0U "Bardo - from Death to Reincarnation"] by Paul Benedict and Terry Hunt.

== Notas ==
<referencias/>

[[Category:Theosophical concepts]]
[[Category:Concepts in The Secret Doctrine]]
[[it:Devacen]]
[[en:Devachan]]

Antakarana

2023-04-05T20:08:55Z

SysopJ:

Antahkarana

'''Antahkarana''' (devanāgarī: अन्तःकरण Antaḥkaraṇa) es un termino [[Sanskrito]] que significa "órgano interno". En [[Hinduismo|Hindu]] se refiere a la totalidad de la mente, incluyendo la facultad de pensar, la memoria, el sentido de Yo-idad, y la facultad discriminatoria.

En [[Teosofía]] se usa el termino con un significado especial que difiere del Hindu. De acuerdo con [[Helena Petrovna Blavatsky|H.P. Blavatsky]] el antahkarana es un aspecto o función de la [[Manas#mente inferior|mente inferior]] que retiene su pureza original, activa cuando haya una aspiración espiritual. Es, hablando en sentido figurado, un "sendero" o "puente" que actúa como una comunicación bidireccional. A través del antahkarana la influencia espiritual del manas superior es transportada a la [[Principio#Individualidad y personalidad|personalidad]], y toda actividad buena y noble del manas inferior puede alcanzar el superior, para ser asimilado en el [[ Devachan]].

==Descripción General ==
[[File:Antahkarana.JPG|right|200px|thumb|Representación Gráfica de los siete principios por H. P. Blavatsky. El Antahkarana es la línea verde uniendo el triángulo verde hacia abajo (manas inferior) y el triángulo azul hacia arriba (manas superior).]]

[[H. P. Blavatsky]], en [[El Glosario Teosófico (libro)|''El Glosario Teosófico'']] lo define como sigue:

<blockquote> (Sk.), o Antaskarana. El termino tiene varios significados, que difieren con cada escuela filosófica y secta. De este modo Sankarâchârya traduce la palabra como “entendimiento”; otros, como “el instrumento interno, el Alma ,formado por el principio de pensamiento y egoismo”; mientras el Ocultista lo explica como el camino o el puente entre el Manas Superior y el Inferior, el Ego divino, y el Alma personal del hombre. Sirve como medio de comunicación entre los dos, y transmite desde el Ego Inferior al Ego Superior todas aquellas impresiones personales y pensamientos del hombre que pueda, por su naturaleza, ser asimiladas y almacenada por la Entidad imperecedera, y ser hecha de este modo inmortal con ella, siendo estos los únicos elementos de la Personalidad evanescente que sobrevive a la muerte y el tiempo, por lo tanto es lógico que lo que es noble, espiritual y divino en el hombre pueda testificar en la Eternidad a que ha vivido.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Theosophical Glossary'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1918), 22.</ref></blockquote>

En la [[Siete Principios#Siete principios en el ser humano|constitución septenaria del ser humano]] está descrito en la literatura Teosófica, el quinto principio (contando desde el cuerpo físico hacia arriba) es llamado [[manas]], comúnmente traducido como "mente". Este principio es dual, comprendiendo la mente superior (la mente espiritual, o [[Ego#ego Superior|Ego reencarnante]]), y la mente inferior (la mente sensual, o el [[Ego#ego Inferior|ego psicológico]]). De acuerdo con [[H.P. Blavatsky]] antahkarana es el aspecto de la mente inferior que no se enreda con [[kama]] (el [[Alma#Alma Animal|alma animal]]), “en consecuencia actuando como un “puente imaginario” entre los [[ego]]s inferior y superior:

<blockquote>El Antaskarana es, por lo tanto, esa porción del Manas Inferior que es uno con el Superior, la esencia, la que retiene su pureza; en ella están impresas todas las aspiraciones buenas y nobles, y en ella están las aspiraciones ascendentes del Manas Inferior, las energías y tendencias que se convierten en sus experiencias Devachánicas. Todo el destino de una encarnación depende de si esta esencia pura, Antaskaraṇa, puede contener el Kāma-Manas o no. Es la única salvación. Rompe este y te conviertes en animal.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings XII, Instruction No. V'' (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 710.</ref></blockquote>

El antaḥkaraṇa en [[Teosofía]] no es visto como un principio estructural sino como una función temporal, activa cuando la mente inferior aspira a lo más elevado:

<blockquote>P. El Antahkarana es el enlace entre los Egos Superior e Inferior; ¿corresponde al cordón umbilical en proyección?'' 

R. No; el cordón umbilical uniendo el [[Liṅga-śarīra|astral]] al [[Sthūla-śarīra|cuerpo físico]] es una cosa real. Antahkarana es imaginario, una manera de hablar, y es sólo el puente entre el Manas Superior y el Inferior. Antahkarana sólo existe cuando tu comienzas a “lanzar tu pensamiento hacia arriba y hacia abajo”. El [[Mâyâvi Rûpa|Mâyâvi Rûpa]], o cuerpo Manásico, no tiene conexión material con el cuerpo físico, ningún cordón umbilical.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Esoteric Writings of Helena Petrovna Blavatsky'', (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 428.</ref></blockquote>

<blockquote>Para no confundir la mente del estudiante con las dificultades abstrusas de la metafísica India, déjelo ver el Manas inferior o Mente, como el Ego personal durante el estado de vigilia, y como el Antaskaraṇa sólo en esos momentos cuando aspira a su mitad superior, y se convierte en el medio de comunicación entre las dos. Por esta razón que se llama “Sendero”.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings XII, Instruction No. III'' (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 633.</ref></blockquote>

Antaḥkaraṇa puede verse como un sendero que se puede andar al desarrollar cualidades espirituales. Se ha sugerido una conexión entre los "Portales" en el libro [[La voz del Silencio (libro)|''La Voz del Silencio'']] y las diferentes "divisiones" del antaḥkaraṇa:

<blockquote>''P. Se nos dice en '' La Voz del Silencio ''que debemos convertirnos en “el sendero mismo,” y en otro pasaje que Antahkarana es ese sendero. p ¿¿Significa esto algo más que el hecho de que tenemos que cerrar la brecha entre la conciencia de los Egos Inferior y Superior?”.

R. Eso es todo.

''P. Se nos dice que hay siete portales en el Sendero: ¿existe entonces una división séptuple del Antahkarana? Además, ¿es Antahkarana el campo de batalla?''.

P. Es el campo de batalla. Hay siete divisiones en el Antahkarana. A medida que pasas de uno a otro, te acercas al Manas Superior. Cuando hayas superado el cuarto, puedes considerarte afortunado.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Esoteric Writings of Helena Petrovna Blavatsky'', (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 428.</ref></blockquote>

De acuerdo a la [[Ley de Correspondencia]] hay una correlación entre los principios internos y órganos externos. Dentro del cerebro humano, se dice que la [[glándula pituitaria]] o la hypófisis está conectada antaḥkaraṇa:

<blockquote>La cuarta de estas cavidades es el cuerpo Pituitario, que corresponde con Manas-Antaskaraṇa, el puente a la Inteligencia Superior; contiene varias esencias. <ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings XII, Instruction No. V'' (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 697.</ref></blockquote>

== De acuerdo con G. de Purucker ==

En su Glosario Teosófico, [[Gottfried de Purucker]] usa la palabra antaḥkaraṇa en un sentido más amplio del que hizo [[ H. P. Blavatsky]]:

<blockquote>'''Antaskaraṇa''' (Sánskrito) Quizás mejor escrita como antaḥkaraṇa. Una palabra compuesta: ''antar'', "interno," "dentro"; ''karaṇa'', órgano sensorio. Los Ocultistas explican esta palabra como el puente entre el manas superior y el manas inferior o entre el ego espiritual y el alma ''personal'' del hombre. Esa es la definición de H. P. Blavatsky. De hecho hay varios antaḥkaraṇas en la constitución septenaria humana – una por cada sendero o puente entre dos cualesquiera de los varios centros monádicos del hombre. El hombre es un microcosmos y, por lo tanto, un compuesto unificado, una unidad en la diversidad; y los antahkaranas son los eslabones de la sustancia-conciencia vibrante que une estos diversos centros.<ref>Gottfried de Purucker, ''Occult Glossary'' (Pasadena, CA: Theosophical University Press, 1996), 5.</ref></blockquote>.

== De acuerdo con C. W. Leadbeater ==
[[C. W. Leadbeater]] afirma que en una persona ordinaria que no se esfuerza por usar el antahkarana tiene poca comunicación con el [[Ego#Ego Superior|ego superior]]:

<blockquote>Pero aunque la personalidad es absolutamente parte del ego-- sin embargo la única vida y poder en ella son aquellos del ego-- no obstante a menudo olvida esos hechos, y viene a considerarse a si mismo como una entidad completamente separada, y trabaja aquí abajo para su propio fin. Tiene siempre una línea de comunicación con el ego (llamado a menudo en nuestros libros el antahkarana), sin embargo, generalmente no se esfuerza en usarlo.. En el caso de gente ordinaria que nunca ha estudiado estas materias, la personalidad es, para todos los efectos, el hombre, y el ego se manifiesta muy rara y parcialmente.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''The Masters and the Path'', (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1992), 173-174.</ref></blockquote>

En estos casos, el antahkarana está activo principalmente durante el [[Devachan]]:

<blockquote>El antahkarana se suele considerar en las obras teosóficas como el vínculo entre el yo superior o ego divino y el yo inferior o ego personal. Chitta en ese yo inferior lo pone a merced de las cosas, de modo que nuestra vida aquí abajo puede compararse con la experiencia de un hombre que lucha por nadar en un torbellino. Pero esto será seguido tarde o temprano después de la muerte por un período en el mundo celestial. El hombre ha dado vueltas; ha visto muchas cosas; sin embargo, no se ha detenido en ellos con una mente tranquila y firme, sino con kama-manas; por lo tanto, no ha entendido su significado para el alma. Pero en el mundo celestial el ego puede ampliar el antahkarana, porque ahora todo está en calma; no se deben recopilar nuevas experiencias. Los viejos pueden ser tranquilamente volcados y meditados, y su esencia absorbida, por así decirlo, en el ego dévico, como si fuera de su interés. Así, muy a menudo, el ego realmente comienza su ciclo de vida personal con la entrada en el mundo celestial y presta un mínimo de atención a la personalidad durante su período de recolección de materiales.
 
En ese caso, el aspecto de la mente que es antahkarana (según la clasificación de Madame Blavatsky) funciona poco antes del período de la vida celestial.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Charlas sobre el camino del ocultismo'' Volumen 2, (Adyar , Madrás: The Theosophical Publishing House, 1980), 47.</ref></blockquote>

Agrega, que una práctica que conduce a calmar la mente, limpia el antahkarana, y el yo superior encuentra más fácil influir en la personalidad durante la vida:

==En Hinduismo==

En la [[Hinduismo|filosofía Hindu]], el '''antahkarana''' ([[Sanskrito|Skt.]], a menudo traducido como el "órgano interno") refiere al aparato psicológico del individuo. En la literatura Vedāntica, el antahkaraṇa está organizado en cuatro partes:
# [[Ahamkāra]] (''ego'') — el origen del 'Yo' psicológico asociado al cuerpo y sus sentidos.
# [[Buddhi]] (''intelecto'') — el principio que es capaz de discernir la verdad de lo falso y de este modo hacer posible la sabiduría.
# [[Manas]] (''mente'') — la facultad de duda y volición; la mente inferior o instintiva, sede del deseo y gobernador de los órganos sensorios y motores.
# [[Citta]] (''memoria'') — la parte que trata de recordar y olvidar.

==Representaciones Artísticas==
[[File:Callicott Antahkarana 1.jpg|right|150px]]

El artista Teosófico [[Burton Callicott]] creó una hermosa interpretación pastel, de este concepto en su [[Antahkarana (obra de arte)|''Antahkarana'']]. Cuelga en la Sala de Meditación en el [[Edificio L. W. Rogers]] en la sede central de la [[Sociedad Teosófica en América]].

== Recursos en Línea ==
===Articulos===
* [https://theosophy.world/encyclopedia/antahkarana Antahkarana] at Theosophy World.

== Notas ==
<referencias/>

[[Category:terminos Sanskritos]]
[[Category:Conceptos Teosóficos]]
[[Category:Conceptos en la Doctrina Secreta]]
[[Category:Conceptos Hindúes]]

[[en:Antahkarana]]

Antakarana

2023-04-05T20:07:35Z

SysopJ:

Jiva

2023-03-14T18:21:16Z

SysopJ:

'''Jiva''' (devanāgarī: जीव ''jīva'') es una palabra [[Sanskrita]] que significa "alma, vida, aliento vital". En el [[Hinduismo]] y [[Jainismo]], un jiva es un ser vivo, o más específicamente, la esencia inmortal de un organismo vivo (humano, animal, pez o planta etc.) que sobrevive la muerte física. Tiene un uso similar a atma, "el yo cósmico", aunque jiva denota una 'entidad viva' o 'ser vivo' individual específicamente.

En [[Teosofía]] esta palabra es frecuentemente usada como un sinónimo del "principio de vida" manifestado ([[praṇa]]).<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. V (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 111.</ref> Sin embargo, a veces el término se usa en una forma más general para referirse a la vida universal,<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 607, fn.</ref> o incluso a la vida individual o [[Mónada]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Secret Doctrine'' vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 238.</ref> Un termino relacionado es el de Jīvatma.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 547.</ref>

== Descripción General ==

Jiva (o Jiv) se considera como el principio universal de [[vida]] manifestado en los [[siete planos]]. Esta vida está contenida en cada partícula de [[materia]] aunque, en verdad, vida y materia son dos aspectos de la misma realidad:

<blockquote>Jiva—en su aspecto universal-tiene, como Prakriti, sus siete formas, o lo que hemos acordado llamar “principios.” Su acción comienza en el plano de la Mente Universal (Mahat) y finaliza en los cinco planos mas groseros del Tanmatric-el último, que es el nuestro. Así, sin embargo, nosotros podemos, repitiendo después de la Filosofía Sankhya, hablar de los siete prakritis (o “producciones productivas”) o después de la fraseología de los Ocultistas de los siete jivas—todavía, ambas Prakriti y Jiva son abstracciones indivisibles, dividirse sólo por condescendencia ante la debilidad de nuestro intelecto humano.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. IX (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1974), fn. 77.</ref></blockquote>

Aunque algunas veces Jiva y [[Praṇa]] se tratan como sinónimos,<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. V (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 111.</ref> la relación entre los dos ha sido explicada por Mme. Blavatsky como sigue:<blockquote>Jiva se convierte en Prana sólo cuando el niño nace. . . Como ejemplo, una esponja puede ser sumergida en el oceano; el agua en el interior de la esponja puede ser comparado con Prana; el agua afuera es Jiva.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 707.</ref></blockquote>

Sin embargo, también hay referencias a "Jivas" (en plural) como centros de consciencia--el humano reencarnante [[Mónadas]]<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Secret Doctrine'' vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 216.</ref>--que algunas veces son llamados los "Jivas Imperecederos".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Secret Doctrine'' vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 218.</ref> En este caso el termino parece ser usado como una abreviación de "Jīvātman" (ver abajo). La confusión viene del uso de algunas veces del punto de vista de las enseñanzas ocultas y de otros del [[Advaita Vedānta]]. Como Mme. Blavatsky escribió:

<blockquote>El Jîva o la “vida” de los Ocultistas y del Jîva o Jîvatman (la única vida o alma viviente) de los Vedantinos son dos ideas bastante distintas una de la otra. . . los Ocultistas llaman al segundo principio—Vida—mientras que los Vedantinos, quienes no reconocen la Vida Universal como la única Realidad, y consideran todos los otros Jîvas (o vidas) como ilusoria, dan el nombre sólo al séptimo principio—la mónada divina en el hombre—cuya identidad ellos mantienen con el Parabrahm.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. V (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1997), 41.</ref></blockquote>

== Jivatman ==

Un concepto relacionado con ''jīva'' en literatura Teosófica temprana es la de ''Jīvatman''. En [[Hinduismo]], el ''jivatman'' se refiere al espíritu individual opuesto al espíritu o ''paramatman'', la diferencia entre los dos son sólo una ilusión.

En la literatura Teosófica este termino frecuentemente se refiere al principio más elevado de la vida no manifestada--[[Ātman]]:

<blockquote>Los Budistas Esotéricos o Arhats, reconociendo sólo una vida, ubicua y omnipresente, llamar por el nombre de “Jiv,” la vida manifestada, el segundo principio; y por Atman o Jivatman, el [[Séptimo Principio|séptimo principio]] o vida no manifestada.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 547.</ref></blockquote> En otras ocasiones, "Jivatman" no se refiere sólo a los siete principios sino, más bien, a la [[Mónada#La_Mónada_Dual|Mónada dual]] ''Atma-Budi''.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 581.</ref>

Sin embargo, en las [[Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett (libro)|cartas de los Mahatmas]] ''jīvātma'' algunas veces es usado como un sinónimo de [[praṇa]].<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence'' LBS-Appendix II (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 510.</ref> [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] explicó la razón para este uso como sigue:

<blockquote>Jiva o Prana (principio de Vida). La palabra “Jivatma,” usada sólo por los Budistas, que no hacen ninguna diferencia entre Vida manifestada y no manifestada fuera del Esoterismo, se usó erróneamente por descuido en el Fragmento No. I, y desde entonces rectificada. Jivatma es el 7° principio con los Vedantes y los Teósofos han acordado usarla pero en el último sentido.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. V (Los Angeles, CA: Philosophical Research Society, 1950), 409-410.</ref></blockquote>

De acuerdo con esto, [[T. Subba Row]], uno de los primeros [[Teósofos]] y [[Ocultismo|ocultista]] perteneciente a la filosofía [[Advaita Vedanta]], escribió:

<blockquote>El término Jîvatma es aplicado generalmente por nuestros filósofos al séptimo principio se distingue cuando se distingue de Paramâtma o Parabrahman.<ref>Helen Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. III (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1968), 409-410.</ref></blockquote>

==Recursos en Línea==
===Artículos===
*[http://www.theosophy.ph/encyclo/index.php?title=J%C4%ABva# Jīva] at Theosopedia

== Notas ==
<referencias/>

[[Category:Sanskrit terms]]
[[Category:Theosophical concepts]]
[[Category:Concepts in The Secret Doctrine]]
[[Category:Hindu concepts]]
[[en:Jiva]]

Cadena planetaria

2023-01-30T22:08:45Z

SysopJ:

[[File:Planetary_chain_in_LBS-39.jpg|right|180px|thumb|dibujo de Blavatski de una cadena en una carta a Sinnett]]
Una '''Cadena Planetaria''' es un grupo de siete "[[globo]]s", "esferas", o "planetas" unidas entre sí en un sólo esquema de evolución. Según [[H. P. Blavatsky|Mme. Blavatsky]] "hay siete [cadenas] en nuestro sistema."<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 311.</ref>

== Cadenas Planetarias ==
[[File:Cadenas y Rondas.JPG|right|250px]]
El concepto Cadenas Planetarias fue publicada primero en 1883 por [[Alfred Percy Sinnett]] en su libro [[Budismo Esotérico (libro)|''Budismo Esotérico'']]. El escribió:

<blockquote>La vida y los procesos evolutivos de este planeta . . . están unidos con la vida y los procesos evolutivos de muchos otros planetas . . . . Un globo no le proporciona a la Naturaleza campo para los procesos por los cuales la humanidad ha sido evocada del caos, pero estos procesos no requieren más que un número limitado y definido de globos. Separados como están, con respecto a la materia mecánica densa de la que consisten, están estrecha e íntimamente ligados entre sí por corrientes y fuerzas sutiles, cuya existencia la razón no necesita preocuparse mucho en admitir, ya que la existencia de alguna conexión -de fuerza o de medios etéreos- que une a todos los cuerpos celestes visibles, se prueba por el mero hecho de que son visibles. Es a lo largo de estas corrientes sutiles que los elementos de la vida pasan de un mundo a otro.<ref>Alfred Percy Sinnett, ''Esoteric Buddhism'' (London: The Theosophical Publishing House Ltd, 1972), 29.</ref></blockquote>

La "cadena planetaria" está compuesta de siete [[globo]]s esa puede ser representada como una configuración circular. En las palabras de [[Koot Hoomi|Mahatma K. H.]]:

<blockquote>La única LEY eterna despliega todo en la (a ser) Naturaleza manifestada sobre un principio séptuple;
entre los demás, las innumerables cadenas circulares de mundos, compuestas de siete globos, graduadas en los cuatro planos inferiores del mundo de formación (los otros tres pertenecientes al Universo Arquetípico). De estos siete, sólo uno, el más bajo y más material de esos globos, está dentro de nuestro plano o medio de percepción, los otros seis están fuera de él y son, por lo tanto, invisibles al ojo terrestre. Cada una de esas cadenas de mundos es la progenie y la creación de otra cadena más baja y muerta: su reencarnación, por así decirlo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Secret Doctrine'' vol. I (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 152.</ref></blockquote>

<blockquote>Se verá que el cuarto miembro de una serie ocupa una posición única. A diferencia de los demás, el Cuarto Globo no tiene “hermana” en el mismo plano que ella misma, y por lo tanto forma el punto de apoyo del “equilibrio” representado por toda la cadena. Es la esfera de los ajustes evolutivos finales, el mundo de los equilibrios kármicos, el Salón de la Justicia, donde se alcanza el equilibrio que determina el curso futuro de la Mónada durante el resto de sus encarnaciones en el ciclo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 182.</ref></blockquote>

En la literatura [[Teosofía|Theosófica]] los globos más elevados en los [[[[Evolución#Arcos descendentes y ascendentes|arcos descendentes y ascendentes]] respectivamente se denominan A y G (o Z). Los globos en el siguiente plano más bajo son B y F, el siguiente par son denominados C y E, y el más bajo de todos es el globo D.Aunque el Sr. Sinnett publicó que los globos C y E también eran físicos, Blavatsky rechazó este punto de vista y dijo que solo la Tierra era el globo físico de la cadena (ver más abajo [[Cadena planetaria#Controversia sobre Marte y Mercurio|Controversia sobre Marte y Mercurio] ]).

<blockquote>Ahora, los cúmulos de los mundos-estelares (incluyendo nuestro propio planeta) habitado por seres inteligentes puede compararse con un orbe o más bien con un epicicloide formado por anillos como una cadena — mundos interconectados entre sí, la totalidad representando un anillo imaginario sin fin, o círculo.<ref>Vicente Hao Chin, Jr. ''Mahatma Letters to A. P. Sinnett in chronological sequence'' No. 18 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 64.</ref></blockquote>

Estos globos no están en el mismo [[plano]] de percepción. [[H. P. Blavatsky]] explica:

[[en:Planetary_Chain]]
[[it:Catena]]

Cadena planetaria

2023-01-30T22:07:33Z

SysopJ:

Upadhi

2023-01-28T19:06:24Z

SysopJ:

'''Upâdhi''' (Sánscrito).- Base, vehículo o portador de alguna cosa menos material que él mismo: como el cuerpo humano es el upâdhi de su espíritu, el éter es el upâdhi de la luz, etc., etc.; un molde; una substancia que define o limita. [Apoyo, sostén; atributo o cualidad distinta de los objetos; ilusión; toda forma o modo exterior de las cosas capaz de disimular su verdadera esencia; envoltura; substitución, causa.] (G.T. H.P.B.)

[[Categoría:Términos en Sánscrito]]
[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
[[Categoría:Conceptos Hindúes]]
[[en:Upadhi]]
[[es:Upadhi]]

Upadhi

2023-01-28T19:06:21Z

SysopJ:

Svabhavat

2023-01-28T19:00:53Z

SysopJ:

'''Svabhâvat''' (Sánscrito).- Término explicado por los orientalistas en el sentido de “substancia plástica”, lo cual es una definición inexacta. Svabhâvat es la materia y substancia del mundo, o más bien aquella que está detrás de ella: el espíritu y la esencia de la substancia. El nombre en cuestión viene de subhâva, y está compuesto de tres palabras: su, bueno, perfecto, puro, hermoso; sva, mismo, propio, idéntico; uno o sí mismo, y bhâva, ser o estado de ser. De él procede toda la naturaleza, y a él todo vuelve al fin de los ciclos de vida. En esoterismo es llamado “Padre-Madre”, y es la esencia plástica de la materia. [Svabhâvat es la “Esencia plástica” que llena el universo; la raíz de todas las cosas; es, por decirlo así, el aspecto concreto búddhico de la abstracción denominada Mûlaprakriti en la filosofía inda; es la Esencia mística, la Raíz plástica de la Naturaleza física. (Doctr. Secr., I, 125). Es un aspecto del Akâza (I, 697). –El Svabhâvat de los buddhistas es el Mûlaprakriti de los vedantinos, la Substancia o Esencia divina (III, 223).] (G.T. H.P.B.)

[[Categoría:Términos en Sánscrito]]
[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
[[en:Svabhavat]]
[[it:Svabhavat]]

Parabrahman

2023-01-28T18:38:29Z

SysopJ:

Parabrahman.- Véase: Parabrahm. (G.T. H.P.B.)

== Parabrahm ==

[o '''Parabrahman'''] (Sánscrito).- Literalmente: "superior a Brahmâ". El supremo e infinito Brahma, lo "Absoluto", la Realidad sin atributos y
sin segundo. El principio universal, impersonal e innominado. [El supremo Principio eterno, omnipresente, infinito, inmutable e inefable; el Único Todo Absoluto, la Única Absoluta Realidad, Aquello, lo supremo y eternamente Inmanifestado, que antecede a todo lo manifestado; Causa sin causa del universo, Raíz sin raíz de "todo lo que fue, es y será". Parabrahman no es "Dios" por la razón de que no es un Dios. Como dice el Mândûkya Upanichad, es Aquello "que es supremo y no supremo (parâvara)": es supremo como causa, no supremo como efecto. Es, como Realidad sin segundo, el omniinclusivo Kosmos, o mejor dicho, el infinito. Espacio cósmico, en el más elevado sentido espiritual, se entiende; es, en suma, el agregado colectivo del Kosmos en su infinitud y eternidad, el Aquello y Este (Universo o Jagat), a los cuales no pueden aplicarse agregados distributivos. Para nuestros sentidos y para la percepción de los seres finitos. Aquello es No-Ser, en el sentido de que es la única Seidad (Beness); porque en este TODO se halla oculta su coeterna y nueva emanación o radiación inherente, que, convirtiéndose periódicamente en Brahmâ (la Potencia masculino-femenina), se despliega (transformándose) en el Universo manifestado. -El Espíritu (o Conciencia) y la Materia son los dos símbolos o aspectos de Parabrahm, lo Absoluto, que constituyen la base del Ser condicionado, sea subjetivo o sea objetivo. (Doctr. Secr., I, 35, 36, 43). -Véase: Brahma y Brahmá; Aquello, etc.] (G.T. H.P.B.)

[[Categoría:Términos en Sánscrito]]
[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
[[Categoría:Conceptos Hindúes]]
[[Categoría:Mitología Hindú]]
[[en:Parabrahman]]
[[it:Parabrahman]]

Oeaohoo

2023-01-28T18:37:07Z

SysopJ:

'''Oeaohu''' (u Oeaohoo).- Es el Uno; el primer Logos inmanifestado; el Padre-Madre de los dioses, el "Seis en Uno", o la Raíz septenaria, de la cual todo procede. Todo depende del acento dado a estas siete vocales, que pueden pronunciarse como una, tres y hasta siete sílabas, añadiendo una e después de la o final. Este místico nombre es revelado porque, sin un completo dominio de su triple pronunciación, permanece siempre ineficaz. Se dice que es "Uno" refiriéndose a la no-separación de todo cuanto vive y tiene su ser, sea en estado activo, o sea en el pasivo. En cierto sentido, Oeaohoo es la Raíz sin raíz de Todo, y por lo tanto, es uno con Parabrahman; en otro sentido, es el nombre que se da a la Vida Una manifestada, la eterna Unidad viviente. La "Raíz" significa el eterno Sat, la perenne Realidad incondicionada, llámese Parabrahman o llámese Mûlaprakriti, porque ambos son los dos símbolos del Uno. "Contempla… la refulgente Gloria sin par, el Espacio luminoso, hijo del obscuro Espacio, que surge de las profundidades de las grandes Aguas negras. Es el Oeaohoo, el más joven (la "Nueva Vida"), el * * * (a quien tú conoces como Kwan-Shai-Yin). Brilla como el sol, es el resplandesciente Dragón divino de Sabiduría (el Logos, el Verbo del Pensamiento divino). En sí mismo contiene las siete Huestes creadoras (Sephiroth), y así es la esencia de la Sabiduría manifestada. "El que se baña en la luz de Oeaohoo jamás será engañado por el velo de Mâyâ [ilusión]". (Estancias del Libro de Dzyan, III, 7 y comentario). (G.T. H.P.B.)

[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
[[en:Oeaohoo]]
[[it:Oeaohoo]]
[[ru:Oeaohoo]]

Materia

2023-01-28T18:32:30Z

SysopJ:

'''Materia'''.- Espíritu y Materia son dos polos o aspectos bajo los cuales se manifiesta el Logos. Como Ser absoluto que es, la Divinidad suprema, es a la vez Espíritu y Materia. La Materia es la Madre del mundo, así como el Espíritu es el Padre. La vida del Logos aparece como Espíritu; su Mâyâ, como Materia. (A. Besant, Sabid. Antig., 364). En otros términos: la naturaleza inferior del Logos, la material, es origen o matriz de todos los seres, mientras que su naturaleza superior, la espiritual, es el vital Elemento que los anima y sostiene: “Todos los seres que vienen a la existencia, sean animado o inanimados, son producto de la unión de la Materia con el Espíritu”. (Bhagavad-Gîtâ, XIII, 26). La Materia, por lo tanto, es eterna, increada e indestructible, mientras que las formas de la misma, que constituyen el mundo de Mâyâ o de ilusión, son creadas, transitorias y cambiantes; no son permanentes ni tienen verdadera realidad. En el universo manifestado no hay materia muerta. La Materia es viva, y así podemos afirmar que “no hay fuerza sin materia, ni materia sin fuerza”; una y otra están unidas en indisoluble maridaje. Se halla en contínuo movimiento, tomando forma bajo cada estremecimiento o vibración de vida y adaptándose a cada cambio de movimiento. (Sabiduría Antigua, 55, 142). La actividad esencial de la Materia consiste en su naturaleza receptiva. Al recibir impulsos de vida, se organiza en formas, y éstas se mantienen gracias a tales impulsos, mientras que se disgregan en cuanto cesa dicha influencia. (Id., 366). La Materia es también el factor indispensable, la base o vehículo necesario, una condición sine qua non para la manifestación de las fuerzas o agentes físicos (luz, calor, electricidad, etc.) en el plano físico. (Doctr. Secr., I, 536). –La Materia ofrece diversos grados de densidad según sea el plano o subplano al que corresponda. Su grado de vitalidad es asimismo muy diverso. Así, la materia del plano mental es mucho más sutil que la del plano astral, y ésta, a su vez, lo es mucho más que la del plano físico. Por esta razón, la una atraviesa y penetra fácilmente a la otra. En el plano físico vemos diferentes estados de materia: sólido, líquido y gaseoso, pero investigando más profundamente, encontramos un cuarto estado, el etéreo, que a su vez existe en cuatro estados perfectamente definidos como los de sólido, líquido y gaseoso. (Sabid. Ant., 57-58). (G.T. H.P.B.)

[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
[[en:Matter]]
[[it:Materia]]

Manvantara

2023-01-28T18:30:52Z

SysopJ:

'''Manvantara''' [o Manwantara] (Sánscrito).- Un período de manifestación [del universo], opuesto al pralaya (reposo o disolución); término aplicado a varios ciclos, especialmente a un Día de Brahmâ, que comprende 4.320.000.000 de años solares, y al reinado de un Manú, equivalente a 306.720.000. (Véase: Doctrina Secreta, II, págs. 69 y siguientes.) Literalmente significa: “Período entre dos Manús” (Manu-antara). –[La expiración del Principio creador; el período de actividad cósmica entre dos pralayas. Cada manvantara se divide en siete períodos o Rondas, y así cada globo tiene siete períodos de actividad durante un manvantara. (A. Besant, Sabiduría Antigua, 419). –El Manvantara, o período entre dos Manús, es una Ronda o ciclo de existencia correspondiente a un Manú, y durante el cual existe una humanidad de cierto tipo. Catorce Manvantaras forman un Kalpa o Día de Brahmâ. No obstante, los Manvantaras, así como los Kalpas, segun se expresa en el lenguaje de los Purânas, han de entenderse en sus diversas referencias, puesto que dichas edades se refieren tanto los grandes períodos como a los pequeños, a los Mahâkalpas y a los ciclos menores. (Doctr. Secr., I, 396). Estas diversas maneras de apreciación se notan sobre todo cuando se comparan los datos de la ciencia ortodoxa con los de la ciencia esotérica. (Id., II, 752). Así es que la duración del Manvantara, considerado como una décimocuarta parte de un Kalpa o Día de Brahmâ, sería de 308.448.000 años (o de 306.720.000, como se lee en otras partes); mientras que considerado como un ciclo de 71 Mahâ-yugas (o Chatur-yugas), se trataría de un período de 36.720.000 años. En la actualidad nos hallamos en el séptimo Manvatara, llamado Vaivasvata, nombre del séptimo Manú.] (G.T. H.P.B.)

[[Categoría:Términos en Sánscrito]]
[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
[[Categoría:Conceptos Hindúes]]
[[en:Manvantara]]
[[it:Manvantara]]

Mahat

2023-01-28T18:26:12Z

SysopJ:

'''Mahat''' o Mahant (Sánscrito).- Literalmente: "El grande". Primer Principio de conciencia o inteligencia universales [o cósmicas]. En la filosofía puránica es el primer producto de la Naturaleza radical o Pradhâna (o sea el Mûlaprakriti); el productor del Manas (principio pensador) y del Ahankâra (egotismo o sentimiento del "yo soy yo" (en el Manas inferior). [Mahat es el nombre que, por antonomasia, se da al Buddhi o Mahâbuddhi, intelecto o principio intelectual. Significa también: grande, vasto, abundante, numeroso, considerable, poderoso, eminente, ilustre, etc.] (G.T. H.P.B.)

[[Categoría:Términos en Sánscrito]]
[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]
[[Categoría:Conceptos Hindúes]]
[[Categoría:Mitología Hindú]]
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Carta de los Mahatmas No. 9

2023-01-28T18:21:00Z

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Esta es la '''Carta N.° 9''' en [[Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett (libro)|Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett]] 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la '''Carta N.° 98''' en la numeración de Barker. [[Kuthumi|Koot Hoomi]] brinda comentarios sobre una carta de [[Allan Octavian Hume|A.O. Hume]]. Vea a continuación [[Carta de los Mahatmas No. 9#Contexto y antecedentes|Contexto y antecedentes]].
 
 
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{{Ficha MLbox
| header1 = Personas involucradas |
| escritapor = [[Kuthumi]]
| recibidapor = [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]
| enviadavía = desconocida
| header2 = Fechas
| escrita = fecha desconocida. Ver [[Carta de los Mahatmas No. 9#Contexto y antecedentes|abajo]]
| recibida = 1º de diciembre de 1880 o después. Ver [[Carta de los Mahatmas No. 9#Contexto y antecedentes|abajo]]
| otrasfechas = ninguna
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| enviadadesde = desconocido
| recibidaen = [[Allahabad]], India
| vía = ninguna
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== Sobre ==

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[No hay texto en el reverso del sobre. El frente del sobre no está disponible.]

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 1 - Traducción, imagen y notas ==
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* Me di perfecta cuenta de ello. Pero por sinceros que sean, estos sentimientos están muy profundamente cubiertos por una gruesa costra de autosuficiencia y terquedad egoísta como para despertar en mí algo parecido a la afinidad.

[[Carta de los Mahatmas No. 9# Página 1 - Traducción, imagen y notas|(1)]]Durante siglos hemos tenido en el Tíbet un pueblo sencillo, con moralidad, de corazón puro, no bendecido por la civilización, y por lo tanto, no contaminado por sus vicios. Durante edades, el Tíbet ha sido el último rincón del globo no tan enteramente corrompido como para impedir la fusión de las dos atmósferas: la física y la espiritual. ¡Y él quiere que cambiemos esto por su ideal de civilización y Gob.! Esto es pura perorata sobre él mismo, una intensa pasión por escucharse a sí mismo discutir y por imponer sus ideas a todos.

[[Carta de los Mahatmas No. 9# Página 3|(2)]]En realidad, el [[Allan Octavian Hume|Sr. H.]] debería ser enviado por un Comité internacional de Filántropos, como Amigo de la Humanidad Perecedera, para enseñar a nuestros [[Dalai Lama|Dalai Lamas]]: sabiduría. El porqué no se sienta de inmediato y diseña un plan para algo como la República Ideal de Platón con un nuevo esquema para todo bajo el Sol y la luna, ¡sobrepasa mi pobre comprensión!

[[Carta de los Mahatmas No. 9# Página 4|(3)]] Es realmente benevolente de parte de él tomarse tanta molestia para enseñarnos. Por supuesto,

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 2 ==
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esto es pura bondad, y no un deseo de descollar por sobre el resto de la humanidad. Es su última adquisición de evolución mental, que, esperemos, no se convierta en: disolución.

[[Carta de los Mahatmas No. 9# Página 5|(4)]]¡AMÉN! Mi estimado amigo, usted debería ser responsable de no haber gestado en la cabeza de él la gloriosa idea de que él ofreciera sus servicios como Director General de Escuelas del Tíbet, Reformador de antiguas supersticiones y Salvador de generaciones futuras. Por supuesto, si él leyera esto, demostraría inmediatamente que discuto como un "mono educado".

[[Carta de los Mahatmas No. 9# Página 6|(5)]] Ahora tan solo escuche al hombre parlotear sobre lo que nada sabe. Ningún hombre vivo es más libre que nosotros una vez que hemos pasado la etapa del [[chela|pupilaje]]. Dóciles y obedientes pero nunca esclavos durante ese tiempo debemos ser; de lo contrario, y si pasáramos el tiempo discutiendo nunca aprenderíamos nada en absoluto.

[[Carta de los Mahatmas No. 9# Página 8|(6)]] ¿Y a quién se le ocurrió proponerlo a él como tal? Mi estimado compañero, ¿en verdad me puede culpar por alejarme de una relación más estrecha con un hombre cuya vida entera parece

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 3 ==
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aferrarse a una incesante argumentación y filípicas? Dice que no es un doctrinario ¡cuando es la esencia misma de uno! Es digno de todo el respeto e incluso el cariño de quienes lo conocen bien. Pero, ¡por Dios! en menos de 24 horas paralizaría a cualquiera de nosotros, que tuviese la mala fortuna de acercarse a una milla de él, tan solo hablando con su monótona voz chillona sobre sus propios puntos de vista. No; mil veces no: hombres como él pueden convertirse en estadistas capaces, oradores todo lo que usted quiera pero, nunca en Adeptos. No tenemos a nadie de esa clase entre nosotros. Y quizás por eso nunca hemos sentido la necesidad de tener un asilo para lunáticos. ¡En menos de tres meses habría enloquecido a la mitad de nuestra población tibetana!

Le envié [[Carta de los Mahatmas No. 10|una carta]] a usted el otro día desde Umballa. Veo que aún no la recibió.

Atentamente siempre con afecto,

[[Kuthumi|KOOT HOOMI.]]

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'''NOTAS:'''
* '''¡por Dios!''', en inglés, ''my stars!'', expresión idiomática antigua de sorpresa.

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== Contexto y antecedentes ==

== Descripción física de la carta ==
El original se encuentra en la Biblioteca Británica, Folio 3. Según [[George Linton]] y [[Virginia Hanson]],

<blockquote>
La CM-98 de K.H. está a ambos lados de dos hojas de papel blanco de tamaño estándar, sin doblar, en tinta azul, con letras finas bien formadas. La firma está en una letra diferente del texto y similar a la de las CM-1 a CM-4. La firma tiene una línea que se extiende desde la "h" final en el sentido de las agujas del reloj alrededor del nombre. Se adjunta el sobre con un comentario al respecto en lápiz azul pálido con la letra de K.H.: "Leída y devuelta con agradecimientos y algunos comentarios K.H."<ref>George E. Linton y Virginia Hanson, eds., ''Guía para Lectores de Las Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett'' (Adyar, Chennai, India: Editorial Teosófica, 1972), 47.</ref>
</blockquote>
==Historial de publicaciones==
==Comentario sobre esta carta==
Respecto al tono satírico de la carta, Joy Mills sugiere:

<blockquote>Incluso se ha sugerido que uno de los chelas de K.H. o incluso H.P.B. puede haberla escrito en nombre del Mahatma. Otro estudioso de las cartas ha propuesto que la Carta 9 podría haber sido una prueba. <ref>Joy Mills, ''Reflections on an Ageless Wisdom'', (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 2010), 22.</ref></blockquote>
== Notas ==
<references/>

[[en:Mahatma Letter No. 9]]
[[it:Lettera dei Mahatma n° 98]]

Carta de los Mahatmas No. 18

2023-01-28T18:20:00Z

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Esta es la '''Carta N.° 18''' en [[CMAPS|Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett]], 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la '''Carta N.° 9''' en la numeración de Barker. Ver a continuación [[Carta de los Mahatmas No. 18#Contexto y antecedentes| Contexto y antecedentes]].
 
 
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<big>[[Carta de los Mahatmas No. 88|Próxima carta Barker'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>
 
 
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{{Ficha MLbox
| header1 = Personas vinculadas |
| escritapor = [[Kuthumi]]
| recibidapor = [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]
| enviadavía = se desconoce
| header2 = Fechas
| escrita = se desconoce
| recibida = 8 de julio de 1881
| otrasfechas = se desconoce
| header3 = Lugares
| enviadadesde = se desconoce
| recibidaen = Bombay, India
| vía = se desconoce
}}
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== Portada 1 ==

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IX
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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/18-0_Cover_sheet_6103.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/18-0_Cover_sheet_6103_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
*

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== Portada 2 ==

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234(a-d) 
Antes de escribir ''El Mundo Oculto'' '''[Nota editorial: estas palabras están tachadas.]'''
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'''NOTAS:'''
*

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== Portada 3 ==

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Pri y Fil

de [[Kuthumi|K.H.]], primera carta recibida al regresar a la India, el 8 de julio de 1881.
Contiene un boceto de la evolución planetaria
Recibida por mí mientras estuve con [[HPB|Mme B.]] en Bombay durante unos días
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'''NOTAS:'''
* El Número 61 escrito a lápiz a la derecha.
* '''Pri y Fil''' podría indicar que Sinnett clasificó esta carta como ''privada y filosófica''.

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== Página 1 - Traducción, imagen y notas ==

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Bienvenido buen amigo y brillante autor, ¡bienvenido a su regreso! Con su carta a mano, y estoy feliz de ver que su experiencia personal con los "Elegidos" de Londres resultó tan exitosa. Pero, preveo, que ahora más que nunca, usted se convertirá en un signo de interrogación encarnado. ¡Tenga cuidado! Si los poderes fácticos consideran que sus preguntas son prematuras, en lugar de recibir mis respuestas en su prístina pureza, puede que las vea transformadas en un montón de tonterías. He ido demasiado lejos como para sentir una mano en mi garganta cada vez que rozo los límites de temas prohibidos; no lo suficiente como para evitar sentirme — muy incómodo — como un gusano de ayer ante nuestra "Roca de las Edades", mi [[Chohan|Cho-Khan]]. Todos debemos tener los ojos vendados antes de poder seguir adelante; o de lo contrario, tenemos que quedarnos afuera.

Y ahora, ¿qué hay acerca del libro? Se acerca Le quart d'heure de Rabelais, y, me encuentra, si no del todo insolvente, casi temblando ante la idea de que el primer fascículo que se ofrece se encuentre por debajo de lo esperado; el precio que se reclama — sea inadecuado para mis escasos recursos; yo mismo sea llevado pro bono publico a transgredir el terrible: "hasta aquí llegarás, y no más allá", ¡y la ola de ira del [[Chohan|Cho-Khan]] me inunde de tinta azul y todo lo demás! Espero de todo corazón que no me haga perder "mi situación".

Exactamente. Porque tengo la vaga idea de que estará muy impaciente conmigo. Tengo una idea muy clara de que no necesita estarlo. Es una de las desafortunadas exigencias de la vida que a veces las necesidades imperiosas
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'''NOTAS:'''
* '''le quart d'heure de Rabelais''' es una expresión francesa que significa que es hora de pagar la cuenta; su nombre deriva de un truco que el escritor utilizó en un restaurante para evitar pagar.
* '''pro bono público''' es una frase en latín que significa "para el bien público", generalmente se utiliza para describir el trabajo profesional realizado voluntariamente y sin remuneración.

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== Página 2 ==

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fuercen a uno aparentemente a ignorar los llamados de la amistad, no a violar la propia palabra, sino a posponer y dejar de lado por un tiempo las expectativas demasiado impacientes y de menor importancia de los neófitos. Una de esas necesidades que llamo imperiosa es la necesidad de su futuro bienestar; la realización del sueño soñado por usted en compañía de S.M. Ese sueño, ¿podemos llamarlo una visión?, fue, que usted y la Sra. K. — ¿Por qué olvidarse de la Soc. Teos.? "son todas piezas de un gran plan para las manifestaciones de la filosofía [[Ocultismo|oculta]] para el mundo". Sí; debe llegar el momento, y no está lejos, en que todos ustedes comprenderán correctamente las fases aparentemente contradictorias de tales manifestaciones; obligados por la evidencia a reconciliarlas. No siendo este el caso actualmente, mientras tanto, recuerde: es porque estamos jugando un juego arriesgado y lo que está en juego son almas humanas que le pido que mantenga la suya con paciencia. Teniendo en cuenta que tengo que cuidar de su "alma" y también de la mía, me propongo hacerlo a cualquier precio, incluso a riesgo de que usted me malinterprete como lo hizo el [[AOH|Sr. Hume]]. El trabajo se hace más difícil porque soy un trabajador solitario en el campo, y seguirá así mientras no logre demostrar a mis superiores que usted, al menos, habla en serio; que es muy sincero. Así como a mí se me niega una ayuda superior, de igual manera usted no logrará encontrar ayuda fácilmente en esa Sociedad

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'''NOTAS:'''
* '''La Sra. K''', Anna Mary Kingsford, MST de Londres.

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== Página 3 ==

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en la que se mueve y a la que intenta movilizar. Ni encontrará, durante un cierto tiempo, mucha satisfacción en los directamente interesados. Nuestra [[HPB|vieja dama]] está débil y sus desgastados nervios son como una cuerda de violín; también lo es su cerebro hastiado. [[HSO|H.S.O.]] está lejos, en el exilio, luchando por su camino de regreso a la salvación, comprometido más de lo que usted imagina por sus indiscreciones en Simla, y fundando escuelas teosóf. El [[AOH|Sr. Hume]], quien una vez prometió convertirse en un paladín de la lucha en esa Batalla de la Luz contra la Oscuridad, ahora conserva una especie de neutralidad armada que es maravilloso contemplar. Habiendo hecho el milagroso descubrimiento de que somos un cuerpo fósil de jesuitas antediluvianos, autocoronados con florituras de oratoria, él hizo una pausa sólo para acusarnos de interceptar sus cartas a [[HPB|H.P.B.]] Sin embargo, encuentra algo de consuelo al pensar "qué divertida discusión él tendrá en otro lugar (Sociedad ornitológica Angel Linnean, tal vez) con la entidad que está representada por el nombre [[Kuthumi|Koothoomi"]]. Ciertamente tiene nuestro muy intelectual, otrora amigo mutuo, un torrente de palabras a su disposición que bastarían para mantener a flote un barco cargado de falacias oratorias. Sin embargo, lo respeto. . . ¿Pero quién sigue? [[C. C. Massey]]? Por otra parte él es el desafortunado padre de aproximadamente media docena de mocosos ilegítimos. Es un amigo muy encantador y devoto; un profundo místico; un hombre generoso, de nobles intenciones, un caballero, como dicen, de pies a cabeza; probado como el oro; todos los requisitos para un estudiante de ocultismo, pero ninguno para un adepto, mi buen amigo. Sea como fuere, su

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'''NOTAS:'''
* '''sus [de Olcott] indiscreciones de Simla''' se refieren a la publicación de su artículo "Un día con Madame Blavatsky", donde menciona los nombres de varios ingleses prominentes presentes durante los fenómenos de Simla. Véase la [[Carta de los Mahatmas No. 5]]
* '''fundando escuelas teosóf.''' [[HSO|H.S. Olcott]] se encontraba en Sri Lanka (un país budista entonces dominado por cristianos), fundando escuelas budistas. Su trabajo fue notable y hoy es considerado un héroe nacional en ese país.
* '''Mirífico''' significa admirable, maravilloso. (RAE)

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== Página 4 ==

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secreto le pertenece él, y no tengo derecho a divulgarlo. ¿El [[George Wyld|Dr. Wyld]]?, un cristiano hasta la médula. ¿Hood?, de naturaleza dulce, como usted dice; un soñador e idealista en asuntos místicos, pero nada trabajador. ¿S. Moisés? ¡Ah! aquí estamos. S.M. casi ha hecho zozobrar el arca [[Teosofía|teosóf.]] puesta a flote hace tres años: y hará todo lo posible para hacerlo nuevamente, a pesar de nuestro [[SM#Imperator|Imperator]]. ¿Usted duda? Escuche.

La de él es una naturaleza extraña y rara. Sus energías psíquicas ocultas son tremendas; pero han permanecido dormidas, replegadas en su interior y desconocidas para él mismo, hasta que, hace unos ocho años más o menos, [[SM#Imperator|Imperator]] posó su mirada sobre él e hizo que su espíritu se elevara. Desde entonces, ha habido una nueva vida en él, una existencia dual, pero su naturaleza no pudo cambiarse. Educado como estudiante de teología, las dudas devoraban su mente. Antes, se dirigió al Monte Athos, donde, enclaustrándose en un monasterio, estudió religión greco-oriental, y es allí donde su "guía espiritual" se fijó en él por primera vez (!!) Por supuesto, la casuística griega no logró resolver sus dudas, y se apresuró a ir a Roma, — el papismo tampoco lo satisfizo. De allí deambuló hacia Alemania con los mismos resultados negativos. Pese a que abandonó la árida teología cristiana no abandonó a su presunto fundador con todo eso. Necesitaba un ideal y lo encontró en este último. Para él Jesús es una realidad, un Espíritu una vez encarnado, ahora desencarnado, que, "le proporcionó una evidencia de su identidad personal" — cree él, — en un grado no menor al que lo hicieron otros "Espíritus", entre ellos [[SM#Imperator|Imperator]]. Sin embargo, ni las religiones de Jesús ni sus palabras, tal como están registradas en la Biblia y que S.M. las cree auténticas, son plenamente aceptadas por ese Espíritu inquieto suyo. A [[SM#Imperator|Imperator]], a quien más tarde le tocó el mismo destino, no le va mejor. Su mente es demasiado tajante. Una vez impresionada resulta más fácil borrar los caracteres grabados en titanio que las impresiones realizadas en su cerebro.

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'''NOTAS:'''
* '''Wyld''', [[George Wyld]], médico escocés, MST de Londres.
*'''Hood''', Henry J. Hood, MST de Londres.
*'''Imperator''', el nombre se ha dejado en su original en inglés, y significa ''Emperador '' (es una variante de la palabra más común en inglés ''Emperor'', y hace referencia a un emperador de la Roma imperial. Ver [[SM#Imperator|Imperator]]

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== Página 5 ==

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Cuando se encuentra bajo la influencia de [[SM#Imperator|Imperator]], él es consciente de las realidades del [[Ocultismo]] y de la superioridad de [[Ciencia Oculta|nuestra Ciencia]] sobre el Espiritismo. Tan pronto como se lo deja solo y bajo la guía perniciosa de aquellos en quienes él cree firmemente haber identificado con Almas desencarnadas, ¡todo se vuelve confusión nuevamente! Su mente no cederá a sugerencias, ni razonamientos que no sean los suyos, y estos son todos para teorías Espiritistas. Cuando desaparecieron los viejos grilletes teológicos, se imaginó a sí mismo un hombre libre. Algunos meses más tarde, ¡se convirtió en el humilde esclavo y herramienta de los "Espíritus"! Es solo cuando se encuentra cara a cara con su Yo interior que se da cuenta de la verdad de que hay algo más elevado y noble que el parloteo de los pseudoespíritus. Fue en ese momento que escuchó por primera vez la voz de [[SM#Imperator|Imperator]], y fue, como él mismo dice: "como la voz de Dios hablándole a su Yo interior". Esa voz se le ha vuelto familiar durante años y, sin embargo, muy a menudo no le hace caso. Un simple interrogante: si [[SM#Imperator|Imper.]], fuese lo que él cree, es más, sabe que es, piensa él, ¿no habría hecho que la voluntad de [[SM|S.M.]] estuviera completamente subordinada a la suya a estas alturas? Solo los [[adeptos]], es decir, los espíritus encarnados — tienen prohibido por nuestras leyes sabias e inviolables subyugar completamente una voluntad más débil, — la de un hombre nacido libre. Este último modo de proceder es el favorito al que recurren los "Hermanos de la Sombra", los Hechiceros, los [[Elementales#Elementarios|Espectros Elementarios]] y, como una excepción aislada, los [[Espíritu Planetario|Espíritus Planetarios]] más elevados, aquellos que ya no pueden errar. Pero estos no aparecen en la Tierra salvo
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'''NOTAS:'''
*

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== Página 6 ==

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en el origen de cada nueva humanidad; en la conjunción y cierre de los dos extremos del [[Ley de Periodicidad|gran ciclo]]. Y no permanecen con el hombre más tiempo del requerido para que las verdades eternas que enseñan se impriman con tanta fuerza en las mentes plásticas de las nuevas razas como para garantizar que las generaciones venideras no las pierdan u olviden por completo en las edades futuras. La misión del [[Espíritu Planetario|Espíritu planetario]] no es más que hacer sonar la NOTA CLAVE DE LA VERDAD. Una vez que ha dirigido la vibración de esta última para que siga su curso ininterrumpidamente a lo largo de la concatenación de esa raza y hasta el final del ciclo, el morador de la esfera habitada más elevada desaparece de la superficie de nuestro planeta, hasta la siguiente "resurrección de la carne". Las vibraciones de la Verdad Primitiva son lo que sus filósofos denominan "ideas innatas".

[[SM#Imperator|Imperator]], entonces, le había dicho repetidamente que "sólo en el [[ocultismo]] debe buscar y encontrará una fase de la verdad que aún desconoce". Pero eso no impidió en absoluto que [[SM|S.M.]] le diera la espalda al ocultismo cada vez que una teoría de este chocaba con una de sus propias ideas Espiritistas preconcebidas. Para él la [[Mediumnidad|mediumnidad]] aparecía como la Carta de la libertad de su Alma, como la resurrección de la muerte Espiritual. Se le había permitido disfrutarlo sólo en la medida en que fuera necesario para la confirmación de su fe; prometido que lo anormal cedería a lo normal; ordenado prepararse

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 7 ==

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para el momento en que el Yo en su interior se tornara consciente de su existencia espiritual e independiente, actuara y hablara cara a cara con su Instructor, y llevara su vida en Esferas Espirituales normalmente y sin nada de [[Mediumnidad|mediumnidad]] externa o interna. Y sin embargo, una vez consciente de lo que él denomina "acción externa del Espíritu", no pudo distinguir más las alucinaciones de la verdad, lo falso de lo real: confundiendo a veces [[Elementales]] con [[Elementales#Elementarios|Elementarios]], Espíritus encarnados con desencarnados, aunque su "Voz de Dios" con bastante frecuencia le había contado y advertido sobre "esos espíritus que rondan la esfera de la Tierra". Con todo eso él cree firmemente que ha actuado invariablemente bajo la dirección de [[SM#Imperator|Imper]], y que los espíritus que han acudido a él vinieron con el permiso de su "guía". En tal caso, ¿H.P.B. estaba allí con el consentimiento de [[SM#Imperator|Imper]]? ¿Y cómo reconcilia usted las siguientes contradicciones? Desde 1876, actuando bajo órdenes directas, ella intentó despertarlo a la realidad de lo que sucedía alrededor de él y en él. Que ella debe haber actuado ya sea de acuerdo o en contra de la voluntad de [[SM#Imperator|Imper]], él debe saberlo, ya que en el último caso ella podría jactarse de ser más fuerte, más poderosa que su "guía" quien nunca protestó contra la intrusión. ¿Y ahora qué sucede? En una carta que le escribió a ella desde la Isla de Wight, en 1876, sobre una visión que él tuvo que duró más de 48 horas consecutivas, y durante la cual él caminaba, hablaba como de costumbre, pero no conservaba el menor recuerdo de nada externo, él le pide a ella que le cuente si fue
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'''NOTAS:'''
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== Página 8 ==

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una visión o una alucinación. ¿Por qué no le preguntó a [[SM#Imperator|+ I-r]]? "Puede decirme ya que usted estuvo allí", dice él . . . "Usted — cambiada, sin embargo usted misma — si tiene un Yo... Supongo que sí lo tiene, pero en eso no me entrometo.". . . En otra ocasión él la vio en su propia biblioteca mirándolo, acercándose y dándole algunos signos masónicos de la Logia que él conoce. Admite que "la vio tan claramente como lo vio a [[C. C. Massey|Massey]], que estaba allí". La vio en varias otras ocasiones y, a veces sabiendo que era [[HPB|H.P.B.]] no pudo reconocerla. "Usted me parece por su apariencia como por sus cartas tan diferente a veces, las actitudes mentales tan diversas, que puedo muy bien concebir, como me han dicho con autoridad, que usted es un manojo de Entidades ... Tengo una fe absoluta en usted". En cada una de sus cartas él clamaba por un "[[Adeptos|Hermano]] vivo". Ante la afirmación inequívoca de ella de que ya había uno que se encargaba de él, él se opuso enérgicamente. Cuando a él se le ayudaba a liberarse de su cuerpo demasiado material, ausente de este durante horas y días a veces su máquina vacía funcionaba durante ese período desde lejos y por una influencia externa y viva, — tan pronto como regresaba, comenzaba a trabajar bajo la arraigada impresión de haber sido durante todo ese tiempo el vehículo de otra inteligencia, un Espíritu desencarnado, no uno encarnado, sin que la verdad ni una sola vez cruzara por su mente. [[SM#Imperator|"Imperator"]], él le escribió a ella, "va en contra de su idea sobre la [[Mediumnidad|mediumnidad]].
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'''NOTAS:'''
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== Página 9 ==

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Él dice que no debería haber ningún verdadero antagonismo entre el [[Mediumnidad|médium]] y el [[Adeptos|adepto]]". Si hubiera usado la palabra "Vidente" en lugar de "médium", la idea se habría expresado de manera más correcta, ya que un hombre rara vez se convierte en un adepto si no ha nacido como un Vidente natural. Y una vez más. En septiembre de 1875, él no sabía nada de los Hermanos de la Sombra, nuestros mayores, más crueles y, por qué no confesarlo, nuestros Enemigos más potenciales. Ese año en realidad él le preguntó a la [[HPB|vieja dama]] si Bulwer había estado comiendo chuletas de cerdo semicocidas y soñando cuando él describió a "ese espantoso Morador del Umbral". "Prepárate", respondió ella, "en unos doce meses más tendrás que enfrentarte y luchar con ellos". En octubre de 1876 ellos habían comenzado a actuar sobre él. "He estado librando" — escribió — "una batalla cuerpo a cuerpo con todas las legiones del Demonio durante las últimas tres semanas. Mis noches se tornan espantosas con sus tormentos, tentaciones e insinuaciones repugnantes. ¡Los veo por todos lados, fulminándome con sus miradas, parloteando, aullando, con sonrisa burlona! Se cierne sobre mí toda forma de obscena insinuación, de duda desconcertante, de miedo loco y estremecedor... Ahora puedo entender al Morador de Zanoni. . . No he vacilado aún. . . y sus tentaciones son más débiles, la presencia menos cercana, el horror menor. . . "

Una noche ella se había postrado ante su Superior, uno de los pocos a quien ellos temen, rogándole
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'''NOTAS:'''
* '''Su superior''' se refiere al Maestro de [[HPB]], Mahatma [[Morya]].
*'''Bulwer''', Edward Bulwer Lytton, autor de la Novela ''Zanoni''. Uno de los personajes de la novela es el ''Morador del umbral''.
*'''enemigos más potenciales''', el término ''potencial'' puede significar: 1- que puede suceder o existir; 2- potente, poderoso.

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== Página 10 ==

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que enviara un gesto con su mano a través del océano, por temor a que [[SM|S.M.]] muriera, y la [[Sociedad Teosófica|Soc. Teosóf.]] perdiera a su mejor individuo. "Debe ser probado" fue la respuesta. Él imagina que [[SM#Imperator|+ Imper.]] había enviado a los tentadores porque él [[SM|S.M.]] era uno de esos Thomas que deben ver; él no creería que + no pudiese evitar la llegada de estos. Lo que hizo fue cuidarlo — no podía ahuyentarlos a menos que la víctima, el neófito mismo, demostrara ser el más fuerte. Pero, ¿estos demonios humanos aliados con los [[Elementales#Elementarios|Elementarios]] lo prepararon para una nueva vida tal como él pensaba que lo harían? Encarnaciones de esas influencias adversas que acosan al Yo interior que lucha por ser libre y progresar, nunca hubieran regresado si él las hubiera conquistado con éxito afirmando su propia VOLUNTAD independiente, renunciando a su [[Mediumnidad|mediumnidad]], su voluntad pasiva. Sin embargo lo hicieron.

Usted dice que [[SM#Imperator|+ — "Imperator]] — ciertamente no es su [[Cuerpo Astral|alma astral]] (la de [[SM|S.M.]]), y ciertamente, también, él no es de un Mundo inferior al nuestro — no es un [[Elementales#Elementarios|Espíritu encadenado a la tierra"]]. Jamás alguien dijo que fuera algo por el estilo. [[HPB|H.P.B.]] nunca le dijo a usted que él era el alma astral de S.M., sino que lo que a menudo él confundía con [[SM#Imperator|+]] era su propio [[Atman|Yo superior]], su divino [[atman]] — no el linga Sarira o Alma astral, o Kama rupa el doppelganger independiente — además. + no puede contradecirse a sí mismo; + no puede ignorar la verdad, tan a menudo tergiversada por S.M.; + no puede predicar las ciencias ocultas y luego defender la [[Mediumnidad|mediumnidad]], ni siquiera en esa forma más elevada

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'''NOTAS:'''
*'''Linga Sharira''', en la literatura teosófica este término se usa para nombrar el segundo (a veces tercer) principio de los seres humanos.
*'''Doppelgänger''' (en alemán, "caminante doble") se refiere a una aparición o doble de una persona viva.

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== Página 11 ==

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descrita por su alumno. La [[Mediumnidad|mediumnidad]] es anormal. Cuando en el sucesivo desarrollo lo anormal ha cedido el paso a lo natural, los controles se quitan y la obediencia pasiva ya no es necesaria, entonces el [[Mediumnidad|médium]] aprende a usar su voluntad, a ejercer su propio poder y se convierte en un adepto. Es un proceso de desarrollo y el neófito tiene que llegar hasta el final. Mientras esté sujeto a un trance ocasional, no puede ser un adepto. [[SM|S.M.]] pasa los dos tercios de su vida en Trance.

A su pregunta: ¿Es Imperator "un [[Espíritu Planetario]]" y "puede un Espíritu Planetario haber encarnado como humano"? Primero diré que no puede haber ningún Espíritu Planetario que no haya sido una vez material o lo que ustedes llaman humano. Cuando nuestro gran Buda, el patrón de todos los adeptos, el reformador y codificador del [[Ocultismo|sistema oculto]], alcanzó por primera vez el [[Nirvana]] en la Tierra, se convirtió en Espíritu Planetario; es decir, su espíritu podía al mismo tiempo recorrer los espacios interestelares en plena conciencia y continuar a voluntad en la Tierra en su cuerpo original e individual. Ya que el Ser divino se había despojado tan completamente de la materia que podía crear a voluntad un sustituto interno para sí mismo, y al dejarlo en la forma humana durante días, semanas, a veces años, no afectaba de ninguna manera con el cambio el principio vital o la mente física de su cuerpo. Por cierto, esa es la forma más elevada de adeptado que el hombre puede esperar en nuestro planeta. Pero es tan raro como los propios Budas, el último Khobilgan que lo alcanzó fue
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'''NOTAS:'''
* '''Khobilgan''' es un término mongol relacionado con la idea en el Tíbet de que los altos lamas son las "reencarnaciones" de diferentes Budas y otras personalidades espirituales. H. P. Blavatsky usó el término Khobilgan para referirse a los Lamas superiores e iniciados del Tíbet, que pueden ser vistos como encarnaciones de un espíritu parecido a un Buda.

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== Página 12 ==

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Sang-Ko-Pa de Kokonor (siglo XIV), el reformador del lamaísmo esotérico y vulgar. Muchos son aquellos que "rompen la cáscara de huevo", pocos quienes, una vez que salen, son capaces de ejercer su Nirvva namastaka plenamente, cuando están completamente fuera del cuerpo. La vida consciente en el Espíritu es tan difícil para algunas naturalezas como nadar lo es para algunos cuerpos. Aunque la estructura humana posee una masa más liviana que el agua y cada persona nace con esa facultad, son tan pocos los que desarrollan en sí mismos el arte de flotar verticalmente en el agua que la muerte por ahogamiento es el accidente más frecuente. El [[Espíritu Planetario|Espíritu planetario]] de ese tipo (como el del Buda) puede pasar a voluntad a otros cuerpos, de materia más o menos eterizada, que habitan en otras regiones del Universo. Hay muchos otros grados y órdenes, pero no existe una orden separada y eternamente constituida de Espíritus Planetarios. Si [[SM#Imperator|Imperator]] es un "planetario" encarnado o desencarnado, si es un [[Adeptos|adepto]] en carne y hueso o fuera de ella, no tengo la libertad de decirlo, como tampoco él mismo la tendría para decirle a S.M. quién soy yo, o podría ser, o incluso quién es H.P.B. Si él mismo elige guardar silencio sobre ese tema, S.M. no tiene derecho a preguntarme. Pero entonces nuestro amigo, [[SM|S.M.]] debería saberlo. Es más: él cree firmemente que sí. Porque en su relación con ese personaje, llegó un momento en el que, no satisfecho con las garantías de [[SM#Imperator|+]], ni conforme con respetar sus deseos de que él, Imperator y Co. se mantuvieran impersonales y desconocidos salvo por sus supuestos títulos, [[SM|S.M.]] luchó con él, a lo Jacob, durante meses sobre el punto de

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'''NOTAS:'''
*'''Sang-Ko-Pa''' se refiere a Tsongkhapa, el famoso instructor del budismo tibetano.
*'''Romper la cáscara de huevo''' es una cita de The New American Cyclopaedia, vol. 4, 1869 y 1870, pág. 66.
*'''Nirvva namastaka''' (mal transcrito como nirira namastaka en las ediciones impresas) es un error ortográfico del término nirvāṇa-mastaka, que puede traducirse como "liberación".

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la identidad de ese espíritu. Fue la farsa bíblica una vez más. "Te ruego que me digas tu nombre" — y aunque respondió: "¿Por qué preguntas por mi nombre?" — ¿qué hay en un nombre? — él permitió que [[SM|S.M.]] lo etiquetara como a una maleta. Y así, ahora está tranquilo, porque ha "visto a Dios cara a cara"; quien, después de luchar, y al ver que no se imponía, dijo "déjame ir" y se vio obligado a aceptar los términos ofrecidos por Jacob S. Moses. Le recomiendo encarecidamente que para su propia información le haga esa pregunta a su amigo. ¿Por qué debería él estar "esperando ansiosamente" mi respuesta, si sabe todo acerca de [[SM#Imperator|+]]? ¿No le contó ese "Espíritu" a él una historia un día, — una historia extraña, algo que él no puede divulgar sobre sí mismo y le prohibió que alguna vez lo mencione? ¿Qué más quiere él? El hecho, de que él busque aprender a través de mí la verdadera naturaleza de [[SM#Imperator|+]], es una prueba bastante buena en sí misma de que no está tan seguro de su identidad como cree estarlo, o más bien quiere hacer creer que lo está. ¿O la pregunta es un subterfugio? — ¿cuál?
Puedo responderle, lo que un día le dije a G.H. Fechner, cuando quiso conocer la visión [[Indio|hindú]] sobre lo que él había escrito: "Tiene razón; ...'cada diamante, cada cristal, cada planta y estrella tiene su propia alma individual, además del hombre y el animal ...' y, 'existe una jerarquía de almas desde las formas ínfimas de materia hasta el [[Alma del Mundo]]' ...; pero, se equivoca al agregar a lo anterior la certeza de que 'los espíritus del

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'''NOTAS:'''
*'''la farsa bíblica''', las citas corresponden a Génesis 32:29, cuando Jacob luchó con un ángel (o con Yahweh) y se le dio el nombre de Israel.
* '''G.H. Fechner''', se refiere a Gustav Theodor Fechner (19 de abril de 1801 - 18 de noviembre de 1887) un psicólogo experimental alemán interesado en el espiritismo.
*'''Cada diamante, cada cristal ... ''', etc., aparece en The NY Nation (2 de octubre de 1879, p. 229), que informa sobre las ideas del profesor Gustav Theodor Fechner.

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difunto mantienen comunicación psíquica directa con las Almas que todavía están conectadas con un cuerpo humano', ya que no lo hacen". La posición relativa de los mundos habitados de nuestro Sistema Solar excluiría por sí sola tal posibilidad. Ya que confío en que usted ha abandonado la extraña idea, resultado natural de su primer entrenamiento cristiano, de que ¿posiblemente pueda haber inteligencias humanas que habitan regiones puramente espirituales? ¿Entonces comprenderá perfectamente la falacia de los cristianos —que quemaban almas inmateriales en un infierno físico material — al igual que el error de los espiritistas más educados, que se arrullan a sí mismos con el pensamiento de que cualquiera excepto los moradores de los dos mundos inmediatamente interrelacionados con los nuestros puede quizás comunicarse con ellos? Por muy etéricos y purificados de la materia densa que puedan estar, los Espíritus puros todavía están sujetos a las leyes físicas y universales de la materia. No pueden si incluso ellos quisieran atravesar el abismo que separa sus mundos del nuestro. Se los puede visitar en Espíritu, su Espíritu no puede descender y alcanzarnos. Ellos atraen, no se los puede atraer, siendo su polaridad Espiritual una dificultad insuperable en el camino. (Por cierto, no debe confiar literalmente en Isis. El libro no es más que un esfuerzo tentativo para desviar la atención de los Espiritistas de sus ideas preconcebidas hacia el verdadero estado de las cosas. A la autora se le hizo insinuar y señalar en la verdadera dirección, para decir lo que las cosas no son, no lo que son. Con la asistencia del corrector de pruebas, algunos verdaderos errores han aparecido como en la página 1, capítulo 1, volumen 1, donde la Esencia divina se hace emanar de Adán en lugar de a la inversa).
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'''NOTAS:'''
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== Página 15 ==

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Una vez que se haya adentrado bastante sobre ese tema, me esforzaré por explicarle aún más claramente dónde radica la imposibilidad. Por lo tanto, se le responderá con respecto tanto a los [[Espíritu Planetario|Espíritus planetarios]] como a los "Espíritus" de la sala de sesiones.

El ciclo de existencias inteligentes comienza en los mundos o planetas más elevados; el término "más elevado" significa aquí el más espiritualmente perfecto. Evolucionando a partir de la [[Materia Cósmica|materia cósmica]] — que es [[Akasha|akasa]], el medio plástico primigenio, no el secundario, o Éter de la Ciencia sospechado instintivamente, no comprobado como el resto — el hombre primero evoluciona a partir de esta materia en su estado más sublimado, apareciendo en el umbral de la [[Eternidad]] como una Entidad perfectamente Etérea, no Espiritual, digamos, un [[Espíritu Planetario]]. Él está sólo a un paso de distancia de la Esencia del Mundo universal y Espiritual: el [[Alma del Mundo|Anima Mundi]] de los griegos, o aquello que la humanidad en su decadencia espiritual ha degradado en un Dios personal mítico. Por lo tanto, en esa etapa, el hombre-Espíritu es en el mejor de los casos un Poder activo, un [[Principios|Principio]] inmutable, por lo tanto no pensante (el término "inmutable" se usa nuevamente aquí solo para denotar ese estado por el momento, la inmutabilidad se aplica aquí solo al principio interno que se desvanecerá y desaparecerá tan pronto como la pizca de materia en él comience su trabajo cíclico de [[Evolución]] y transformación). En su descenso posterior, y en proporción al aumento de [[materia]] afirmará cada vez más su actividad. Ahora bien, el conglomerado de mundos estelares (incluido nuestro propio planeta) habitados por seres inteligentes puede compararse a un orbe o más bien a un epicicloide formado por anillos como una cadena: mundos interconectados entre sí, y la totalidad
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'''NOTAS:'''
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== Página 16 ==

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representa un anillo o círculo imaginario, sin fin. El progreso del hombre en todo el conjunto, desde sus puntos iniciales hasta los puntos finales que se encuentran en el punto más alto de su circunferencia, es lo que llamamos el Maha Yug o Gran Ciclo, el Kuklos, cuya cabeza se pierde en una corona de [[Absoluto|Espíritu absoluto]], y su punto más bajo de circunferencia en la materia absoluta, a saber, el punto de cese de acción del principio activo. Si usando un término más familiar llamamos al Gran Ciclo el [[Macrocosmo y Microcosmo|Macrocosmos]] y a sus partes componentes o mundos estelares interconectados [[Macrocosmo y Microcosmo|Microcosmos]], se tornará evidente el significado de los ocultistas al representar a cada uno de estos últimos como copias perfectas del primero. El Gran Ciclo es el Prototipo de los más pequeños: y como tal, cada mundo estelar tiene a su vez su propio ciclo de [[Evolución]] que comienza con una naturaleza más pura y termina con una naturaleza más densa o más material. A medida que descienden, cada mundo se presenta naturalmente cada vez más sombrío, convirtiéndose en las "antípodas" en materia absoluta. Impulsado por el irresistible [[Ley de Periodicidad|impulso cíclico]] el [[Espíritu Planetario]] tiene que descender antes de poder volver a ascender. En su camino tiene que pasar a través de toda la escala de la [[Evolución]], sin saltearse ningún peldaño, detenerse en cada mundo estelar como lo haría en una estación; y, además del ciclo inevitable de ese en particular y de cada uno de los respectivos mundos estelares, realizar en este su propio "ciclo de vida" para, a saber: regresar y [[Reencarnación|reencarnarse]] tantas veces como las que no logre completar su ciclo de vida en este, a medida que
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'''NOTAS:'''

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== Página 17 ==

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muere en este antes de alcanzar la edad de la razón, como correctamente se indica en Isis. Hasta ahora la idea de la Sra. Kingsford de que el [[Ego]] humano está siendo [[Reencarnación|reencarnado]] en varios cuerpos humanos sucesivos es la verdadera. En cuanto a que renazca en formas animales después de la encarnación humana, es el resultado de su forma vaga de expresar cosas e ideas. Otra mujer — una vez más. Vaya, ella confunde "Alma y [[Espíritu]]", se niega a distinguir entre los Egos animales y espirituales, el Jivatma (o Linga-Sharir) y el Kama-Rupa (o Atma-Rupa), dos cosas tan diferentes como lo son el cuerpo y la mente, y ¡la mente y el pensamiento! Eso es lo que sucede. Después de dar vueltas, por así decirlo, a lo largo del arco del ciclo, dando vueltas a lo largo y dentro de este (la rotación diaria y anual de la Tierra es una ilustración tan buena como cualquier otra) cuando el hombre-Espíritu llega a nuestro planeta, que es uno de los más bajos, habiendo perdido en cada estación algo de la naturaleza etérica y adquirido un aumento de la material, tanto el espíritu como la [[materia]] se han equilibrado bastante en él. Pero entonces, tiene que realizar el ciclo de la Tierra; y, como en el proceso de involución y evolución descendente, la materia siempre se esfuerza por sofocar al espíritu, cuando llega al punto más bajo de su peregrinaje, el que una vez fuera un puro [[Espíritu Planetario]] se verá reducido a lo que la ciencia acepta llamar un hombre primitivo o Primordial, en medio de una naturaleza

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'''NOTAS:'''
* '''Sra. Kingsford''', prominente teósofa inglesa de la década de 1880. Fue una de las primeras mujeres en convertirse en médica en Inglaterra.
* '''Hasta ahora la Sra. Kingsford ... ''' El texto que comienza con estas palabras y termina con la oración "Eso es lo que sucede" ha sido tachado en la carta original con la tinta azul que el Maestro usa típicamente. Dado que esta sección tiene un comentario despectivo sobre las mujeres y una confusión de términos (Jivatma corresponde a atma-rupa y kama-rupa a linga-sharira), es probable que sea una afirmación errónea introducida por el discípulo que precipitó la carta.
*'''Vaya''', en inglés, ''why'', interjección de duda, sorpresa o mero expletivo.
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igual de primordial, en términos geológicos, ya que en su carrera cíclica, la naturaleza física sigue el ritmo tanto del hombre fisiológico como del espiritual. En ese momento la gran Ley comienza su labor de selección. La materia que se encuentra completamente divorciada del espíritu es arrojada a los mundos aún más bajos, al sexto "gati" o "camino del renacimiento" de los mundos vegetal y mineral, y de las formas animales primitivas. Desde allí, la materia desmenuzada en el taller de la naturaleza regresa sin alma a su Fuente Madre; mientras que los [[Ego|Egos]] purificados de su escoria pueden reanudar una vez más su progreso hacia adelante. Es aquí, entonces, donde los Egos rezagados perecen por millones. Es el momento solemne de la "supervivencia del más apto", la aniquilación de los no aptos. No es sino la materia (o el hombre material) la que se ve obligada por su propio peso a descender hasta el fondo mismo del "círculo de necesidad" para asumir allí la forma animal; en cuanto al ganador de esa carrera a través de todos los mundos, el Ego Espiritual, ascenderá de estrella en estrella, de un mundo a otro, en círculos progresivos para volver a convertirse en el puro [[Espíritu Planetario|Espíritu planetario]] que una vez fue, y luego se elevará aún más, para finalmente alcanzar su primer punto de partida, y desde allí — fusionarse en el MISTERIO. Ningún [[Adeptos|adepto]] ha penetrado jamás más allá del velo de la [[Materia Cósmica|materia Kósmica]] primitiva. La visión más elevada, la más perfecta se limita al universo de la Forma y la [[Materia]].
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'''NOTAS:'''
* '''Sexto gati'''. En el budismo, la región del deseo (kama-dhatu) contiene cinco (o a veces seis) dominios llamados "gati", cada uno con sus propios habitantes:
1. Devas o dioses; 2. Manusyas o humanos; 3. Tiryaks o animales; 4. Pretas o fantasmas hambrientos; 5. Narakas o seres del infierno.

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Pero mi explicación no concluye aquí. Usted quiere saber por qué se considera sumamente difícil si no totalmente imposible que los Espíritus puros desencarnados se comuniquen con los hombres a través de [[Mediumnidad|médiums]] o fantasmasofía. Digo, porque:

(a) Debido a las atmósferas antagónicas que rodean respectivamente estos [[Planos|mundos]];

(b) De la total disimilitud de las condiciones fisiológicas y espirituales; y

(c) Porque esa cadena de mundos que acabo de mencionarle, no es solo un epicicloide sino una órbita elíptica de existencias, que tiene, como toda elipse, no uno sino dos puntos, dos focos, que nunca pueden acercarse entre sí; el Hombre está en un foco y el Espíritu puro en el otro.

A esto usted podría poner objeciones. No puedo evitarlo, ni cambiar el hecho, pero todavía hay otro impedimento mucho más poderoso. Como un rosario compuesto de cuentas blancas y negras que se alternan entre sí, de modo que la concatenación de mundos se compone de mundos de CAUSAS y mundos de EFECTOS, los últimos, el resultado directo producido por las primeras. Por lo tanto, se hace evidente que cada esfera de Causas, y nuestra Tierra es una, no solo está interconectada con y circundada por, sino que en realidad está separada de su vecino más cercano, la esfera superior de la Causalidad, por una atmósfera impenetrable (en su sentido espiritual) de efectos colindantes e incluso entrelazados con —sin mezclarse nunca— la esfera siguiente: ya que una es activa, la otra pasiva; el mundo de las causas positivo, el de los efectos— negativo. Esta resistencia pasiva puede superarse pero bajo condiciones, de las cuales sus Espiritistas más eruditos no tienen la menor idea. Todo movimiento es, por así decirlo polar. Es muy difícil transmitirle lo que quiero decir en este momento; pero llegaré hasta el final. Soy consciente de mi incapacidad para presentarle estas — para nosotros — verdades axiomáticas, de cualquier otra
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'''NOTAS:'''
*

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== Página 20 ==

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forma que no sea la de un simple postulado lógico — a lo sumo — siendo estas capaces de demostración absoluta e inequívoca, solo a los Videntes más elevados. Pero, al menos le daré material para reflexionar.

Las esferas intermedias, al ser no más que las sombras proyectadas de los Mundos de las Causas, son anuladas por la última. Son las grandes paradas, las estaciones en las que se gestan los futuros nuevos Egos Autoconscientes, la progenie autoengendrada de los Egos viejos y desencarnados de nuestro planeta. Antes de que el nuevo fénix, renacido de las cenizas de su padre-madre, pueda elevarse más alto, a un mundo mejor, más espiritual y perfecto — aún un mundo de materia — tiene que pasar por el proceso de un nuevo nacimiento, por así decirlo; y, como en nuestra tierra, donde dos tercios de los niños nacen muertos o mueren en la infancia, así ocurre en nuestro "mundo de los efectos". En la tierra la progenie sufre los defectos fisiológicos y mentales, los pecados de los progenitores: en esa tierra de sombras, el nuevo y aún inconsciente Ego-feto se convierte en la víctima justa de las transgresiones de su viejo Yo, cuyo [[karma]] — el mérito y el demérito — es el único que tejerá su futuro destino. En ese mundo, mi buen amigo, sólo encontramos máquinas inconscientes, automáticas, exhumanas, almas en su estado de transición, cuyas facultades latentes e individualidad están como una mariposa en su crisálida; ¡y los espiritistas quieren que estas hablen con sensatez! Atrapados a veces, en el vórtice de la corriente anormal "[[Mediumnidad|mediúmnica]]", se convierten en ecos inconscientes de pensamientos e ideas que se cristalizan en torno a los presentes. Toda mente positiva y bien dirigida es capaz de neutralizar esos efectos secundarios en una sesión de espiritismo. El mundo debajo del nuestro es peor aún. El primero al menos es inofensivo; se peca más contra este al perturbarlo, que
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'''NOTAS:'''
* '''Padre-madre''', en inglés, ''parent''.

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== Página 21 ==

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cometiendo algún pecado; este último al permitir la retención de la plena conciencia y ser cien veces más material, es absolutamente peligroso. Las ideas de infiernos y purgatorio, de paraísos y resurrecciones son ecos caricaturizados y distorsionados de la Verdad primigenia, enseñada a la humanidad en la infancia de sus razas por cada Primer Mensajero — el [[Espíritu Planetario]] mencionado en el reverso de la página tres — y cuyo recuerdo perduró en la memoria del hombre como Elu de los caldeos, Osiris el egipcio, Vishnu, los primeros Budas, etc.

El mundo inferior de los efectos es la esfera de esos Pensamientos distorsionados; de las concepciones e imágenes más sensuales; de las deidades antropomórficas, las creaciones externas de sus creadores, las mentes humanas sensuales de personas que nunca han superado su bestialidad en la tierra. Al tener presente que los pensamientos son cosas — tienen tenacidad, coherencia y vida, que son entidades reales — el resto se aclarará. Desencarnado, el creador se siente atraído naturalmente por su creación y criaturas; succionado, por la Vorágine desatada por sus propias manos. . . Pero debo hacer una pausa, ya que no alcanzarían volúmenes para explicar todo lo que dije en esta carta.

En referencia a su asombro de que las opiniones de los tres místicos "están lejos de ser idénticas", ¿qué prueba este hecho? Si fueran instruidos por Espíritus desencarnados, puros y sabios — incluso por aquellos que se encuentran en el plano superior cerca de nuestra tierra — ¿no serían idénticas las enseñanzas? Surge la pregunta: "¿No pueden diferir en sus ideas los Espíritus al igual que los hombres?"
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'''NOTAS:'''
* '''Los tres místicos'''. Según Daniel Caldwell, esto probablemente se refiere a [[SM|Stainton Moses]], Edward Maitland y Anna Kingsford, que eran médiums y clarividentes.

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== Página 22 ==

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Bueno, entonces la enseñanza de ellos —sí, la de los más elevados de ellos ya que son los "guías" de los tres grandes Videntes de Londres — no tendrá más autoridad que la de los hombres mortales. "Pero, ¿pueden pertenecer a diferentes esferas?" Bien; si en las distintas esferas se proponen doctrinas contradictorias, estas doctrinas no pueden contener la Verdad, pues la Verdad es Una, y no puede admitir visiones diametralmente opuestas; y los Espíritus puros que la ven tal como es, con el velo de la materia completamente quitado de esta, no pueden equivocarse. Ahora, si admitimos que diferentes aspectos o fragmentos de la Verdad Total son visibles para diferentes agencias o inteligencias, cada una bajo diversas condiciones, como por ejemplo, distintas partes de un paisaje se despliegan ante diversas personas, a distintas distancias y desde diferentes posiciones; si admitimos el hecho de que varias o diferentes agencias (Hermanos individuales, por ejemplo) que se esfuerzan por desarrollar los [[Ego|Egos]] de diferentes individuos, sin someter por completo la voluntades de estos a las suyas propias (ya que está prohibido) sino valiéndose de sus idiosincrasias físicas, morales e intelectuales; si a esto le sumamos las innumerables influencias kósmicas que distorsionan y desvían todos los esfuerzos para lograr propósitos definidos: si recordamos, además, la hostilidad directa de los Hermanos de la Sombra siempre alertas para desconcertar y enturbiar el cerebro del neófito, creo que no tendremos ninguna dificultad en comprender cómo incluso un adelanto espiritual definido puede llevar hasta cierto punto a diferentes individuos a conclusiones y teorías aparentemente diferentes.

Habiéndole confesado que yo no tenía derecho a entremeterme

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'''NOTAS:'''
* '''Los tres grandes Videntes de Londres'''. Según Daniel Caldwell, esto probablemente se refiere a [[SM|Stainton Moses]], Edward Maitland y Anna Kingsford, que eran [[Mediumnidad|médiums]] y clarividentes.

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== Página 23 ==

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en los secretos y planes de [[SM#Imperator|Imperator]], debo decir que hasta ahora, sin embargo, él ha demostrado ser el más sabio de nosotros. Si nuestra política hubiera sido la misma, si yo, por ejemplo, le hubiera permitido a usted inferir y luego creer (sin que yo diera nada concluyente) que yo era un "ángel desencarnado" — un Espíritu de diáfana esencia electroidal, de la zona fantasmática Super-Estelar — ambos estaríamos más contentos. Usted, no se habría atormentado la cabeza en cuanto a "si las agencias de ese tipo serán siempre necesarias" y yo, no me vería bajo la desagradable necesidad de tener que rehusarle a un amigo una "entrevista personal y una comunicación directa". Es posible que usted hubiese creído implícitamente cualquier cosa que proviniese de mí; y yo me habría sentido menos responsable por usted ante mis "GUÍAS". Sin embargo, el tiempo mostrará lo que se puede hacer o no en esa dirección. Ya salió el libro, y tenemos que esperar pacientemente los resultados de ese primer disparo serio contra el enemigo. Art Magic e Isis al provenir de mujeres y tal como se creía, espiritistas, nunca podrían esperar una audiencia seria. Sus efectos al principio serán lo suficientemente desastrosos, ya que el arma dará un culatazo y el disparo al rebotar alcanzará al autor y a su humilde héroe, quienes probablemente no se inmutarán. Pero también rozará a la [[HPB|vieja dama]], reviviendo en la prensa angloindia el clamor del año pasado. Los Tersites y filisteos literarios trabajarán duro, los gritos, sátiras y coups de bec caerán exageradamente sobre ella, aunque solo estén dirigidos a usted, ya que el director del [[El Pionero (periódico)|Pioneer]] está lejos de ser querido por sus colegas de
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'''NOTAS:'''
*'''Ya salió el libro''' se refiere a la publicación del primer libro de A.P. Sinnett, El mundo oculto.
*'''Art Magic''' se refiere a Art Magic: Or Mundane, Sub Mundane and Super Mundane Spiritism, publicado por primera vez en 1876. La espiritista Emma Hardinge Britten anunció que el libro fue escrito por "un adepto" que ella conocía, Louis Constant, para quien ella "se desempeñaba como traductora y secretaria".
*'''Coups de bec''' en francés significa "picotazos", es decir, golpecitos o mordiscos con el pico. Se utiliza con el significado de "comentarios cortantes o ásperos".
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== Página 24 ==

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India. Los periódicos espiritistas ya han abierto la campaña en Londres y los directores yanquis de los Órganos de "Ángeles" seguirán su ejemplo, con los celestiales "Mandos" voceando su más selecto scandalum magnatum. Algunos hombres de ciencia — y mucho menos los admiradores de estos, los parásitos que toman el sol y sueñan que ellos mismos son ese sol — probablemente no le perdonen a usted la frase, en realidad demasiado halagadora, que coloca la comprensión de un [[Indio|hindú]] pobre y desconocido "tan más allá de la ciencia y la filosofía de Europa, que sólo los representantes de mente más abierta de estas podrán darse cuenta de la existencia de tales poderes en el hombre, etc." Pero ¿y que más da? Todo estaba previsto y era de esperar. Cuando se apague el primer zumbido y el fragor de la crítica adversa, los hombres reflexivos leerán y considerarán el libro, como nunca han reflexionado sobre los esfuerzos más científicos de Wallace y [[William Crookes|Crookes]] para reconciliar la ciencia moderna con los Espíritus, y la pequeña semilla crecerá y prosperará.

Mientras tanto, no olvido las promesas que le hice. Tan pronto como esté instalado en su dormitorio intentaré . . . [Aquí, aparentemente, el autor de la misma ha borrado por completo tres líneas de la carta original. — ED].

Espero que se me permita hacer tanto por usted. Si, durante generaciones hemos "excluido al mundo del Conocimiento de nuestro Conocimiento", es a causa de la absoluta incapacidad este; y si, a pesar de las pruebas dadas, todavía se niega a ceder ante la evidencia, entonces al final de este ciclo nos retiraremos

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'''NOTAS:'''
* '''Crookes''', William Crookes fue un físico y químico inglés y uno de los primeros miembros de la Sociedad Teosófica.
*'''Wallace''', <ref>Ver [https://es.wikipedia.org/wiki/Alfred_Russel_Wallace] en Wikipedia.</ref>
* '''scandalum magnatum''', (Ley Lat. Calumnia de los grandes hombres). En la antigua ley inglesa. Palabras dichas para calumniar a un par, un juez u otro gran funcionario del reino.

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== Página 25 ==

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a la soledad y a nuestro reino de silencio una vez más. . . Hemos ofrecido exhumar los estratos primitivos del ser del hombre, su naturaleza básica, y poner al descubierto las maravillosas complejidades de su Yo interior — algo que jamás logrará la fisiología ni incluso la psicología en su máxima expresión — y demostrarlo científicamente. A ellos no les importa si las excavaciones son tan profundas, las rocas tan ásperas y afiladas, que al zambullirnos en ese océano, para ellos, insondable, la mayoría de nosotros perecemos en la peligrosa exploración; ya que fuimos nosotros los buceadores y los pioneros y los hombres de ciencia no tienen más que cosechar lo que hemos sembrado. Nuestra misión es sumergirnos y traer las perlas de la Verdad a la superficie; la de ellos, limpiarlas y convertirlas en joyas científicas. Y, si se niegan a tocar la concha de ostra mal formada, insistiendo en que [no] hay, ni puede haber, ninguna perla preciosa en su interior, entonces una vez más nos lavaremos las manos de cualquier responsabilidad ante la humanidad. Durante incontables generaciones el adepto ha construido un templo de rocas imperecederas, una gigantesca Torre de PENSAMIENTO INFINITO, donde moró el Titán, y aún, de ser necesario, morará solo, emergiendo de esta solo al final de cada ciclo, para invitar a los elegidos de la humanidad a cooperar con él y ayudar a su vez a iluminar al hombre supersticioso. Y nosotros continuaremos con éste nuestro trabajo periódico; no permitiremos que frustren nuestros intentos filantrópicos hasta el día en que los cimientos de un nuevo continente de pensamientos estén tan firmemente construidos que no pueda prevalecer ninguna cantidad de oposición ni malicia ignorante guiada por los Hermanos de la Sombra.
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'''NOTAS:'''

* '''insistiendo en que [no] hay, ni puede haber''', en inglés ''insisting that there is, nor cannot be'', literalmente, ''insistiendo que hay, ni puede haber''. Al ser un error de redacción en el original, se agregó el NO entre corchetes.

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== Página 26 ==

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Pero hasta ese día del triunfo final alguien tiene que ser sacrificado – aunque no aceptamos más que víctimas voluntarias. La tarea ingrata la dejó a ella decaída y desolada en las ruinas de la miseria, la incomprensión y el aislamiento: pero ella tendrá su recompensa en el más allá porque nosotros nunca fuimos desagradecidos. En cuanto al Adepto, no uno de mi clase, buen amigo, sino mucho más elevado, usted podría haber concluido su libro con esas líneas de Tennyson, "Wakeful Dreamer" — Usted no lo conocía —

"¿Cómo pudiste conocerlo? Aún estabas dentro 
del círculo más estrecho; él casi había alcanzado 
El último, que, con una región de llama blanca, 
Pura sin calor, en un aire más grande 
Ardiendo, y un éter de azul oscuro, 
Reviste y abraza todas las demás vidas. . . "

Concluiré. Recuerde entonces el 17 de julio y. . . [Aquí nuevamente se han eliminado seis líneas del original. - ED.]. . . ., para usted se convertirá en la más sublime de las realidades.

Adiós.

Atentamente,

[[Kuthumi|K.H.]]
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'''NOTAS:'''
* '''Tennyson, "Wakeful Dreamer"''', se refiere al poema de Alfred Lord Tennyson, ''The Mystic''.
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== Contexto y Trasfondo ==
Esta carta marca el comienzo de las verdaderas enseñanzas del Mahatma, aunque gran parte de esta está relacionada con un destacado miembro inglés de la [[Sociedad Teosófica]].

A.P. Sinnett ha designado el 8 de julio como la fecha de recepción de esta carta. Sin embargo, en el Suplemento de El Teósofo del número de agosto de 1881, Tookaram Tatya, secretario de la Sociedad Teosófica de Bombay, en un informe fechado el 7 de julio de 1881, afirma que [[APS|Sinnett]] llegó a Bombay el 4 de julio y, la noche siguiente, el 5 de julio, dio una charla en la que dijo claramente que esa misma mañana, después del desayuno, mientras estaba sentado a una mesa a plena luz del día, recibió una carta de su “ilustre Amigo [[Kuthumi|Koot Hoomi]]”.

La descripción de [[APS|Sinnett]] de cómo se recibió la carta es sumamente interesante. Se encuentra en ''El Mundo Oculto'' (págs. 154-55, 9ª ed., en inglés). No está en la primera edición, porque ya se había publicado; se incluyó en la segunda edición bajo el título "[[Fenómeno|Fenómenos]] ocultos posteriores". En la novena edición, el capítulo se titula "Conclusión".

[[APS|Sinnett]] le había escrito al Mahatma antes de salir de Londres y estaba un poco decepcionado de que no lo esperaba una respuesta en Bombay. Sin embargo, la mañana siguiente a su llegada, cuando él y [[HPB|H.P. Blavatsky]] terminaron de desayunar, él estaba sentado hablando con ella cuando llegó la carta. Esta es su descripción:

Estábamos sentados a diferentes lados de una gran mesa cuadrada en el medio de la habitación, y brillaba la luz del día. No había nadie más en la habitación. De repente, sobre la mesa que tenía ante mí, pero a mi derecha, y [[HPB|Madame Blavatsky]] estaba a mi izquierda, cayó una voluminosa carta. Cayó "de la nada" por así decirlo; se materializó o se reintegró en el aire ante mis ojos. Era la respuesta esperada de [[Kuthumi|Koot Hoomi]], una carta profundamente interesante, en parte relacionada con asuntos privados y respuestas a mis preguntas, y en parte con algunas grandes revelaciones, aunque todavía sombrías, de la filosofía oculta, el primer esbozo de esta que yo recibí.
En la página siguiente, comenta que durante algún tiempo este fue el único fenómeno que se le concedió, ya que "Las autoridades Superiores del mundo oculto, en ese momento habían puesto de hecho una prohibición mucho más estricta sobre tales manifestaciones ..." El efecto de los [[Fenómenos de Simla|acontecimientos de Simla]] del verano anterior, mencionó, "no se consideró satisfactorio en general. Se habían producido una gran cantidad de ásperas discusiones y se generaron malos sentimientos, y me imagino que se concibió que esto tuvo mayor peso, en su efecto perjudicial sobre el progreso del movimiento teosófico, que el buen efecto de los fenómenos en las pocas personas que los apreciaron". Otro punto de esta carta es que, como algunas de las otras, iba a tener repercusiones. En este caso, esto se debió a la indiscreción o imprudencia de Sinnett al hacer abundantes extractos del mismo para [[SM|Stainton Moses]], a quien el Mahatma se refirió confidencial y extensamente en esta carta.
== Descripción física de la carta ==
El original se encuentra en la Biblioteca Británica, Folio 1. Según [[George Linton]] y [[Virginia Hanson]],
<blockquote>
Con tinta azul en ambas caras de 13 hojas de papel de tamaño completo. Hay algunas manchas y sobrescrituras. En la última hoja y la siguiente de la última parte del texto parece haberse borrado. <ref>George E. Linton y Virginia Hanson, eds., "Guía de los lectores a las cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett" (Adyar, Chennai, India: Editorial Teosófica, 1972), 60.</ref>
</blockquote>

== Notas ==
<references/>

[[en:Mahatma Letter No. 18]]
[[it:Lettera dei Mahatma n° 9]]

Carta de los Mahatmas No. 55

2023-01-28T18:19:04Z

SysopJ:

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Esta es la '''Carta N.° 55''' en [[Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett (libro)| ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett'']], 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la '''Carta N.° 89''' en la numeración de Barker. Esta carta se refiere al joven médium inglés [[William Eglinton]] (1857-1933) quien fue a la India con el manifiesto propósito de investigar la Teosofía. Ver a continuación [[Carta de los Mahatmas No. 55#Contexto y antecedentes|contexto y antecedentes]].
 
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 54|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta cronol.]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 56|Próxima carta cronol.'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>{{raw:en:pad|3em}}
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 50|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta Barker]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 38|Próxima carta Barker'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>
 
 
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| escritapor = [[Kuthumi]]
| recibidapor = [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]
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| recibidaen = [[Allahabad]], India
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==Portada==

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Portada
Carta sobre el [[El incidente del Vega|incidente contemplado en el Vega]].

Recibida en Allahabad el 24 de marzo de 1882.

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'''NOTAS: '''
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==Página 1 - traducción, imagen y notas==
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Privado.

Buen amigo, no quiero, al enviar la carta, reiterar de nuevo las muchas observaciones que se podrían hacer respecto a las diversas objeciones que tenemos el derecho de plantear en contra de los [[fenómeno|fenómenos]] espiritistas y sus médiums. Hemos cumplido con nuestro deber; y, debido a que la voz de la verdad vino a través de un canal que a pocos les gustó, fue declarado falso, y junto con este: el ocultismo. Se acabó el tiempo de discutir, y se acerca la hora en que se le probará al mundo que la Ciencia Oculta en lugar de ser, en palabras del Dr. R. Chambers: "superstición en sí misma", como ellos quizás estén dispuestos a pensar, se descubrirá que es la que explicará e extinguirá todas las supersticiones. Por razones que usted

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'''NOTAS: '''
* '''Dr. R. Chambers''', probablemente se refiere a Robert Chambers (1802 – 1871), editor escocés, geólogo, pensador evolucionista, autor y director de revistas que fue muy influyente en los círculos científicos y políticos de mediados del siglo XIX.

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==Página 2==
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sabrá comprender, aunque al principio se inclinará a considerarlas (con respecto a usted mismo) injustas, estoy decidido a hacer eso, por única vez, que hasta ahora nunca he hecho; es decir, presentarme bajo otra forma y, tal vez, carácter. Por lo tanto, no es necesario que le guarde rencor a [[William Eglinton |Eglington]] por el placer de verme personalmente, de hablar conmigo y de estar "atónito" por mí y por los resultados de mi visita a él, a bordo de, "[[El incidente del Vega| El Vega]]". Esto se hará entre el 21 y el 22 de este mes y, cuando usted lea esta carta, será una "visión del pasado", si [[HSO|Olcott]] le envía la carta hoy.

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'''NOTAS: '''
*
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==Página 3==
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"Todas las cosas que existen son un misterio; exponemos los misterios mediante misterios", quizá dirá usted. Bueno, bueno; para usted al igual que para alguien prevenido no lo será; ya que, por varias razones —una más plausible que la otra— será mi confidente. Una de estas es, evitarle un sentimiento de envidia involuntaria (es rara la palabra ¿verdad?) cuando se entere. Como él verá a alguien muy distinto al verdadero [[Kuthumi|KH]], aunque seguirá siendo KH, no necesita sentirse como alguien injustamente tratado por su amigo transhimalayo. Otra razón es, evitar que caiga sobre el pobre hombre cualquier sospecha

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'''NOTAS: '''
*
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==Página 4==
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de jactancia; la tercera y principal, la última aunque no menos importante, es que la [[teosofía]] y sus adherentes finalmente tienen que ser vindicados. [[William Eglinton |Eglington]] regresa a su país; y, si a su regreso él no supiera nada de los Hermanos, habría un doloroso día de prueba para la pobre y vieja [[HPB]] y [[HSO]]. El [[AOH|Sr. Hume]], se mofó de nosotros por no aparecer ante [[William Eglinton |Eglington]]. Se rio entre dientes y nos desafió a hacerlo ante Fern y otros. Por razones que él quizás pueda o no apreciar —pero que usted sí— no podríamos o más bien preferiríamos no hacerlo, mientras E. estuviese en la India. Teníamos muy buenas razones para prohibir a HPB mantener correspondencia con él o prestarle demasiada

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'''NOTAS: '''
*
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==Página 5==
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atención en el Teósofo. Pero ahora que él se ha ido, y estará el 22, a cientos de millas mar adentro; y que no se puede levantar ninguna sospecha de fraude contra ninguno de ellos, ha llegado el momento del experimento. [4] Piensa en ponerla a prueba a ella, él mismo será puesto a prueba.

Por lo tanto, mi fiel amigo y defensor, esté preparado. Así como le recomendaré a [[William Eglinton |Eglington]] que recomiende a su vez, discreción de parte de la Sra. Gordon y que la buena dama pueda sentirse inclinada a llevarlo demasiado lejos y tomarlo a la lettre, le proporciono de antemano una bula

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'''NOTAS: '''
* '''À la lettre''' significa "literalmente" en francés.
* '''Bula''' se refiere a una ''declaración'' o ''decreto''.

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==Página 6==
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para ella, pensada para abrir sus labios.

Ahora pasemos al [[AOH|Sr. Hume]]. Él ha trabajado para nosotros, y sin duda tiene derecho a nuestra consideración, hasta ahora. De buen grado yo mismo le habría escrito, de no ser que el ver mis caracteres familiares puede producirle una desviación en sus sentimientos, para peor, antes de que se tome la molestia de leer lo que tengo que decir. ¿Tendría usted la amabilidad de emprender la delicada tarea de notificarle lo que le escribo ahora? Dígale que hay personas —enemigos— que están ansiosos por sorprender a la "[[HPB|vieja dama]]" COMETIENDO FRAUDE, tenderle una trampa, por así decirlo, y que por esa misma razón estoy decidido a resolver la cuestión

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'''NOTAS: '''
*
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==Página 7==
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y ponerle fin de una vez por todas. Dígale que aprovechándome de su sugerencia y consejo yo, [[Kuthumi|KH]], me apareceré ante [[William Eglinton |Eglington]] in propria persona e in actu en el mar, entre el 21 y el 22 de este mes; y que, si tengo éxito en hacer entrar en razón al rebelde que niega a los "Hermanos", la Sra. Gordon y consorte: serán notificados del hecho inmediatamente. Eso es todo. Hemos, esperado a propósito para producir nuestro experimento hasta que él partiera, y ahora: TENEMOS LA INTENCIÓN DE ACTUAR.

Siempre a su disposición,

[[Kuthumi|KH]]

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'''NOTAS: '''
* '''in propria persona''', en latín significa representarse a sí mismo en la corte sin la asistencia de un abogado, " en persona, personalmente".
* '''in actu''' es una frase en latín que significa "en el acto"

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==Página 8==
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Hasta el 25 de marzo, se espera que el [[APS|Sr. Sinnett]] mantenga sus labios cerrados como lo estarán en la muerte: dentro de setenta años. Ni un alma, salvo la Sra. S., su buena señora, debe saber una palabra de esta carta. Esto espero de su amistad, y ahora la pongo a prueba. Al [[AOH|Sr. Hume]], puede escribirle ahora mismo, para que pueda recibir la carta el día 24, por la tarde. El futuro de usted depende de esto: su silencio.

[[Kuthumi|KH]]

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'''NOTAS: '''
* '''Hasta el 25 de marzo'''. El 24, cuando el Vega estaba a 500 millas mar adentro, se transmitieron cartas desde el Vega a Bombay; y de allí (junto con algunos otros artículos), a Howrah, a la casa del Coronel y la Sra. Gordon.

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==Contexto y antecedentes==
La 4ª edición cronológica de [[CMAPS|Las Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett]] ofrece esta nota introductoria:
<blockquote>

Esta carta se refiere al joven médium inglés [[William Eglinton]] (1857-1933) quien fue a la India con el manifiesto propósito de investigar la [[Teosofía]]. Había oído hablar de [[HPB|Madame Blavatsky]] y los [[Hermandad de Adeptos|"Hermanos"]] y quería averiguar por sí mismo si ella era confiable y los Hermanos seres reales, o si todo era un engaño. Se negaba a creer en los “Hermanos” porque su “Guía” ( [[William Eglinton#Guía espiritual "Ernest"| Ernest]]) no le había informado de la existencia de estos, y consideraba a HPB como una médium más que pretendía ser algo más elevado. En India, en ese momento se alojaba con el teniente coronel Gordon y su señora, que vivían en Howrah, un suburbio de Calcuta. Sin embargo, [[William Eglinton]] nunca vio al coronel [[HSO|Olcott]] ni a [[HPB]] durante todo el tiempo que estuvo en la India y no se reunió con ellos hasta dos años después, cuando estaban en Londres. . . [[AOH|A.O. Hume]] se interesó por él y consideró invitarlo a [[Simla]]; parecía que los propios Mahatmas habían pensado en llevarlo allí para su entrenamiento, ya que estaban tratando de encontrar a alguien que pudiera actuar para ellos en lugar de [[HPB]]. Esto no funcionó y [[William Eglinton]] permaneció en Calcuta mientras estaba en la India. Regresó a Inglaterra el 15 de marzo de 1882 a bordo del SS Vega, todavía escéptico sobre la existencia de los Mahatmas. El día 22, unas horas después de que el Vega había zarpado de Ceilán (su primer puerto de escala fuera de la India), [[Kuthumi|KH]] visitó a Eglinton en su mayavi-rupa y mantuvieron una larga conversación. Véase [[El incidente del Vega]]. <ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in Chronological Sequence'' No. 55 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 149.</ref>
</blockquote>

==Descripción física de la carta==
El original se encuentra en la Biblioteca Británica, Folio 3. [[George Linton]] y [[Virginia Hanson]] describieron la carta de esta manera:
<blockquote>

Escritura de [[Kuthumi|KH]] en tinta azul en dos hojas de papel blanco, doblado en forma de nota. <ref>George E. Linton and Virginia Hanson, eds., ''Readers Guide to The Mahatma Letters to A. P. Sinnett'' (Adyar, Chennai, India: Theosophical Publishing House, 1972), 108.</ref>
</blockquote>
== Notes ==
<references/>
[[en: ML55]]
[[it:Lettera dei Mahatma n° 89]]

Carta de los Mahatmas No. 15

2023-01-28T18:18:24Z

SysopJ:

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Esta es la '''Carta N.° 15''' en [[CMAPS|Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett]], 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la '''Carta N.° 8''' en la numeración de Barker. Ver a continuación [[Carta de los Mahatmas No. 15#Contexto y antecedentes| Contexto y antecedentes]].
 
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 14b|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta cronol.]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 16|Próxima carta cronol.'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>{{raw:en:pad|3em}}
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 13|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta Barker]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 18|Próxima carta Barker'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>
 
 
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{{Ficha MLbox
| header1 = Personas involucradas |
| escritapor = [[Kuthumi]]
| recibidapor = [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]
| enviadavía = [[H.P. Blavatsky]]
| header2 = Fechas
| escrita = fecha desconocida
| recibida = el 20 de febrero de 1881
| otrasfechas = ninguna
| header3 = Lugares
| enviadadesde = Bombay, India
| recibidaen = [[Allahabad]], India
| vía = ninguna
}}
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== Portada ==
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Recibida por medio de [[HPB|Mad. B.]] Aproximadamente el 20 de febrero de 1881.
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'''NOTAS:'''
*

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== Página 1 - Traducción, imagen y notas ==
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Mi estimado amigo, ciertamente está usted en el sendero correcto: el sendero de los hechos y acciones, no meras palabras, ¡que viva muchos años y persevere!. . . Espero que no considere esto como un estímulo para ser un "santurrón", una acertada expresión que me hizo reír, pero de hecho usted aparece como una especie de Kalka Avatar que disipa las sombras de "Kali-yug", la noche negra de la perecedera [[ST]] y ahuyenta la fata morgana de sus Reglamentos. Debo hacer que la palabra fecit aparezca después de su nombre en caracteres invisibles pero indelebles en la lista del Consejo General, ya que algún día puede resultar una puerta secreta al corazón del más estricto de los Hobilgans. . .

Aunque bastante ocupado —ay, como de costumbre, debo ingeniármelas para enviarle una epístola de despedida algo extensa antes de que usted emprenda un viaje que puede tener resultados muy importantes— y no solo para nuestra causa. . . ¿Comprende, no es así, que no es culpa mía si no puedo encontrarme con usted como yo quisiera? Tampoco es suya, sino más bien de su entorno de toda la vida y una tarea especial y delicada que se me ha encomendado desde que lo conocí. No me culpe entonces, si no me muestro de forma más tangible, como no
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'''NOTAS:'''
*'''santurrón''': en inglés ''goody-goody''.
*'''Hobilgan''': término mongol relacionado con la idea en el Tíbet de que los altos lamas son las "reencarnaciones" de diferentes Budas y otras personalidades espirituales.
* Una "Fata Morgana" es una forma inusual y compleja de espejismo superior que se ve en una banda estrecha justo encima del horizonte.
* Fecit: "Él o ella lo hizo", se lo utilizaba en el pasado en obras de arte junto al nombre del artista.
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== Página 2 ==
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sólo usted, sino yo mismo lo desearía. Cuando no se me permite hacerlo por [[HSO|Olcott]], quien ha trabajado denodadamente por nosotros durante estos cinco años, ¿cómo podría hacerlo yo por otros que no han recibido todavía su entrenamiento? Esto se aplica igualmente al caso de Lord Crawford y Balcarres, un excelente caballero, prisionero del mundo. La de él es una naturaleza sincera y noble, aunque puede ser algo reprimida. Él pregunta qué posibilidades puede tener. Yo digo: muchas posibilidades. Porque él tiene en su interior eso que muy pocos poseen: una fuente inagotable de fluido magnético que, si tuviera tiempo, podría invocar a borbotones y no necesitaría a otro amo que él mismo. Sus propios poderes harían el trabajo y su propia gran experiencia sería para él una guía segura. Pero, tendría que protegerse y evitar toda influencia externa, especialmente aquellas antagónicas al estudio más noble del HOMBRE como un Brahm integral, el [[Macrocosmo y Microcosmo|microcosmos]] libre y completamente independiente de la ayuda o el control de los agentes invisibles que la "nueva dispensación" (¡palabra grandilocuente!) llama "Espíritus". Milord comprenderá lo que quiero decir sin más explicaciones: él puede leer esto si él así lo desea, si le interesan las opiniones de un oscuro [[Indio|hindú]].

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'''NOTAS:'''
* James Ludovic Lindsay, conde de Crawford y de Balcarres (1847-1913) fue un astrónomo británico, coleccionista de libros y masón, y miembro de la Royal Society.

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== Página 3 ==
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Si él fuera un hombre pobre, podría haberse convertido en un Dupotet inglés, con la adición de grandes logros científicos en ciencia exacta. Pero ¡ay! lo que ha ganado la nobleza la psicología lo ha perdido . . . Y sin embargo no es demasiado tarde. Pero vea, incluso después de dominar la ciencia magnética y dedicar su poderosa mente al estudio de las ramas más nobles de la ciencia exacta, cómo ni siquiera él ha logrado levantar más que una pequeña punta del velo del misterio. ¡Ah! ¡Ese mundo con su vorágine, ostentoso, resplandeciente, lleno de insaciable ambición, donde la familia y el Estado se reparten entre ellos el carácter más noble de un hombre, como dos tigres un cadáver, y lo dejan sin esperanza ni luz! ¡Cuántos reclutas podríamos no obtener de esto, si no se exigiera ningún sacrificio! La carta de Milord para usted exhala una influencia de sinceridad teñida de pesar. Este es un buen hombre en el fondo con una capacidad latente para ser mucho mejor y más feliz. Si su suerte no hubiera sido echada de esta forma, y si todo su poder intelectual se hubiera centrado en la cultura del alma, habría logrado mucho más de lo que jamás soñó. De ese material se hicieron los [[adeptos]] en los días de la gloria aria. Pero

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'''NOTAS:'''
* El '''Baron Du Potet de Sennevoy''' fue un noble francés que escribió sobre el magnetismo animal (Mesmerismo) en el siglo XIX.
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== Página 4 ==

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no debo extenderme más sobre este caso; y anhelo el perdón de Milord si, en la amargura de mi pesar sobrepasé de alguna manera los límites del decoro, en esta "delineación psicométrica del carácter" demasiado libre como lo expresarían los médiums estadounidenses. . . [“]solo la medida exacta limita el exceso" pero, no me atrevo a ir más allá. ¡Ah, amigo mío demasiado positivo y sin embargo impaciente, si usted tuviera tales capacidades latentes!

La "comunicación directa" conmigo de la que usted escribe en su nota complementaria, y la "enorme ventaja" que aportaría "al libro mismo, si se puede conceder", se concederían de inmediato, si dependiera tan solo de mi. Aunque no es juicioso repetirse a menudo, sin embargo estoy tan ansioso de que se dé cuenta de la impracticabilidad actual de tal arreglo, incluso si lo admitieran nuestros Superiores, que me permitiré una breve retrospectiva de los principios enunciados.

Podríamos dejar fuera de discusión el punto más vital— uno, que tal vez usted dudaría en creer— que la negativa concierne tanto a su propia salvación (desde el punto de vista de sus consideraciones materiales mundanas)

Podríamos dejar fuera de discusión el punto más importante —algo que tal vez usted dudaría en creer— y es que esta negativa tiene tanto que ver con su propia salvación (desde el punto de vista de sus consideraciones materiales mundanas)

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'''NOTAS:'''
* '''solo la medida exacta limita el exceso''', ''full measure only bounds excess'' (''Milton’s Paradise Lost''), cita de ''El paraíso perdido'', de Milton.

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== Página 5 ==
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como a mi obligación de cumplir con nuestros consagrados Reglamentos. Podría volver a citar el caso de [[HSO|Olcott]] (quien, si no se le hubiera permitido comunicarse cara a cara —y sin ningún intermediario— con nosotros, podría haber mostrado posteriormente menos celo y devoción pero más discreción) y su destino hasta el presente. Pero, la comparación sin duda le parecerá forzada. [[HSO|Olcott]] —diría usted— es un entusiasta, un místico terco, irreflexivo, que avanza precipitadamente, con los ojos vendados, y que no se permite mirar hacia adelante con sus propios ojos. Si bien usted es un hombre de mundo sobrio y práctico, el hijo de su generación de fríos pensadores; siempre refrenando la imaginación y diciendo al entusiasmo: "Hasta aquí llegarás y no más lejos". . . Quizás tenga usted razón, quizás no. "Ningún Lama sabe dónde le lastimará el ber-chhen hasta que se lo pone", dice un proverbio tibetano. Sin embargo, déjelo pasar, porque debo decirle ahora que para abrir una "comunicación directa" el único medio posible sería: (1) Que ambos nos encontremos en nuestros propios cuerpos físicos. Estando yo donde estoy, y usted en su propia residencia, existe para mí un impedimento material. (2) Que ambos nos encontremos en nuestras [[Cuerpo Astral|formas astrales]], lo que

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'''NOTAS:'''
* "ber-chhen", palabra tibetana que significa capa de gala. <ref>Sarat Chandra Das, Graham Sandberg and Augustus William Heyde,''A Tibetan-English Dictionary with Sanskrit Synonyms, Volume 2'', 1st Edition, (Calcutta, 1902), 876. Accessed at Internet Archive[http://archive.org/stream/tibetanenglishdi00dassuoft#page/876/mode/2up]</ref>
*'''Formas astrales'''. Las cuatro ediciones impresas de las Cartas (en inglés) dicen incorrectamente "forma astral" en singular.

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== Página 6 ==
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requeriría que usted "salga" del suyo, así como que yo deje mi cuerpo. El impedimento espiritual para esto está de su parte. (3) Hacerle oír mi voz en su interior o cerca de usted como lo hace [[HPB|"la vieja dama"]]. Esto sería factible de dos maneras: (a) Mis jefes sólo tienen que darme permiso para establecer las condiciones, y por el momento se niegan; o (b) que usted escuche mi voz, es decir, mi voz natural sin que yo emplee ningún tamasha psicofisiológico (de nuevo, como hacemos a menudo entre nosotros). Pero entonces, para hacer esto, no sólo los sentidos espirituales de uno deben abrirse anormalmente, sino que uno mismo debe haber dominado el gran secreto —aún no descubierto por la ciencia— de, por así decirlo abolir todos los impedimentos del espacio; de neutralizar por el momento el obstáculo natural de las partículas intermedias de aire y obligar a las ondas a golpear su oído en sonidos reflejados o eco. De esto último usted sabe hasta ahora sólo lo suficiente como para considerarlo un absurdo acientífico. Sus físicos, que hasta hace poco no habían dominado la acústica en esta dirección, más que para adquirir un conocimiento perfecto (?) de la vibración de los cuerpos sonoros y de las reverberaciones a través de tubos, pueden preguntar con desdén: "¿Dónde están sus cuerpos

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'''NOTAS:'''
*'''Tamasha''' es una ilusión psíquica. La palabra literalmente significa "un espectáculo; entretenimiento".

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== Página 7 ==
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sonoros continuados indefinidamente, para conducir a través del espacio las vibraciones de la voz?" Respondemos que nuestros tubos, aunque invisibles, son indestructibles y mucho más perfectos que los de los físicos modernos, quienes representan la velocidad de transmisión de la fuerza mecánica a través del aire a una tasa de 1.100 pies por segundo y no más, si no me equivoco. Pero entonces, ¿no puede haber personas que hayan encontrado medios de transmisión más perfectos y rápidos, por estar algo más familiarizadas con los [[Siddhi|poderes ocultos]] del aire ([[Akasha|akas]]) y tener además un criterio más cultivado de los sonidos? Pero de esto discutiremos más adelante.

Todavía existe un inconveniente más grave; un obstáculo casi insuperable, por el momento, y uno, bajo el cual yo mismo estoy trabajando, mientras que incluso no hago más que corresponderme con usted, algo sencillo que cualquier otro mortal podría hacer. Es mi absoluta incapacidad para hacerle comprender el significado de mi explicación incluso de los [[Fenómeno|fenómenos]] físicos, y mucho menos de la lógica espiritual. Esta no es la primera vez que lo menciono. Es, como si un niño me pidiera que le enseñara los problemas más elevados de Euclides antes de que hubiese comenzado siquiera a estudiar las reglas elementales de la aritmética.

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 8 ==
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Sólo el progreso que uno hace en el estudio del conocimiento arcano a partir de sus elementos rudimentarios, lo lleva gradualmente a comprender nuestro significado. Sólo así, y no de otra manera, este, fortaleciendo y refinando esos misteriosos vínculos de afinidad entre los hombres inteligentes —los fragmentos temporalmente aislados del Alma universal y el Alma Cósmica misma— los une a ellos en plena armonía. Una vez establecido esto, sólo entonces estas afinidades despertadas servirán, de hecho, para conectar al HOMBRE con —lo que a falta de una palabra científica europea más competente para expresar la idea, me veo obligado una vez más a describir como esa cadena energética que une el Kosmos material e Inmaterial,— el Pasado, el Presente y el Futuro, y avivar sus percepciones para captar claramente, no sólo todas las cosas de la materia, sino también del Espíritu. Incluso me irrita tener que usar estas tres torpes palabras: ¡pasado, presente y futuro! Míseros conceptos de las fases objetivas del Todo Subjetivo, son tan inadecuados para el propósito como un hacha para el tallado fino. Oh, mi pobre y decepcionado amigo, ojalá usted ya estuviera tan adelantado en [[Chela|EL SENDERO]], que esta simple transmisión de ideas

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 9 ==
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no se viera obstaculizada por las condiciones de la materia; la unión de su mente con la nuestra, ¡impedida por las incapacidades inducidas de esta! Tal es desafortunadamente la tosquedad heredada y adquirida por sí misma de la mente occidental; y tanto se han desarrollado las mismísimas frases que expresan el pensamiento moderno en la línea del materialismo práctico, que ahora es casi imposible que ellos comprendan o que nosotros expresemos en sus propios idiomas algo de esa delicada maquinaria aparentemente ideal del Kosmos Oculto. Hasta cierto punto los europeos pueden adquirir esa facultad mediante el estudio y la meditación, pero eso es todo. Y esta es la barrera que hasta ahora ha impedido que la convicción de las verdades teosóficas tenga mayor aceptación entre las naciones occidentales; ha hecho que los filósofos occidentales descarten el estudio teosófico como inútil y fantástico. ¡Cómo voy a enseñarle a leer y escribir, o incluso a comprender un idioma para el que aún no se han inventado palabras audibles ni un alfabeto palpable para usted! ¿Cómo podrían explicarse los fenómenos de nuestra ciencia eléctrica moderna a, digamos, un filósofo griego de los días de Ptolomeo si de repente volviera a la vida, con un hiato inconexo en el descubrimiento como el que existiría

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 10 ==
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entre su época y la nuestra? ¿No serían para él los mismísimos términos técnicos una jerga ininteligible, un abracadabra de sonidos sin sentido y los mismísimos instrumentos y aparatos utilizados, sino monstruosidades "milagrosas"? Y supongamos que, por un instante, le describiera a usted los matices de esos rayos de color que se encuentran más allá del llamado "espectro visible" —rayos invisibles para todos excepto para unos pocos incluso entre nosotros; le explicara, cómo podemos fijar en el espacio cualquiera de los llamados colores subjetivos o accidentales— el complemento, (para hablar en términos matemáticos) además, de cualquier otro color dado de un cuerpo dicromático (que por sí solo suena como un absurdo), ¿cree que podría comprender su efecto óptico o incluso lo que quiero decir? Y, como usted no los ve, a esos rayos, ni puede conocerlos, ni tiene todavía ningún nombre para ellos en la ciencia, si yo le dijera: "Mi buen amigo [[APS|Sinnett]], por favor, sin moverse de su escritorio, intente buscar, y produzca ante sus ojos todo el espectro solar descompuesto en 14 colores prismáticos (siendo 7 complementarios), ya que es con la ayuda de esa luz [[Ocultismo|oculta]] que me puede ver a distancia como yo lo veo ". . . ¿Cuál piensa que sería su respuesta? ¿Qué tendría

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 11 ==
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para responder? ¿No es probable que respondiera diciéndome a su manera tranquila y educada que —como nunca hubo más que siete (ahora tres) colores primarios, los cuales, además, nunca aún por ningún proceso físico conocido han sido descompuestos más que en los siete tonos prismáticos— mi invitación era tan "acientífica" como "absurda"? Agregando que mi ofrecimiento de buscar un "complemento" solar imaginario al no ser un cumplido para su conocimiento de la ciencia física, tal vez sería mejor que yo fuera a buscar mis míticos "pares" "dicromáticos" y solares en el Tíbet, porque la ciencia moderna hasta ahora no ha podido incluir en ninguna teoría siquiera un fenómeno tan simple como el de los colores de todos esos cuerpos dicromáticos. Y sin embargo, en verdad, ¡estos colores son lo suficientemente objetivos!

Entonces usted ve, las dificultades insuperables en el camino de alcanzar no solo el conocimiento Absoluto sino incluso el conocimiento primario en la [[Ciencia Oculta]], para alguien en su situación. ¿Cómo podría hacerse entender —dirigir de hecho— esas [[Elementales|Fuerzas semiinteligentes]], cuyos medios de comunicación con nosotros no son a través de palabras habladas sino a través de sonidos y colores, en correlaciones entre las vibraciones de los dos? Ya que el sonido, la luz y los colores son los principales factores en la formación de estos grados de

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 12 ==
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Inteligencias, estos seres, de cuya mismísima existencia usted no tiene una concepción ni se le permite creer en ellos —ateos y cristianos, materialistas y espiritistas, todos presentan sus respectivos argumentos en contra de tal creencia— y ¡la ciencia presenta objeciones con más fuerza que cualquiera de estos a tal "superstición degradante"!

Por lo tanto, porque ellos no pueden con un salto sobre los muros divisorios alcanzar los pináculos de la [[Eternidad]]; porque nosotros no podemos tomar a un salvaje del centro de África y hacerle comprender de inmediato los Principia de Newton o la "Sociología" de Herbert Spencer; o hacer que un niño analfabeto escriba una nueva Ilíada en antiguo griego de Acaya; o que un pintor ordinario represente escenas de Saturno o un bosquejo de los habitantes de Arcturus; ¡debido a todo esto se niega nuestra existencia misma! Sí; por esta razón a quienes creen en nosotros se los declara impostores y tontos, y a la ciencia misma que conduce a la meta más elevada del conocimiento más elevado, a probar realmente el Árbol de la Vida y la Sabiduría, ¡se la menosprecia como un vuelo salvaje de la Imaginación!

Encarecidamente le pido que no vea en lo anterior una mera ventilación de sentimientos personales. Mi tiempo es valioso y no puedo perderlo. Menos aún debería ver en esto un esfuerzo por disgustarlo o disuadirlo de la noble tarea que

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'''NOTAS:'''
* '''"Acaya"''' era una zona antigua en la región más septentrional del Peloponeso.
* '''"Arcturus"''' es una estrella en la constelación de Boötes. Está relativamente cerca, a 36,7 años luz del Sol.

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== Página 13 ==
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acaba de comenzar. Nada de eso; porque lo que ahora digo puede servir tanto como pueda y nada más; pero —vera pro gratis— le ADVIERTO, y no diré más, aparte de recordarle de manera general, que la tarea que está emprendiendo con tanta valentía, esa Missio in partis infidelium, ¡es la más ingrata, quizás, de todas las tareas! Pero, si cree en mi amistad por usted, si valora la palabra de honor de alguien que nunca, nunca durante toda su vida contaminó sus labios con una mentira, entonces no olvide las palabras que una vez le escribí (vea mi última carta) de aquellos que se dedican a las ciencias ocultas; quien lo hace "debe alcanzar la meta o perecer["]. Una vez que se ha avanzado bastante en el camino hacia el gran Conocimiento, dudar es arriesgarse a la locura; detenerse en un punto muerto es caer; retroceder es tropezar de espaldas, precipitándose hacia un abismo". No tema, —si es sincero, y lo es— ahora. ¿Está tan seguro de usted con respecto al futuro?

Pero creo que es hora de pasar a asuntos menos trascendentales y lo que usted llamaría menos lúgubres y más mundanos. Aquí, sin duda, se sentirá más cómodo. Su experiencia, su formación, su intelecto, su

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'''NOTAS:'''
* '''"''Vera pro gratis''"''' es una frase en Latín que se refiere a un consejo que es gratis o no solicitado
* '''"''Missio in partis infidelium''"''' en Latín significa "misión en las tierras de los incrédulos".
* '''debe alcanzar la meta o perecer''', es una cita del Rito Escocés de 1885.

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== Página 14 ==
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conocimiento del mundo exterior, en resumen, todo se combina para ayudarlo en el logro de la tarea que ha emprendido. Porque, lo sitúa a usted en un nivel infinitamente más alto que yo en lo que respecta a la consideración de escribir un libro, según el "propio sentimiento" de su Sociedad. Aunque el interés que tengo en este puede sorprender a algunos que probablemente replicarán sobre mí y mis colegas con nuestros propios argumentos, y señalarán que nuestra "jactanciosa elevación por sobre el común de las gentes" (palabras de nuestro amigo el Sr. Hume), por sobre los intereses y pasiones de la humanidad ordinaria, deben oponerse a que tengamos una concepción de los asuntos ordinarios de la vida; sin embargo, confieso que me interesa este libro y su éxito, tanto como el éxito en la vida de su futuro autor.

Espero que al menos usted comprenda que nosotros (o la mayoría de nosotros) estamos lejos de ser las momias desalmadas y moralmente resecas que algunos imaginarían que somos. "Mejnoor" está muy bien, donde está, como un personaje ideal de una historia emocionante, en muchos aspectos verídica. Sin embargo, créanme, pocos de nosotros querríamos representar en vida el papel de un pensamiento disecado entre las hojas de un volumen de poesía solemne. Puede que no seamos totalmente

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'''NOTAS:'''
* '''Mejnour''' es un personaje de la novela oculta de Bulwer Lytton ''Zanoni''. Era el maestro de Zanoni.
* '''el papel de un pensamiento disecado''', se refiere a la flor de pensamiento (Viola × wittrockiana), en inglés ''pansy''.

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== Página 15 ==
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los "muchachos", para citar la expresión irreverente de [[HSO|Olcott]] al referirse a nosotros; sin embargo, ninguno de nuestro grado se asemeja al héroe severo de la novela rosa de Bulwer. Si bien las facilidades de observación aseguradas para algunos de nosotros por nuestra condición ciertamente brindan una mayor amplitud de visión, una más pronunciada e imparcial, como una humanidad más ampliamente difundida, para responder a Addison, podríamos justamente sostener que es. . . "cuestión de 'magia' humanizar nuestra naturaleza con compasión" hacia toda la humanidad y todos los seres vivos, en lugar de concentrar y limitar nuestros afectos a una raza predilecta; sin embargo, pocos de nosotros (excepto los que han alcanzado la negación final de [[Moksha]]) podemos librarnos de la influencia de nuestra conexión terrenal hasta el punto de no ser susceptibles en diversos grados a los más altos placeres, emociones e intereses del común de la humanidad. Hasta que la emancipación final reabsorba al [[Ego]], este debe ser consciente de las más puras afinidades evocadas por los efectos estéticos de la alta cultura, sus cuerdas más delicadas responder a la llamada de los apegos humanos más santos y nobles. Por supuesto, cuanto mayor sea el progreso hacia la liberación, menor será la necesidad de esto, hasta que, para coronarlo todo, los sentimientos personales humanos y puramente individuales (lazos de sangre y amistad, patriotismo y predilección racial) todos cederán, para fusionarse en un sentimiento universal, el único verdadero y sagrado, el único desinteresado y Eterno —Amor, un Amor inmenso por la humanidad— ¡como un todo! Ya que es la "Humanidad" la gran Huérfana, la única desheredada sobre esta tierra, amigo mío. Y es deber de todo hombre

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'''NOTAS:'''
* '''Novela rosa''', en inglés, ''romance'', variedad de relato novelesco, en el cual se narran las vicisitudes de dos enamorados, cuyo amor triunfa frente a la adversidad. En general, la obra Zanoni es considerada una novela (''novel''), pero aquí se utilizó ''romance''.

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== Página 16 ==
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que sea capaz de un impulso desinteresado, hacer algo, por pequeño que sea, por el bienestar de esta. ¡Pobre, pobre humanidad! Me recuerda la antigua fábula de la guerra entre el Cuerpo y sus miembros: aquí también, cada miembro de este enorme "Huérfano" —sin padre ni madre— se preocupa egoístamente por sí mismo. El cuerpo descuidado sufre eternamente, ya sea que los miembros estén en guerra o en reposo. Su sufrimiento y agonía nunca cesan. . . Y quién puede culparlo —como hacen sus filósofos materialistas— si, en este eterno aislamiento y abandono ha desarrollado dioses, ¡a quienes "siempre clama por ayuda pero no es oído!" . . . Por lo tanto,

"Ya que hay esperanza para el hombre solo en el hombre
¡Yo no dejaría llorar a nadie a quien pudiera salvar!..."

Sin embargo, confieso que, individualmente, todavía no estoy exento de algunos de los apegos terrenales. Todavía me siento atraído por algunos hombres más que por otros, y la filantropía como la predica nuestro Gran Patrono —"el Salvador del Mundo— el Instructor del [[Nirvana]] y la Ley ..." nunca extinguió en mí ni las preferencias individuales de amistad, el amor —por los familiares más cercanos, ni el ardiente sentimiento de patriotismo por el país— en el que fui individualizado materialmente por última vez. Y, a este respecto, podría algún día, sin que me lo pidieran, ofrecer un pequeño consejo a mi amigo, el [[APS|Sr. Sinnett]], para susurrarle al oído al Director del [[El Pionero (periódico)|Pioneer]] [.] En attendant —

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'''NOTAS:'''
* "Ya que hay esperanza ..." Estas son dos citas del libro de Edwin Arnold ''La luz de Asia''.
* ''En attendant'', en francés significa ''mientras tanto''.

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== Página 17 ==
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¿puedo solicitarle al primero que informe al [[George Wyld|Dr. Wyld]], el Pte. de la ST británica, de las pocas verdades referidas a nosotros como se muestra más arriba? ¡Se compromete usted amablemente a persuadir a este excelente caballero, de que ninguna de las humildes "gotas de rocío" que, asumiendo bajo diversos pretextos la forma de vapor han desaparecido en distintos períodos en el espacio para congelarse en las blancas nubes del Himalaya, jamás ha intentado volver al radiante Mar del Nirvana a través del proceso malsano de colgarse de las piernas o de hacerse otra "capa de piel" con el estiércol de vaca sagrado de la vaca "tres veces sagrada"! El Presidente británico es objeto de las ideas más originales sobre nosotros, a quienes persiste en llamar "yoguis", sin dejar el más mínimo margen a las enormes diferencias que existen incluso entre "Hatha y Raj Yog". Este error debe atribuirse a la [[HPB|Sra. B.]], la hábil directora de "El Teósofo"; quien llena sus volúmenes con las prácticas de diversos Sannyasis y otros "benditos seres" de la planicie, sin tomarse jamás la molestia de agregar unas líneas aclaratorias.

Y ahora, a asuntos aún más importantes. El tiempo es valioso y el material (me refiero al material de escritura) lo es aún más. "La [[precipitación]]", en su caso, al haberse tornado indebida; la falta de —tinta o papel— al no representar una mejor oportunidad para "Tamasha" y yo, al estar lejos de casa y en un lugar donde se necesita menos una papelería que el aire que se respira, nuestra

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'''NOTAS:'''
* '''Tamasha''' es una ilusión psíquica. La palabra literalmente significa "un espectáculo, entretenimiento".

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== Página 18 ==
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correspondencia amenaza con romperse abruptamente, a menos que yo administre juiciosamente las reservas de que dispongo. Un amigo promete proveerme en caso de gran necesidad unas cuantas hojas sueltas, reliquias recordatorias del testamento de su abuelo, con el que lo desheredó y así hizo su "fortuna". Pero, como él nunca escribió una línea, dice, durante los últimos once años, excepto una vez en ese "double superfin glacé" hecho en Thibet que podría confundir irreverentemente con papel secante en sus días primitivos, y como el testamento está redactado sobre un material similar, mejor sería abocarnos a su libro de inmediato. Ya que me honra pidiéndome mi opinión, puedo decirle que la idea es excelente. La [[Teosofía]] necesita esa ayuda, y los resultados en Inglaterra también serán los que usted espera. También puede ayudar a nuestros amigos en Europa, en general.

No le impongo ninguna restricción sobre el uso de cualquier cosa que yo pueda haberle escrito a usted o al [[AOH|Sr. Hume]], y tengo plena confianza en su tacto y juicio en cuanto a lo que se debe imprimir y cómo se debe presentar. Solo debo pedirle por razones sobre las cuales debo guardar silencio (y estoy seguro de que respetará ese silencio) que no utilice una sola palabra o pasaje de mi última carta a usted, la que escribí después de mi largo silencio, sin fecha, y la primera que le remitió nuestra [[HPB|"vieja dama"]]. Acabo de usar una cita de esta en la página 4. Hágame el favor,

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'''NOTAS:'''
*'''Un amigo promete proveerme''' ... Esto probablemente se refiere a [[Djual Khool]], chela del [[Kuthumi|Mahatma K.H.]]
*'''double superfin glacé''' significa en francés "extrafino de doble acristalamiento", y probablemente se refiere a un tipo de papel.
*'''su libro''' se refiere al futuro libro de [[APS|A.P. Sinnett]], ''El mundo oculto''.

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== Página 19 ==
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si es que vale la pena conservar mis pobres epístolas, guárdela en un sobre sellado y separado. Es posible que deba abrirlo solo después de que haya transcurrido un cierto período de tiempo. En cuanto al resto, se lo entrego al diente destructor de la crítica. Tampoco interferiría con el plan que usted ha esbozado a grandes rasgos en su mente. Pero le recomiendo encarecidamente que en su ejecución ponga el mayor énfasis en las pequeñas circunstancias: (¡¿me haría el favor de conseguirme una fórmula para hacer tinta azul?!) las que tienden a mostrar la imposibilidad de fraude o conspiración. Reflexione bien, cuán audaz es respaldar como [[Fenómeno|fenómenos]] de adeptos aquellos que los espiritistas ya han señalado como pruebas de mediumnidad y los escépticos como prestidigitación. No debe omitir ni una jota ni una tilde de evidencia colateral que respalde su posición, algo que ha descuidado en su carta "A" del [[El Pionero (periódico)|Pioneer]]. Por ejemplo, mi amigo me dice que fue una [[La taza y el platillo (fenómeno)|decimotercera taza]] y que el modelo era único, al menos en Simla. #) La almohada fue elegida por usted mismo, y sin embargo, la palabra "almohada" aparece en la nota que le envié, al igual que la palabra "árbol" o cualquier otra cosa la habría sustituido, si

(#) Entonces, al menos, dice la Sra. S.; yo personalmente no registré las tiendas de vajillas; y también, la botella llena de agua, la llené con mi propias manos, era una de las únicas cuatro que los sirvientes tenían en las canastas, y estas cuatro botellas acababan de ser traídas vacías por estos peones en su infructuosa búsqueda de agua, cuando usted los envió a la pequeña cervecería con una nota. Espero que me disculpe por la interferencia y mis más respetuosos saludos para la señora. Atentamente;

[[Djual Khool|El "Desheredado"]].

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'''NOTAS:'''
*Es posible que la palabra '''recibo''', en inglés, ''receipt'', (para tinta azul) se haya utilizado aquí en su significado menos común de "receta/fórmula".
*'''Sra. S. ''', Patience Sinnet, esposa de Alfred Sinnet.

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== Página 20 ==
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usted hubiese escogido otro depósito, en lugar de la almohada. Descubrirá que todas esas nimiedades le servirán como un poderoso escudo contra el ridículo y las burlas. Entonces por supuesto, tratará de demostrar que esta [[Teosofía]] no es una nueva candidata para atraer la atención del mundo, sino solo la reafirmación de principios que han sido reconocidos desde la infancia misma de la humanidad. La secuencia histórica debe ser trazada de manera sucinta pero gráfica a través de las sucesivas evoluciones de las escuelas filosóficas, e ilustrada con relatos de las demostraciones experimentales del [[Siddhi|poder oculto]] atribuidas a distintos taumaturgos. Las alternas apariciones y hundimientos de los fenómenos místicos, así como sus desplazamientos de un centro a otro de la población, muestran el juego conflictivo de las fuerzas opuestas de la espiritualidad y el animalismo. Y por último parecerá que la actual oleada de [[Fenómeno|fenómenos]], con sus variados efectos sobre el pensamiento y sentimiento humanos, hizo del renacimiento de la investigación [[Teosofía|teosófica]] una necesidad indispensable. El único problema a resolver es el práctico, de cómo promover mejor el estudio necesario y dar al movimiento espiritista el impulso ascendente necesario. Es un buen comienzo para hacer comprender mejor las capacidades inherentes del hombre viviente interior. Para establecer la proposición científica de que, dado que akrshu (atracción) y Prshu (repulsión) son la ley de la naturaleza, no puede haber intercambio o relación entre las Almas limpias e impuras, encarnadas o desencarnadas; y

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'''NOTAS:'''
* La ortografía moderna de la palabra sánscrita ''akrshu'' (atracción) es ''ākarṣa'', y del término ''Prshu'' (repulsión) es ''preṣa''.

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== Página 21 ==
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por lo tanto, el noventa y nueve por ciento de las supuestas comunicaciones espirituales son, prima facie, falsas. Aquí hay un hecho de los más importantes que pueda encontrar sobre el que trabajar, y nunca está de más repetirlo. De modo que, aunque se podría haber hecho una mejor selección para el Teósofo en forma de anécdotas ilustrativas, como, por ejemplo, casos históricos bien autenticados, sin embargo, fue correcta la teoría de convertir las mentes de los fenomenalistas en canales útiles y sugerentes lejos del mero dogmatismo mediúmnico.

Lo que quise decir con "[[Vana esperanza|Vana Esperanza]]" fue que cuando se considera la magnitud de la tarea que deben emprender nuestros voluntarios teósofos, y especialmente las multitudinarias agencias formadas y por formarse, en oposición, bien podemos compararla con uno de esos esfuerzos desesperados contra adversidades abrumadoras que el verdadero soldado se jacta de enfrentar. Ha hecho bien en ver el "gran propósito" en los pequeños comienzos de la [[Sociedad Teosófica|ST.]] Por supuesto, si nos hubiéramos comprometido a fundarla y dirigirla in propria persona muy probablemente habría logrado más y cometido menos errores, pero no podíamos hacerlo, ni era el plan: a nuestros dos agentes se les encomienda la tarea y se los deja, como a usted ahora, que hagan lo mejor que puedan dadas las circunstancias. Y se ha trabajado mucho. Bajo la superficie del espiritismo, corre una corriente que va abriendo un amplio cauce para sí misma. Cuando reaparezca sobre la superficie sus efectos serán evidentes. Ya muchas mentes como la suya están reflexionando sobre la cuestión

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'''NOTAS:'''
* '''prima facie''', locución latina que significa "a primera vista"
* "Nuestros dos agentes": [[HPB|H.P. Blavatsky]] y [[HSO|H.S. Olcott]]

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== Página 22 ==
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de la ley [[Ocultismo|oculta]], que esta agitación ha impuesto sobre el público pensante. Al igual que usted, están insatisfechos con lo que hasta ahora se ha logrado y claman por algo mejor. Permita que esto, lo anime.

No es del todo exacto que al tener tales mentes en la [[Sociedad Teosófica|Sociedad]] estarían "en condiciones más favorables para la observación" para nosotros. Mejor dicho, que por el acto de unirse a otros simpatizantes en esta organización se vean estimulados a esforzarse y se inciten mutuamente a investigar. La unidad siempre da fuerza; y dado que el [[ocultismo]] en nuestros días se asemeja a una "[[Vana esperanza|Vana Esperanza]]", la unión y la cooperación son indispensables. La unión implica ciertamente una concentración de fuerza vital y magnética contra las corrientes hostiles del prejuicio y el fanatismo.

Escribí algunas palabras en la [[CM14a|carta]] del joven maratí, solo para mostrarle a usted que él obedecía órdenes al presentarle sus puntos de vista. Aparte de la idea exagerada de él acerca de las elevadas cuotas, en cierto modo vale la pena considerar su carta. Porque [[Damodar K. Mavalankar|Damodar]] es hindú y conoce la mente de su pueblo en Bombay; aunque los [[Hinduismo|hindúes ]]de Bombay son un grupo tan poco espiritual como en el de cualquier otra parte de la India. Pero, como el muchacho devoto y entusiasta que es, se lanzó tras la forma nebulosa de sus propias ideas incluso antes de que yo pudiera darles la dirección correcta. Todo ágil pensador

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'''NOTAS:'''
* El "Joven maratí" es [[Damodar K. Mavalankar]].

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== Página 23 ==
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raramente escucha; en un instante sale y se aleja con "gran entusiasmo", antes de entender la mitad de lo que uno quiere que piense. Este es nuestro problema tanto con la [[HPB|Sra. B.]] como con [[HSO|O]]. La frecuente incapacidad de este último para llevar a cabo las sugerencias que a veces recibe, incluso cuando están por escrito, se debe casi en su totalidad a su propia mentalidad activa que le impide distinguir lo que nosotros deseamos imprimirle de sus propias concepciones. Y el problema de la [[HPB|señora B.]] es (aparte de la dolencia física) que a veces escucha dos o más de nuestras voces a la vez; p.ej., esta mañana, mientras el [[Djual Khool|"Desheredado"]], a quien le he facilitado un espacio para una nota al pie, estaba hablando con ella sobre un asunto importante, ella escuchó a uno de los nuestros, que está pasando por Bombay desde Chipre, camino al Tíbet, y así ambos se metieron en una confusión inextricable. Las mujeres realmente carecen de poder de concentración.

Y ahora, mi buen amigo y colaborador, una condición irremediable de falta de papel me obliga a finalizar. Adiós, hasta su regreso, a menos que se conforme, como hasta ahora, con pasar nuestra correspondencia por el canal acostumbrado. Ninguno de los dos preferiría esto. Pero hasta que se dé la autorización para cambiar debe ser así. Si ella muriera hoy, y está realmente enferma, usted no

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'''NOTAS:'''
* "Y está realmente enferma" se refiere a [[HPB|H. P. Blavatsky]]
* "Uno de los nuestros que está pasando por Bombay" se refiere al Maestro H. (Hilarión)

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== Página 24 ==
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recibiría más de dos, o a lo sumo tres cartas más de mi parte (a través de [[Damodar K. Mavalankar|Damodar]] u [[HSO|Olcott]], o a través de agencias emergentes ya establecidas), y luego, al agotarse esa reserva de fuerza, nuestra despedida sería FINAL. Sin embargo, no me anticiparé; los acontecimientos podrían reunirnos en algún lugar de Europa. Pero ya sea que nos encontremos o no, durante su viaje, tenga la seguridad de que mis buenos deseos personales lo acompañarán. Si realmente necesita de vez en cuando la ayuda de un pensamiento feliz a medida que avanza su trabajo, muy probablemente podría introducirse en su cabeza por ósmosis, si el jerez no obstaculiza el camino, como ya lo ha hecho en [[Allahabad]].

Que el "Mar profundo" lo trate suavemente a usted y su casa ...

Siempre atentamente,

[[Kuthumi|K.H.]]
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'''NOTAS:'''
*

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== Página 25 ==
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PD - El "amigo" a quien Lord Lindsay se refiere en su carta a usted, es, lamento decirlo, un verdadero zorrillo apestoso, que logró perfumarse con esencia aromática en presencia de él durante los prósperos días de amistad y así evitó ser reconocido por su hedor natural. Se trata de Home, el médium, un converso al catolicismo romano, luego al protestantismo y finalmente a la Iglesia griega. Es el enemigo más acérrimo y cruel que tienen [[HSO|O.]] y [[HPB|Mad. B.]], aunque él nunca ha conocido a ninguno de los dos. Durante cierto tiempo logró envenenar la mente del Lord con prejuicios contra ellos. No me gusta decir nada a espaldas de un hombre, porque parece una murmuración. Sin embargo, en vista de algunos eventos futuros, siento que es mi deber advertirle, porque éste es un hombre excepcionalmente malo, tan odiado por los espiritistas y médiums como despreciado por aquellos que han aprendido a conocerlo. El de usted es un trabajo que choca directamente con el de él. Aunque es un pobre lisiado enfermizo, un desdichado paralítico, sus facultades mentales están tan frescas y tan vivas como siempre para el mal. No es un hombre que se detenga ante una acusación difamatoria, por vil y mentirosa que sea. Así que, tenga cuidado.

[[Kuthumi|K.H.]]
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'''NOTAS:'''
*

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== Contexto y antecedentes ==

[[APS|A.P. Sinnett]] había estado intentando hacer algo con respecto a los reglamentos de la Sociedad Teosófica, de la que era vicepresidente en ese momento. La primera página de esta carta se refiere a estos esfuerzos.

== Descripción física de la carta ==
El original se encuentra en la Biblioteca Británica, Folio 1. Según [[George Linton]] y [[Virginia Hanson]], la carta fue escrita:
<Blockquote>
Con tinta azul en ambas caras de 12 hojas de papel de tamaño completo. Algunas palabras de la carta se han marcado. Justo antes del lugar donde D.K. inserta la nota (p. 34), la escritura se vuelve más pequeña y más delgada. Un comentario cerca del final de la carta indicaría que estaba siendo escrita por el mismo K.H. en algún lugar de las altas montañas.<ref>George E. Linton and Virginia Hanson, eds., ''Guía de los Lectores para Las Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett'' (Adyar, Chennai, India: Editorial Teosófica, 1972), 53-54.</ref>
</Blockquote>

== Historial de la publicación ==

== Comentario sobre esta carta ==

== Notas ==
<references/>

== Recursos Adicionales ==

[[en:Mahatma Letter No. 15]]
[[it:Lettera dei Mahatma n° 8]]

Carta de los Mahatmas No. 24

2023-01-28T18:17:38Z

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Esta es la '''Carta N.° 24''' en [[CMAPS|Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett]], 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la '''Carta N.° 71''' en la numeración de Barker. Ver a continuación [[Carta de los Mahatmas No. 24#Contexto y antecedentes| Contexto y antecedentes]].
 
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 23|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta cronol.]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 25|Próxima carta cronol.'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>{{raw:en:pad|3em}}
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 97|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta Barker]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 95|Próxima carta Barker'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>
 
 
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{{Ficha MLbox
| header1 = Personas involucradas |
| escritapor = [[Morya]]
| recibidapor = [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]
| enviadavía = se desconoce
| header2 = Fechas
| escrita = fecha desconocida
| recibida = en octubre de 1881. Ver [[Carta de los Mahatmas No. 24#Contexto y antecedentes|abajo]]
| otrasfechas = ninguna
| header3 = Lugares
| enviadadesde = desconocido
| recibidaen = [[Simla]], India
| vía = ninguna
}}
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== Página 1 - Traducción, imagen y notas ==

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Muy amable [[APS|Sinnett]] Sahib, muchas gracias y salams por la máquina de tabaco. Nuestro [[Kuthumi|Pandit]] afrancesado y pelingizado me dice que la cosita corta tiene que culotearse, sea lo que sea que quiera decir con esto, y así procederé a hacerlo. El tubo es corto y mi nariz larga, así que estaremos muy bien jun[tos], espero. Gracias, muchas gracias.

La situación es más grave de lo que imagina y queremos que nuestras mejores fuerzas y manos trabajen para alejar la mala suerte. Pero con la disposición de nuestro [[Chohan]] y la ayuda de usted saldremos de una forma u otra. Hay nubes que están debajo de su horizonte
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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/24-1_6985.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/24-1_6985_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* '''Sahib''' significa "amigo" en árabe y se usaba comúnmente en el subcontinente indio como un término de cortesía, al igual que "Señor" y "Sra." se utilizan en español.
* '''pelingizado''' se deriva de una palabra tibetana ''peling (phyi-gling)'' que significa forastero o extranjero, y particularmente un occidental.
* '''Pandit''' se refiere a [[Kuthumi]].
* '''culotearse''' se refiere a alguna preparación de la pipa. Ver [[Carta de los Mahatmas No. 24#Comentario sobre esta carta|abajo]].
*'''Jun[tos], en inglés ''toge'', abreviatura de ''together'', que significa juntos.
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== Página 2 ==

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y K.H. tiene razón: la tormenta amenaza. Si usted pudiera ir a Bombay para el aniversario, nos conferiría a [[Kuthumi|K.H.]] y a mí una gran obligación, una duradera, pero usted sabrá qué es mejor. Esta reunión será el triunfo o la caída de la Sociedad y un — abismo. También se equivoca con respecto al Peling Sahib: él es tan peligroso como amigo y como enemigo muy muy malo como ambos lo conozco bien. De todos modos usted Sinnett Sahib me reconcilió con muchas cosas usted es auténtico y auténtico seré yo.

Atentamente siempre M.

[[Morya|M.]]
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'''NOTAS:'''
* '''Peling''' (''phyi-gling'', 'continente exterior') es una palabra tibetana que significa forastero o extranjero, en particular un occidental. En este caso se refiere a una persona en especial, el [[Allan Octavian Hume|señor Hume]].

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== Contexto y Trasfondo ==
Hanson y Linton escribieron que "[[Kuthumi|KH]] se preparaba para su largo retiro, y [[Morya|M]] se hacía cargo de su correspondencia. Esta es la primera carta que recibe [[APS|A.P.S.]] de M."<ref>George E. Linton y Virginia Hanson, eds., ''Guía de los lectores para las cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett'' (Adyar, Chennai, India: Editorial Teosófica, 1972), 73.</ref>
En la introducción a esta carta, Barker escribe lo siguiente: el Mahatma M. se había hecho cargo de la correspondencia. En El mundo oculto, Sinnett dice: fue muy notable el cambio que se produjo en el carácter de nuestra correspondencia cuando nuestro nuevo maestro nos tomó a su cargo. Cada carta que emanaba de [{Kuthumi|Koot Hoomi]] había seguido teniendo la impresión de su estilo suavemente melifluo. Escribía media página en cualquier momento antes de correr el menor riesgo de dejar que una frase breve o descuidada hiriera los sentimientos de alguien. Su caligrafía también era siempre muy legible y regular. Nuestro nuevo [[Morya|maestro]] nos trataba de manera muy diferente; admitió desconocer nuestro idioma casi por completo y escribía con una letra muy dura que a veces era difícil de descifrar. Él no se andaba con rodeos con nosotros en absoluto. Si escribíamos un ensayo sobre algunas ideas ocultas que habíamos recogido y se lo enviábamos preguntándole si estaba bien, a veces lo devolvía marcado con una gruesa línea roja y "No" escrito en el margen. En una ocasión, uno de nosotros había escrito: "¿Puede aclarar mis ideas sobre esto y aquello?" La anotación que se encontró en el margen cuando devolvió el artículo era "¿Cómo puedo aclarar lo que usted no comprende?", etc. Pero a pesar de eso, avanzamos con M., y gradualmente la correspondencia, que comenzó de su parte con breves notas garabateadas de la manera más brusca en trozos de tosco papel tibetano, se convirtió a veces en considerables cartas. Y debe entenderse que, si bien sus maneras bruscas y abruptas formaban un divertido contraste con la tierna gentileza de Koot Hoomi, no había nada en estas que impidiera el crecimiento de nuestro apego a él cuando comenzamos a sentirnos tolerados como alumnos un poco más que al principio. Algunos de mis lectores, estoy seguro, se darán cuenta de lo que quiero decir con "apego" en este caso. Utilizo deliberadamente una palabra neutra para evitar el desfile de sentimientos que tal vez no se entiendan generalmente, pero puedo asegurarles que en el curso de relaciones prolongadas, aunque sean meramente epistolares, con un personaje que, aunque es un hombre como el resto de nosotros en lo que respecta a su lugar natural en la creación, se eleva tanto por encima del hombre común como para poseer algunos atributos que comúnmente se consideran divinos, se generan sentimientos demasiado profundos para ser descritos con ligereza o facilidad.

== Descripción física de la carta ==
El original está en la Biblioteca Británica, Folio 3. Según [[George Linton]] y [[Virginia Hanson]], la carta fue escrita:
<blockquote>
En tinta sepia pálida sobre una sola hoja de papel vitela. En el anverso de la hoja, la escritura está en diagonal a la página y en el reverso, está en escuadra con el papel.<ref>George E. Linton y Virginia Hanson, eds., ''Guía de los lectores para las cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett'' (Adyar, Chennai, India: Editorial Teosófica, 1972), 73.</ref>
</blockquote>

== Comentario sobre esta carta ==
[[File:Nose pipe.jpg|200px|right|thumb| Pipa de agua con adaptador nasal.]]
La referencia a la "máquina de tabaco" es un poco confusa.

Anton Diachenko ha sugerido que la pipa involucrada podría no ser una pipa de estilo occidental, sino una variación de un tubo de agua. [[HPB|H.P.B.]] informó que [[Morya]] hacía uso habitualmente de una pipa de agua o narguile. Se desconoce la sustancia que utilizaba Morya para producir vapor. El Sr. Diachenko sugiere que puede haber sido algo relacionado con el ozono, una "sustancia con una reducción de potencial negativa suficientemente alta". Esta especulación puede basarse en una cita de [[La Doctrina Secreta (libro)|La Doctrina Secreta]] que dice:
<blockquote>
Aquel que pudiese alotropizar el oxígeno perezoso en ozono a un cierto grado de actividad alquímica, reduciéndolo a su esencia pura (para lo cual hay medios), descubriría con ello un substituto del “Elixir de Vida”, y podría prepararlo para usos prácticos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 144, fn.</ref>
</blockquote>
Luego sugiere que para estos propósitos este "fumar" no tenía que ser por la boca sino por la nariz, ya que los conductos nasales podían asimilar más fácilmente el prana. Así, la pipa de Morya podría haber sido una pipa de agua con un adaptador para permitir la inhalación por la nariz (tal vez este sea el significado del comentario "La pipa es corta y mi nariz larga, así que estaremos muy bien juntos"). La forma de ese adaptador se asemeja a los pantalones de vestir, que en francés se llaman culottes, lo que lleva a la frase "culotear"<ref>George E. Linton y Virginia Hanson, eds., ''Guía de los lectores para las cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett'' (Adyar, Chennai, India: Editorial Teosófica, 1972), 73-74</ref><ref>Email de Anton Diachenko para Janet Kerschner. 27 de febrero de 2014.</ref>

== Notas ==
<references/>

[[en:Mahatma Letter No. 24]]
[[it:Lettera dei Mahatma n° 71]]

Carta de los Mahatmas No. 12

2023-01-28T18:03:05Z

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Esta es la '''Carta N.° 12''' en [[Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett (libro)|Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett]] 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la '''Carta N.° 6''' en la numeración de Barker. Vea a continuación [[Carta de los Mahatmas No. 12#Contexto y antecedentes|Contexto y antecedentes]].
 
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 11|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta cronol.]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 13|Próxima carta cronol.'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>{{raw:en:pad|3em}}
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 10|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta Barker]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 13|Próxima carta Barker'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>
 
 
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{{Ficha MLbox
| header1 = Personas involucradas |
| escritapor = [[Kuthumi]]
| recibidapor = [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]
| enviadavía = "un joven chela." Ver [[Carta de los Mahatmas No. 12#Contexto y antecedentes|abajo]]
| header2 = Fechas
| escrita = fecha desconocida
| recibida = el 10 de diciembre de 1880. Ver [[Carta de los Mahatmas No. 12#Contexto y antecedentes|abajo]]
| otrasfechas = ninguna
| header3 = Lugares
| enviadadesde = desconocido
| recibidaen = [[Allahabad]], India
| vía = ninguna
}}
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== Página 1 - Traducción, imagen y notas ==
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No, usted no "escribe demasiado". Solo lamento tener tan poco tiempo a mi disposición; por lo tanto, me veo imposibilitado de responderle tan rápidamente como lo haría de otro modo. Por supuesto que tengo que leer cada palabra que usted escribe; de lo contrario haría un buen lío. Y ya sea a través de mis ojos físicos o espirituales, el tiempo requerido para ello es prácticamente el mismo. Otro tanto se puede decir de mis contestaciones. Porque, ya sea que las [[Precipitación|“precipite”]] o las dicte o escriba mis respuestas yo mismo, la diferencia en el tiempo ahorrado es insignificante. Tengo que pensarlo bien, fotografiar cada palabra y frase con cuidado en mi cerebro antes de que pueda repetirse por "[[precipitación]]". Así como la fijación sobre superficies químicamente preparadas de las imágenes formadas por la cámara requiere una disposición previa dentro del enfoque del objeto a representar, pues de lo contrario, como ocurre a menudo en las malas fotografías, las piernas del modelo pueden aparecer desproporcionadas con la cabeza, y así sucesivamente, de igual manera primero tenemos que organizar nuestras oraciones e imprimir cada letra que aparecerá en el papel en nuestra mente antes de que esté apta para ser leída. Por el
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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/12-1_6064.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/12-1_6064_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 2 ==
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momento, es todo lo que puedo decirle. Cuando la ciencia haya aprendido más sobre el misterio del litofil (o litobiblión) y cómo la impresión de las hojas llega a tener lugar originalmente en las piedras, entonces podré hacerle comprender mejor el proceso. Pero debe saber y recordar una cosa: nosotros seguimos y copiamos servilmente a la naturaleza en sus obras. [3]
No; no necesitamos discutir más sobre la desafortunada cuestión de un "Día con [[HPB|Mad. B.]]" Es aún más inútil, ya que usted dice que no tiene derecho a aplastar y destrozar a sus adversarios descorteses y a menudo calumniadores en el [[El Pionero (periódico)|"Pionero"]], incluso en su propia defensa, ya que sus propietarios objetan cualquier mención del [[ocultismo]]. Como son cristianos no es de extrañar. Seamos caritativos y esperemos que ellos obtengan su propia recompensa: morir y convertirse en ángeles de luz y Verdad, pobres alados del cielo cristiano.

A menos que usted se una a varios y se organice de una forma u otra, me temo que le resultaré de poca ayuda prácticamente. Mi estimado amigo, yo también tengo mis "propietarios".
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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/12-2_6065.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/12-2_6065_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* En el Diccionario Inglés de Webster de 1828 la palabra '''litofil''' se define como: "Bibliolita o lithobiblion, hojas fósiles, o las figuras de hojas en fósiles."
* '''"Un Día con [[HPB|Madame Blavatsky]]"''' es un artículo escrito por [[Henry Steel Olcott|H. S. Olcott]] sobre el [[FPHPB|fenómeno de Simla]], que generó muchos inconvenientes. Para más información ver [[Carta de los Mahatmas No. 5#Contexto y antecedentes|Carta No. 5]].

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== Página 3 ==
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Por razones que ellos conocen mejor se oponen a la idea de enseñar a personas individualmente. Mantendré correspondencia con usted y le daré pruebas de vez en cuando de mi existencia y presencia. Enseñarle o instruirlo, es una cuestión totalmente distinta. Por lo tanto, sentarse con su esposa es más que inútil. Sus magnetismos son demasiado similares y no obtendrá nada.

Traduciré mi Ensayo y se lo enviaré tan pronto como pueda. Su idea de mantener correspondencia con sus amigos y compañeros es lo mejor que puede hacer. Pero no deje de escribir a Lord Lindsay.

Soy "demasiado duro" con [[AOH|Hume]], dice usted. ¿Lo soy? La de él es una naturaleza muy intelectual y, lo confieso, también espiritual. Sin embargo, él es en todo sentido el "Señor Oráculo". Puede que sea la exuberancia misma de ese gran intelecto que busca salir a través de cada resquicio, y nunca pierde la oportunidad de aliviar el peso del cerebro, que desborda de pensamiento. Al encontrar en su tranquila vida diaria un campo demasiado magro con sólo "Moggy" y Davison en el que sembrar, su intelecto desborda la represa y se lanza sobre cada evento imaginado,
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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/12-3_6066.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/12-3_6066_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* '''"Sentarse con su esposa"''' puede referirse a un método de desarrollo psíquico. En ese momento, los espiritistas entrenaban a sus médiums a través de círculos en los que la gente "se sentaba para desarrollarse".

* '''"Moggy"''' se refiere a la esposa de Hume, quien era su secretaria personal.

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== Página 4 ==
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cada hecho posible aunque improbable que pueda sugerir su imaginación, para interpretarlo a su manera conjetural. Tampoco me sorprende que un obrero tan hábil en el mosaico intelectual como él, al encontrar de repente, la más fértil de las canteras, la más preciada reserva de colores en esta idea de nuestra [[Hermandad de Adeptos|Fraternidad]] y la [[Sociedad Teosófica|ST]], escogiera ingredientes de allí con los que embadurnarnos la cara. Colocándonos ante un espejo que nos refleja cómo él nos considera en su propia y fértil imaginación, dice: "¡Ahora, ustedes reliquias enmohecidas de un Pasado enmohecido, mírense como son en realidad!" Un hombre muy, muy excelente nuestro amigo el [[AOH|Sr. Hume]], pero absolutamente no apto para convertirse en un [[Adeptos|adepto]].

Muy poco, y mucho menos que usted, parece él darse cuenta de nuestro verdadero objetivo en la formación de una [[STAI|Rama AI]]. Las verdades y misterios del ocultismo constituyen, de hecho, un cuerpo de la más alta importancia espiritual, a la vez profundo y práctico para el mundo en general. Sin embargo, no es como una mera adición a la maraña de teoría o especulación en el mundo de la ciencia que se le da esto a usted, sino por su

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/12-4_6067.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/12-4_6067_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 5 ==
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relevancia práctica para los intereses de la humanidad. Los términos "acientífico", "imposible", "alucinación", "impostor", se han utilizado hasta ahora de una manera muy laxa y descuidada, como insinuando que en los [[fenómenos]] ocultos hay algo misterioso y anormal, o una impostura premeditada. Y es por eso que nuestros jefes han decidido arrojar sobre algunas mentes receptoras más luz sobre el tema, y demostrarles que tales [[Fenómenos|manifestaciones]] son tan reductibles a la ley como los [[fenómenos]] más simples del universo físico. Los sabiondos dicen: "La era de los milagros ya pasó", pero nosotros respondemos, "¡nunca existió!" Si bien no dejan de tener precedentes o contraparte en la historia universal, estos fenómenos deben venir y lo HARÁN con una influencia abrumadora sobre el mundo de los escépticos e intolerantes. Tienen que resultar tanto destructivos como constructivos, destructivos con los perniciosos errores del pasado, en los viejos credos y supersticiones que sofocan con su abrazo venenoso como la mala hierba mexicana a casi toda la humanidad; pero constructivo de nuevas instituciones de una Hermandad de la Humanidad genuina y práctica donde todos se convertirán en colaboradores de la naturaleza, trabajarán por el bien de la humanidad

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/12-5_6068.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/12-5_6068_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* La '''"hierba mexicana"''' puede referirse al cannabis, aunque en la India se la conocía con otros nombres tradicionales. También podría referirse a la "hierba de Jimson" (Datura stramonium), un poderoso alucinógeno y delirante de origen mexicano que es fatalmente tóxico en cantidades levemente superiores a la dosis medicinal.

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== Página 6 ==
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con y a través de los [[Espíritu Planetario|Espíritus planetarios]] superiores, los únicos "Espíritus" en los que creemos. Elementos fenoménicos, antes impensables, nunca soñados, pronto comenzarán a manifestarse día a día con una fuerza en constante aumento, y revelarán por fin los secretos de su misterioso funcionamiento. Platón estaba en lo cierto: las ideas gobiernan el mundo; y, a medida que las mentes de los hombres reciban nuevas ideas, dejando a un lado las viejas y decadentes, el mundo avanzará: de ellas surgirán poderosas revoluciones; los credos e incluso los poderes se derrumbarán ante su continua marcha aplastados por la fuerza irresistible. Será tan imposible resistir su influjo, cuando llegue el momento, como detener el avance de la marea. Pero todo esto llegará gradualmente, y antes de que llegue tenemos un deber ante nosotros; el de barrer lo más posible la escoria que nos dejaron nuestros piadosos antepasados. Las nuevas ideas deben sembrarse en lugares limpios, porque estas ideas tocan los temas más trascendentales. No son los fenómenos físicos sino estas ideas universales lo que estudiamos, ya que para comprender los primeros, antes debemos entender las segundas.

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/12-6_6069.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/12-6_6069_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* '''"Platón estaba en lo cierto"'''. Lo que sigue omite varios pasajes de la carta original del Maestro debido a la inexperiencia del [[chela]] que precipitó la carta y otros factores (ver [[CM117|Carta de los Mahatmas N.° 117]]). Esta carta dará lugar al "[[Henry Kiddle (incidente)|Incidente Kiddle]]".

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== Página 7 ==
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Se refieren a la verdadera posición del hombre en el universo, en relación con sus nacimientos previos y futuros; su origen y destino último; la relación de lo mortal con lo inmortal; de lo temporal con lo eterno; de lo finito con lo infinito; ideas más grandes, más grandiosas, más cabales, que reconocen el reino universal de la Ley Inmutable, que no cambian ni pueden ser cambiadas, respecto de las cuales solo hay un ETERNO Ahora, mientras que para los mortales no [[Iniciación|iniciados]] el [[tiempo]] es pasado o futuro en relación con su existencia finita en esta mota de polvo material. Esto es lo que estudiamos y lo que muchos han resuelto.

Y ahora queda en usted decidir cuál tendrá: la más elevada filosofía o simples exhibiciones de [[Siddhi|poderes ocultos]]. Por supuesto esta no es para nada la última palabra entre nosotros, y tendrá tiempo para pensarlo. Los Jefes quieren una "Hermandad de la Humanidad", el inicio de una verdadera Fraternidad Universal; una institución que se dé a conocer en todo el mundo y llame la atención de las mentes más elevadas. Le enviaré mi Ensayo. ¿Desea ser mi colaborador y esperar pacientemente

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/12-7_6070.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/12-7_6070_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 8 ==
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fenómenos menores? Creo que puedo predecir la respuesta. En todo caso mientras la santa lámpara de luz espiritual irradie en usted (aunque sea débilmente) hay esperanza para usted, y para mí, también. Sí; póngase a buscar nativos si no cuenta con ingleses. Pero, ¿cree usted que han desaparecido el espíritu y el poder de la persecución en esta era ilustrada? El tiempo lo demostrará. Mientras tanto, siendo humano tengo que descansar. Llevo más de 60 horas sin dormir.

Atentamente,

[[Kuthumi|KOOT ́ HOOMI]]

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/12-8_6071.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/12-8_6071_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
*

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== Contexto y antecedentes ==

Esta es una carta importante porque dio lugar a lo que se conoce como "[[Henry Kiddle (incidente)|El incidente de Kiddle]]". Cuando [[APS|A.P. Sinnett]] publica su libro "El mundo oculto" en 1881, cita esta carta del pasaje que comienza "Platón tenía razón, las ideas gobiernan el mundo ..." El espiritista Henry Kiddle, al leer el libro, descubre que esta carta contiene frases no reconocidas pronunciadas por él en agosto de 1880, lo que motivó su acusación de plagio. Para obtener más información, consulte la [[CM117|Carta de Mahatma N.° 117]].

== Descripción física de la carta ==

El original se encuentra en la Biblioteca Británica, Folio 1. Según [[George Linton]] y [[Virginia Hanson]], la carta estaba escrita "Con tinta azul en ambas caras de cuatro hojas de papel blanco de tamaño completo. La firma tiene un círculo dibujado completamente a su alrededor, similar a la de [[Cm9]]"<ref>George E. Linton y Virginia Hanson, eds., ''Guía para Lectores de Las Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett'' (Adyar, Chennai, India: Editorial Teosófica, 1972), 50.</ref>

== Historial de la publicación ==

== Comentario sobre esta carta ==

== Notas ==
<references/>

[[en:Mahatma Letter No. 12]]
[[it:Lettera dei Mahatma n° 6]]

Carta de los Mahatmas No. 10

2023-01-28T18:02:21Z

SysopJ:

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Esta es la '''Carta N.° 10''' en [[Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett (libro)|Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett]], 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la '''Carta N.° 5''' en la numeración de Barker. Ver a continuación [[Carta de los Mahatmas No. 10#Contexto y antecedentes|Contexto y antecedentes]]

 
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 9|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta cronol.]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 11|Próxima carta cronol.'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>{{raw:en:pad|3em}}
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 5|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta Barker]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 12|Próxima carta Barker'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>
 
 
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| header1 = Personas involucradas |
| escritapor = [[Kuthumi]]
| recibidapor = [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]
| enviadavía = [[H.P. Blavatsky]]
| header2 = Fechas
| escrita = fecha desconocida. Ver [[Carta de los Mahatmas No. 10#Contexto y antecedentes|abajo]]
| recibida = después del 1 de diciembre (1880). Ver [[Carta de los Mahatmas No. 10#Contexto y antecedentes|abajo]]
| otrasfechas = ninguna
| header3 = Lugares
| enviadadesde = Umballa, India
| recibidaen = [[Allahabad]], India
| vía = ninguna
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== Portada ==

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{Recibida en Noviembre de 1880}
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'''NOTAS:'''
*

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== Página 1 - Traducción, imagen y notas ==
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Mi Estimado amigo:

Tengo su carta del 19 de noviembre, extraída por nuestra ósmosis especial del sobre en Meerut, y la suya a nuestra [[HPB|"vieja dama"]] en una envoltura certificada medio vacía fue enviada a salvo a Cawnpore, para que ella me maldiga... Pero ella está demasiado débil para jugar al cartero astral en este momento. Lamento ver que una vez más ella ha demostrado ser inexacta y le ha hecho cometer un error; pero esto es sobre todo culpa mía, ya que a menudo me olvido de frotarle un poco más su pobre cabeza enferma, ahora que ella se olvida y confunde las cosas más de lo habitual. No le pedí a ella que le dijera "que usted renuncie a la idea de la [[Sociedad Teosófica Ecléctica de Simla|Rama A.I.]] ya que eso quedaría en la nada", sino, "que renunciara a la idea de la [[Sociedad Teosófica Ecléctica de Simla|Rama Angloindia]] en cooperación con el [[Allan Octavian Hume|Sr. Hume]], ya que eso quedaría en la nada". Le enviaré a usted la respuesta de él a [[Carta de los Mahatmas No. 5|mi carta]] y [[Carta de los Mahatmas No. 9|mi epístola final]] y juzgue usted por sí mismo. Después de leer esta última, por favor séllela y envíesela a él, simplemente indicando que lo hace en mi nombre. A menos que él le pregunte, es mejor que no le haga saber que ha leído su carta. Puede que él esté orgulloso de esta, pero, no debería.

Mi estimado y buen amigo, no debe guardarme rencor por lo que le digo a él de los ingleses en general. Son altivos. Para nosotros especialmente, y lo consideramos

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'''NOTAS:'''
* '''Rama A.I. ''' se refiere a la [[Sociedad Teosófica Ecléctica de Simla]], un grupo de teósofos europeos que vivían en la India y que formaron una logia el 21 de agosto de 1881.

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== Página 2 ==
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una característica nacional. Y, usted no debe confundir sus propias opiniones personales, especialmente las que tiene ahora, con las de sus compatriotas en general. Pocos, si es que alguno (por supuesto con excepciones como la de usted, donde la intensidad de las aspiraciones hace que uno ignore todas las demás consideraciones) consentirían alguna vez en tener a "un negro" como guía o líder, no más de lo que una Desdémona moderna elegiría a un Otelo [[indio]] hoy en día. El prejuicio racial es intenso, e incluso en la Inglaterra libre se nos considera una "raza inferior". Y ese mismo tono vibra en el comentario de usted sobre "un hombre del pueblo no acostumbrado a modales refinados" y "un extranjero pero un caballero", siendo este último el hombre preferido. Tampoco sería probable que se ignoraran en un [[Indio|hindú]] tal falta de "modales refinados" aunque fuera veinte veces "un [[adepto]]"; y este mismo rasgo aparece con prominencia en la crítica del vizconde Amberley sobre el "burdo Jesús". Si usted hubiera parafraseado su oración y dicho: "un extranjero pero no un caballero" (según las nociones inglesas), no podría haber agregado como lo hizo, que él sería considerado el más apto. Por lo tanto, lo digo de nuevo, que la mayoría de nuestros angloindios, entre los cuales los términos [[Indio|"hindú"]] o "asiático" generalmente se asocian a una idea vaga pero real de alguien que usa sus dedos en lugar de un poco de batista, y quien repudia

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'''NOTAS:'''
* '''Desdemona''' y '''Otelo''' se refieren a un matrimonio interracial en ''La tragedia de Otelo'', de William Shakespeare.
*'''El vizconde Amberley''' fue John Russell (1842-1876), miembro liberal del Parlamento de Nottingham que era ateo y escribió un libro llamado ''Análisis de las creencias religiosas''.
*'''Batista''' es un paño de algodón liso, ligero y de tejido firme, ideal para pañuelos, ropa de cama, camisas, etc.

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== Página 3 ==
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el jabón, sin duda preferiría un estadounidense a un "grasiento tibetano". Pero no tiene por qué temblar por mí. Cada vez que aparezca, ya sea astral o físicamente, ante mi amigo [[Alfred Percy Sinnett|A.P. Sinnett]], no olvidaré invertir una cierta suma en un trozo de la mejor seda china para llevar en el bolsillo de mi choga, ni de crear una atmósfera con madera de sándalo y rosas de cachemira. Esto es lo mínimo que puedo hacer como expiación por mis compatriotas. Pero entonces, verá usted, yo soy sólo un esclavo de mis maestros; y si, se me permite complacer mi propio sentimiento amistoso hacia usted, y atenderlo individualmente, es posible que no se me permita hacer lo mismo por otros. No, a decir verdad, sé que no se me permite hacerlo, y la desafortunada [[Carta de los Mahatmas No. 8|carta]] del [[Allan Octavian Hume|Sr. Hume]] ha contribuido mucho a ello. Hay un grupo o sección distinto en nuestra fraternidad que se ocupa de nuestros casuales y muy raros ingresos de otra raza y sangre, y que hizo atravesar el umbral al capitán Remington y a otros dos ingleses durante este siglo. Y estos [[Hermandad de Adeptos|"Hermanos"]], habitualmente no utilizan esencias florales.

Entonces, ¿la prueba del 27 no fue un [[fenómeno]] de prueba? Por supuesto, por supuesto. Pero, ¿trató de conseguir, como dijo que haría, el MS. original del despacho de Jhelum? Aunque se comprobara que nuestra hueca pero pletórica amiga,

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'''NOTAS:'''
* '''Capitán Remington y a otros dos ingleses'''. Según Boris de Zirkoff, uno de estos dos ingleses pudo haber sido el capitán Seymour, "un hombre adinerado y bien educado, que adoptó el credo brahmánico y se convirtió en yogui". <ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. III (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1995), 152.</ref>
*'''La prueba del 27''' se refiere a una comunicación fenoménica mediada por H.P.B. (ver a continuación [[Carta de los Mahatmas No. 10#Contexto y antecedentes|Contexto y antecedentes]]). Al parecer, Sinnett aún no había obtenido una copia del telegrama, por lo que no estaba del todo convencido. Más tarde, consiguió una copia y las circunstancias se volvieron incontrovertibles.
*Una '''Choga''' es una túnica de manga larga que se usa holgadamente alrededor del canesú entre los hombres de Rajasthani.
*'''MS. ''', abreviatura de la palabra ''manuscrito''.

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== Página 4 ==
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la [[HPB|Sra. B.]], es mi multum in parvo, mi redactora de cartas, y que fabrica mis epístolas, sin embargo, a menos que fuera ubicua o tuviera el don de volar de Amritsar a Jhelum, una distancia de más de 200 millas, en dos minutos, ¿cómo pudo haber ella escrito por mí el despacho con mi propia letra en Jhelum apenas dos horas después de que ella recibiera la carta de usted en Amritsar? Por eso no lamenté que usted dijera que lo mandaría a buscar, porque, con este despacho en su poder, ningún "detractor" sería muy fuerte, ni siquiera prevalecería la lógica escéptica del [[Allan Octavian Hume|Sr. Hume]].

Naturalmente como se imaginará usted la "revelación sin nombre", que ahora resuena en Inglaterra, habría sido atacada con mucho más fervor de lo que fue, incluso por el Times of India, si hubiera revelado los nombres. Pero aquí una vez más, le demostraré que está equivocado. Si usted hubiera impreso el relato primero, el T. of I. nunca podría haber publicado "Un día con [[HPB|Madame B.]]", ya que [[Henry Steel Olcott|Olcott]] no habría escrito en absoluto ese bonito fragmento de "sensacionalismo" estadounidense. No habría tenido su raison d'etre. Deseoso de recopilar para su [[Sociedad Teosófica|Sociedad]] todas las pruebas que corroboren los poderes ocultos de lo que él denomina la 1.ª Sección, y al ver que usted

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'''NOTAS:'''
* '''multum in parvo''', "mucho en poco", en latín.
* '''"Un día con Madame B."'''. Vea [[Carta de los Mahatmas No. 5#Contexto y antecedentes|Contexto y antecedentes]] en CM# 5.
* '''T. of I. ''', ''Times of India''.
* '''raison d'etre''', en francés, ''razón de ser''.

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== Página 5 ==
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permanecía en silencio, nuestro gallardo [[Henry Steel Olcott|Coronel]] sintió tanta ansiedad que sacó todo a la luz y, ¡sumió todo en la oscuridad y la consternación! . . . "Et voici pourquoi nous n'irons plus au bois", como dice la canción francesa.

¿Escribió usted "tono"? Bien, bien; debo pedirle que me compre unos lentes en Londres. Y sin embargo, fuera de "tiempo" o "tono" es todo uno, según parece. Pero usted debería adoptar mi anticuado hábito de "pequeñas rayas" sobre las "emes". Esas barras son útiles, aunque "fuera de tono y tiempo" con la caligrafía moderna. Además, tenga en cuenta, que estas mis cartas, no son escritas sino impresas o precipitadas y luego todos los errores corregidos.

No discutiremos, por el momento, si sus propósitos y objetos son tan diferentes de los del [[Allan Octavian Hume|Sr. Hume]]; pero si él puede ser impulsado por "una filantropía más pura y más amplia", la forma en que él encara el trabajo para lograr estos objetivos nunca lo llevará más allá de las meras disquisiciones teóricas sobre el tema. Ahora no sirve tratar de presentarlo a él bajo ninguna otra luz. La carta de él, que usted pronto leerá, es, como le digo a él, "un monumento de orgullo y egoísmo inconsciente". Es un hombre demasiado justo y superior para ser culpable de pequeñas vanidades; pero su orgullo se alza como el del mítico Lucifer; y puede creerme, si es que tengo algo de

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'''NOTAS:'''
* '''Et voici pourquoi nous n'irons plus au bois''' es una frase de una canción francesa que significa "Y por eso ya no iremos al bosque."
*'''¿Escribió usted "tono"?... la caligrafía moderna.''' Este párrafo se refiere al hábito de K.H. de escribir la letra “m” con una raya horizontal encima, un signo diacrítico llamado macrón, para diferenciarla de la letra “n”. Ver debajo algunos ejemplos:

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File:Osmosis from.png|"osmosis from" p. 1
File:Amritsar.png|"Amritsar" p. 4
File:time.JPG|"time" p. 5
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== Página 6 ==
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experiencia en la naturaleza humana, cuando digo, que este es [[Allan Octavian Hume|Hume]], au naturel. No es una conclusión apresurada mía basada en ningún sentimiento personal, sino la decisión del más grande de nuestros [[Adepto|adeptos]] vivientes: el Shaberon de Than-La. Sea cual fuere la cuestión que él plantea su tratamiento es el mismo: una determinación obstinada de hacer que todo se ajuste a sus propias conclusiones anticipadas o, barrerlo con una ráfaga de críticas irónicas y adversas. El [[Allan Octavian Hume|Sr. Hume]] es un hombre muy capaz y, Hume hasta la médula. Semejante estado mental ofrece poco atractivo, como comprenderá, a cualquiera de nosotros que estuviera dispuesto a venir a ayudarlo.

No; no "desprecio" ni "despreciaré" jamás ningún "sentimiento" por más que pueda chocar con mis propios principios, cuando se expresa tan franca y abiertamente como el de usted. Usted puede estar, e indudablemente lo está, movido por más egoísmo que una amplia benevolencia hacia la humanidad. Sin embargo, como usted lo confiesa sin montarse en ningún zanco filantrópico, le digo con franqueza que tiene muchas más posibilidades que el [[Allan Octavian Hume|Sr. Hume]] de aprender un poco de ocultismo. Yo, por mi parte, haré todo lo que pueda por usted, bajo las circunstancias y restringido como estoy por las nuevas órdenes. No le diré que renuncie a esto o aquello, porque, a menos que exhiba más allá de cualquier duda la presencia en usted de los gérmenes necesarios

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'''NOTAS:'''
* '''Shaberon of Than-La''' probablemente se refiere al [[Maha Chohan]], ya que Shaberon denota un [[Adepto]] superior.
* '''Au natural''', en francés ''significa en su estado natural''.

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== Página 7 ==
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sería tan inútil como cruel. Pero yo digo: Inténtelo. No se desespere. Reúna a varios hombres y mujeres decididos y haga experimentos con el mesmerismo y los habituales [[Fenómeno|fenómenos]] llamados "espirituales". Si actúa de acuerdo con los métodos prescritos seguro que finalmente obtendrá resultados. Aparte de esto, haré todo lo posible y, ¡quién sabe! La fuerte voluntad crea y la afinidad atrae incluso a los [[Adepto|adeptos]], cuyas leyes son antagónicas a mezclarse con los no [[Iniciación|iniciados]]. Si está dispuesto le enviaré un Ensayo que muestre por qué en Europa, más que en cualquier otro lugar, es necesaria una Hermandad Universal —es decir, una asociación de "afinidades" de fuerzas y polaridades magnéticas potentes pero disímiles centradas en torno a una idea dominante— para alcanzar logros exitosos en las [[Ciencia Oculta|ciencias ocultas]]. Lo que uno no logrará hacer, lo logrará la combinación de muchos. Por supuesto, en caso de que se organice, tendrá que tolerar a [[Henry Steel Olcott|Olcott]] a la cabeza de la [[Sociedad Teosófica|Sociedad Madre]], y por lo tanto, nominalmente el Presidente de todas las Ramas existentes. Pero él no será "líder" de ustedes más de lo que lo es de la Sociedad Teos. británica, que tiene su propio Presidente, sus propios Reglamentos y Estatutos. Él les otorgará la carta constitutiva, y eso es todo. En algunos casos tendrá que firmar un que otro papel: 4 veces al año las cuentas enviadas por el Secretario de ustedes; sin embargo, él no tiene derecho a intervenir ni en la administración ni en los modos de

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 8 ==
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actuar, siempre que esto no infrinja los Reglamentos generales y, ciertamente, no tiene ni la facultad ni el deseo de ser su líder. Y, desde luego, ustedes (quiero decir toda la Sociedad), tendrán además su propio Presidente elegido por ustedes mismos, "un profesor de [[Ocultismo|ocultismo]] cualificado" para instruirles. Pero, mi buen amigo, abandone toda idea de que este "Profesor" pueda aparecérseles corporalmente e instruirles en los años venideros. Puedo llegar hasta usted personalmente —a no ser que usted me ahuyente, como hizo el [[Allan Octavian Hume|señor Hume]]—, no
puedo llegar a TODOS. Puede conseguir [[Fenómeno|fenómenos]] y pruebas, pero aunque cayera usted en el viejo error de atribuirlos a los "Espíritus", tan sólo podríamos mostrarle a usted su
equivocación por medio de explicaciones lógicas y filosóficas; a ningún [[Adeptos|adepto]] se le permitiría asistir a sus reuniones.

Desde luego, usted debería escribir su libro. No veo por qué, en cualquier caso, ésto no sería posible. Escríbalo, por supuesto, y cualquier ayuda que yo pueda darle, la tendrá. Debería escribir de inmediato a Lord Lindsay y centrar el tema en los [[Fenómeno|fenómenos]] de Simla y en su correspondencia conmigo. El está enormemente interesado en estos experimentos, y siendo teósofo y miembro del Consejo General, es seguro que estará abierto a sus

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 9 ==
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propuestas. Apóyese sobre la base de que usted pertenece a la [[Sociedad Teosófica|ST]], que es el muy conocido director del [[El Pionero|"Pioneer"]], y que, al saber el gran interés que él tiene por los [[Fenómeno|fenómenos]] "espirituales" usted somete a consideración de él las cosas muy extraordinarias que tuvieron lugar en [[Simla]], con detalles adicionales que no se han publicado. Los mejores espiritistas británicos podrían, con una dirección adecuada, ser convertidos en teósofos. Pero ni el [[George Wyld|Dr. Wyld]] ni el [[C. C. Massey|Sr. Massey]] parecen tener la fuerza requerida. Le aconsejo que consulte personalmente con Lord Lindsay sobre la situación teosófica en su país y en la India. Quizás ustedes dos podrían trabajar juntos: la correspondencia que sugiero ahora allanará el camino.

Incluso si [[HPB|Madame B.]] pudiera "ser inducida" a dar a la [[Sociedad Teosófica Ecléctica de Simla|Sociedad A.I.]] alguna "instrucción práctica" me temo que ha permanecido demasiado tiempo fuera del ádyton como para ser de mucha utilidad en las explicaciones prácticas. Sin embargo, aunque no depende de mí, veré qué puedo hacer en esta dirección. Pero me temo que, lamentablemente, ella necesita unos meses de vacaciones recuperadoras, en los glaciares, con su [[Morya|antiguo Maestro]] antes de que se le pueda confiar una tarea tan difícil. Sea muy cuidadoso con ella en caso de que pare en su casa cuando esté de regreso a su hogar. Su sistema nervioso

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 10 ==
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está terriblemente perturbado y requiere todos los cuidados. ¿Sería tan amable de evitarme problemas innecesarios informándome del año, fecha y hora de nacimiento de la Sra. Sinnett?

Siempre atentamente,

[[Kuthumi|Koot' Hoomi <s>Lal Singh</s>]].
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'''NOTAS:'''
*

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== Contexto y antecedentes ==
Esta es la primera carta que recibe [[Alfred Percy Sinnett|A.P. Sinnett]] en la que la carta y la firma están con la misma escritura. Parece dudoso que se haya transmitido a través de [[HPB|H.P. Blavatsky]]. Es posible que el [[Kuthumi| Maestro K.H.]] tuviera un [[chela]] en Amballa que le realizara este servicio.

Antes de que Sinnett dejara [[Simla]], envió una carta certificada a [[HPB|H.P.B.]] en Amritsar, para ser reenviada al [[Kuthumi|Mahatma K.H.]] (Esto fue además de la breve nota sobre el "Incidente de la almohada" mencionado en la [[Carta de los Mahatmas No. 4|Carta de los Mahatmas N.° 4]]).

[[HPB|H.P.B.]] recibió la carta certificada el 27 de octubre y la envió a [[Kuthumi|K.H.]] por [[Fenómeno|medios ocultos]] tan pronto como la recibió; la hora fue fijada por el registro postal como las 2:00 pm. El [[Kuthumi|Mahatma K.H.]] estaba a bordo de un tren (en lo que ahora es Pakistán) rumbo a verla.

Recibió la carta a las 2:05 pm cerca de Rawalpindi. En la siguiente estación (Jhelum) se bajó del tren, fue a la oficina de telégrafos y escribió un telegrama de acuse de recibo a [[Alfred Percy Sinnett|Sinnett]], que, por supuesto, fue fechado y archivado por el empleado del telégrafo.

El Maestro también instruyó a H.P.B. que devolviera a Sinnett el sobre en el que se había recibido la carta, que mostraba la fecha y hora del registro. Al principio, Sinnett no podía entender por qué tenía que guardar este sobre viejo, pero lo hizo, y luego vio la conexión: la fecha y hora del registro de la carta y la fecha y hora del envío del telegrama mostraban que la carta no podría haberle llegado por otros medios que no fueran ocultos. Más tarde, el Mahatma le pidió a Sinnett que obtuviera la copia manuscrita del telegrama, lo que Sinnett finalmente hizo, y se encuentra entre las Cartas de los Mahatmas en la Biblioteca Británica. Así, Sinnett se dio cuenta de que H.P.B. había logrado una transmisión muy rápida de su carta a través de unos cientos de millas.
Por lo tanto, parece que el [[Kuthumi|Mahatma K.H.]] estaba dispuesto a darle a Sinnett otra prueba de su existencia y algo de sus poderes. Todo este incidente es una de las pruebas más convincentes de la literatura.

== Descripción física de la carta ==

La carta original está en el Folio 1 en la Biblioteca Británica. Según [[George Linton]] y [[Virginia Hanson]], la carta fue escrita:
<Blockquote>
Con tinta negra mate en ambas caras de cinco hojas de papel blanco arrugado de tamaño completo. La firma completa aparece al final de la carta, pero el "Lal Singh" ha sido tachado. El gancho superior de la "K" está enrollado hacia la derecha. <ref>George E. Linton and Virginia Hanson, eds., ''Guía de los Lectores para Las Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett'' (Adyar, Chennai, India: Editorial Teosófica, 1972), 48.</ref>
</Blockquote>

== Historial de la publicación ==

== Comentarios sobre esta carta ==

== Notas ==
<references/>

[[en:Mahatma Letter No. 10]]
[[it:Lettera dei Mahatma n° 5]]

Carta de los Mahatmas No. 49

2023-01-28T17:37:00Z

SysopJ:

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Esta es la '''Carta N.° 49''' en [[Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett (libro)| ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett'']], 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la '''Carta N.° 48''' en la numeración de Barker. Ver a continuación [[Carta de los Mahatmas No. 49#Contexto y antecedentes|contexto y antecedentes]].

 
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 48|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta cronol.]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 50|Próxima carta cronol.'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>{{raw:en:pad|3em}}
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 48|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta Barker]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 20|Próxima carta Barker'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>
 
 
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{{Ficha MLbox
| header1 = Personas vinculadas |
| escritapor = [[Kuthumi]]
| recibidapor = [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]
| enviadavía = se desconoce
| header2 = Fechas
| escrita = se desconoce
| recibida = 3 de marzo de 1882.
| otrasfechas = se desconoce
| header3 = Lugares
| enviadadesde = se desconoce
| recibidaen = [[Allahabad]], India
| vía = se desconoce
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==Portada==
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Recibida en Allahabad, 3 de marzo de 1882.

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'''NOTAS: '''
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==Página 1 - traducción, imagen y notas==
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Buen amigo, lo "sé", por supuesto. Y sabiendo, sin que usted me lo pida yo —si tan sólo yo estuviera autorizado para influirlo a usted en una dirección— le respondería con mucho gusto: "ese conocimiento lo compartirá conmigo algún día". Cuando, o cómo, "no me corresponde a mí decirlo, ni a mí saberlo", ya que usted, sí, usted solo, tiene que tejer su destino. Tal vez pronto y quizás, nunca: pero ¿por qué sentirse "desesperanzado", o incluso dubitativo? Créame: aún podemos transitar juntos el arduo sendero. Todavía podemos encontrarnos: pero en todo caso, tiene que ser a lo largo y sobre: esas "rocas adamantinas con las que nos rodean nuestras reglas [[Ocultismo|ocultas]]", nunca fuera de ellas, por más amargamente que nos quejemos. No, nunca podemos continuar más allá con nuestro viaje —si vamos de la mano— a lo largo de esa carretera, con una multitud, que la rodea, y en la cual se codean hoy en día los espíritas y místicos, profetas y videntes. Sí, en verdad, la abigarrada multitud de candidatos puede gritar durante toda una eternidad, para que se abra el Sésamo: nunca lo hará, mientras se mantengan fuera de esas reglas. En vano los videntes modernos y sus profetisas, se arrastran en cada hendidura y grieta sin salida o continuidad que por casualidad ven; y aún más en vano; cuando una vez dentro alzan sus voces y gritan en voz alta: "¡Eureka! ¡Hemos obtenido

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'''NOTAS: '''
*'''Sésamo''' se refiere a la expresión "ábrete, Sésamo", una frase mágica que abre la entrada de una cueva llena de tesoros en la historia "Ali Baba y los cuarenta ladrones".
*'''Eureka''' es una expresión en griego que significa "¡Lo he encontrado!" Se le atribuye a Arquímedes.
*'''lo “sé” ''', en inglés, ''I “know” '' también traduce, ''ya (lo) “sé”. ''

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==Página 2==
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una Revelación del Señor!", porque en verdad no tienen nada por el estilo. No han logrado más que perturbar a los murciélagos, menos ciegos que sus intrusos; quienes, sintiéndolos volar, los confunden a menudo con ángeles, ¡ya que ellos también, tienen alas! No lo dude, amigo mío: es sólo desde la cima de esas "rocas adamantinas" nuestras, no desde su base, que uno es siempre capaz de percibir toda la Verdad, abarcando todo el horizonte ilimitado. Y aunque le parezca que se interponen en su camino, es simplemente porque hasta ahora usted no ha logrado descubrir ni incluso sospechar la razón y el funcionamiento de esas leyes; por lo tanto parecen tan frías y despiadadas y egoístas a sus ojos; aunque usted mismo ha reconocido intuitivamente en ellas el resultado de edades de sabiduría. Sin embargo, si uno no hiciera más que implementarlas obedientemente, se las podría hacer ceder gradualmente ante el deseo personal y que concedan todo lo que uno les pide. Pero nadie podría nunca quebrantarlas violentamente, sin convertirse en la primera víctima de su propia culpa; sí, hasta el punto de arriesgarse a perder su propia parte de la inmortalidad ganada con esfuerzo, aquí y allá. Recuerde: una expectación con demasiada ansiedad no solo es tediosa, sino también peligrosa. Cuanto más cálido y rápido es el latido del corazón más se consume gran parte de la vida. Las pasiones, los afectos no han de ser

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'''NOTAS: '''
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==Página 3==
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complacidos, por quien busca SABER; ya que estos "consumen el cuerpo terrenal con su propio poder secreto; y quien desea alcanzar su objetivo: debe ser frío." Ni siquiera debe desear con demasiado fervor o demasiada pasión el objeto que desea alcanzar: de lo contrario, el mismísimo deseo impedirá la posibilidad de su cumplimiento, en el mejor de los casos, lo retardará y hará retroceder...

Encontrará en el próximo número, dos artículos que debe leer, no necesito decirle por qué, ya que lo dejo a sus intuiciones. Como de costumbre, es una indiscreción, que sin embargo, he permitido que permanezca ya que hay pocos, si es que hay alguno, que entenderán la insinuación que contiene, excepto usted. Sin embargo, hay más de una insinuación; de ahí que se le pida que preste atención al "Elixir de la Vida" y a la "Filosofía del Espíritu" de W. Oxley. El primero contiene referencias y explicaciones, cuya vaguedad, puede recordarle a un hombre que acercándose sigilosamente le da un golpe en la espalda, y luego huye; ya que sin duda pertenecen al género de esas "Fortunas" que vienen a uno como el ladrón por la noche y durante el sueño, y se van, al no encontrar a alguien que responda a la oferta, de lo cual usted se queja en su carta al Hermano. Esta vez, queda advertido, buen amigo, así que no se queje más. El artículo

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'''NOTAS: '''
Aquí hay un enlace al libro [http://www.iapsop.com/ssoc/1881__oxley___philosophy_of_spirit.pdf '' Filosofía del Espíritu (en inglés)''].
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==Página 4==
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N.° 2, está escrito por el Vidente de Manchester: Oxley. Al no haber recibido respuesta a su llamado a K.H., él critica —hasta ahora levemente— las expresiones de ese "Poder Interno", por cuyo nuevo título le estoy muy agradecido a él. Al ver este leve reproche, nuestra torpe directora no pudo evitar estallar. Tampoco se sentiría aliviada, hasta que Djwal-Khul, con quien se armó la famosa reseña —(la cual, a propósito, al ser vista, usted nunca debió permitir que saliera a la luz)— fue autorizado, con el seguro seudónimo de "Revisor" a responder (corrigiendo algunos de sus errores) al Vidente, en unas pocas e inocentes notas al pie. Sin embargo, debo decir que de todos los "profetas" ingleses actuales, W. Oxley es el único que tiene un indicio de la verdad; de ahí que sea el único que se estima que pueda ayudar eficazmente a nuestro movimiento. El hombre entra y sale constantemente del camino recto, desviándose de este cada vez que piensa que percibe un nuevo camino; pero al encontrarse en un cul-de-sac invariablemente regresa a la dirección correcta. Debo admitir, hay mucha filosofía sólida aquí y allá en lo que él escribe; y, aunque su historia de "Busiris" en su presentación antropomórfica es una tontería ridícula, y, su interpretación de los nombres sánscritos es mayormente errónea; y aunque parece tener nociones muy confusas sobre lo que él llama la "base astro-masónica del Bhagavat Gita y

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'''NOTAS: '''
*'''"Poder Interno"''', se refiere a la frase de Oxley, "Koot Hoomi Lal Singh, ya sea un hombre mortal o un Poder Interno, no importa para mis propósitos actuales", escrito en respuesta a la revisión bastante negativa de Djual Khool de su libro Philosophy of Spirit (ver más abajo).
*'''Torpe''', en inglés, ''blunderbuss'', torpe, poco sutil. Además, traduce ''trabuco'' (un arma de fuego).
*'''Se armó''', en inglés, ''concoted'', traduce ''confeccionar''; además, ''inventar, tramar''.
*'''"La famosa crítica"''' fue publicada por Djual Khool en El Teósofo, vol. 3, diciembre de 1881 (p. 62).
*'''cul-de-sac''' es una expresión francesa para un callejón sin salida, o un lugar del que no hay salida.
*'''"Busiris"''' era un nombre de un espíritu que afirmaba ser el autor de todo el Mahabharata (incluyendo el Bhagavad-Gita), que afirmaba estar en comunicación con W. Oxley a través de algunos médiums y que él mismo declaró (a través de un único médium) que "puedo responder por cinco mil años de tiempo, porque yo estaba entonces en la tierra".
* en la frase que comienza ''''"base astro-masónica''''… no hay comillas de cierre en esta página ni en la siguiente. Una simple omisión por parte del escritor.

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==Página 5==
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del Mahabharata a los que evidentemente les atribuye el mismo autor; sin embargo, él es total y absolutamente el único, cuya comprensión general del Espíritu, y sus capacidades y funciones después de la primera separación, que llamamos muerte, son en general, si no del todo correctas, al menos casi verdad. Léalo, cuando se publique, especialmente el párr. 3, Col. I, págs. 152 y ss., donde las encontrará. Entonces usted podrá entender, por qué, en lugar de responder a su pregunta directa yo abordo un tema, hasta ahora, totalmente indiferente para usted. Siga, por ejemplo, su definición del término "Ángel" (está en la línea 30) y trate de seguir y comprender su pensamiento, tan torpe y sin embargo tan correctamente expresado y luego, compárelo con la enseñanza tibetana. ¡Pobre, pobre Humanidad, cuando podrás tener toda la Verdad sin adulterar! He aquí, cada uno de los "privilegiados" diciendo: "¡Solo yo tengo razón! No hay laguna..."

No; ninguna: no en esa página especial que se abrió ante él, y que él solo está leyendo en el interminable volumen de "Revelación del espíritu", llamado Videncia. Pero ¿por qué tal terco olvido del importante hecho de que hay otras e innumerables páginas antes y después de esa única página solitaria que cada uno de los "Videntes" hasta ahora apenas ha aprendido a descifrar? ¿Por qué es, que cada uno de esos "Videntes" se cree el Alfa y el Omega de la Verdad? Por lo tanto,

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'''NOTAS: '''
*'''laguna''' se refiere a una sección faltante del texto.
*'''el Alfa y el Omega''' son la primera y la última letra del alfabeto griego, que significa el principio y el fin, o la totalidad.
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==Página 6==
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a [[William Stainton Moses|S.M.]] se le enseña que no existen "Seres" tales como los [[Adeptos|Hermanos]], y a rechazar la doctrina de la aniquilación frecuente y la de los Espíritus Elementarios y los [[Elementales|no humanos]]. Maitland y la Sra. K. les han revelado, por medio de los mismísimos Jesús y DIOS (eso bastaría para vencer a [[William Stainton Moses#Imperator|+]] ) que muchos de los supuestos "Espíritus" que controlan [[Mediumnidad|médiums]] y conversan con los visitantes, espiritistas, no son espíritus "desencarnados" en absoluto, sino sólo "llamas", y las reliquias de perros, gatos y cerdos, ayudados a comunicarse con los mortales por medio de los [[Elementales|espíritus de los "árboles", vegetales y minerales]]. Aunque más confusas que los discursos humanos y cautelosos del supuesto [[William Stainton Moses#Imperator|+]] esas enseñanzas se acercan más a la meta que cualquier cosa que hasta ahora hayan pronunciado los [[Mediumnidad|médiums]], y le diré por qué. Cuando a la "Vidente" se le hace revelar que "la inmortalidad no es de ninguna manera algo natural para todos" ... que "las almas se contraen y expiran," siendo "la naturaleza de estas consumirse y gastarse" .. . etc., ella está expresando hechos reales, incontrovertibles. ¿Y por qué? Porque tanto Maitland como ella misma, así como su círculo, son vegetarianos estrictos, mientras que S.M. come carne y bebe vino y alcohol. Nunca encontrarán los espiritistas [[Mediumnidad|médiums]] y videntes confiables y fehacientes (ni siquiera en parte) mientras estos últimos y su "círculo" se saturen de sangre animal, y los millones de infusorios de los fluidos fermentados. Desde mi regreso me ha resultado imposible respirar, ¡incluso en la atmósfera de la Sede Central! [[Morya|M.]] tuvo que intervenir y obligar a todos allí a renunciar a la carne; y todos ellos tuvieron que purificarse y limpiarse completamente con distintos medicamentos desinfectantes antes de que yo pudiera incluso tomar

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'''NOTAS: '''
*'''infusorios''' es un término para los microorganismos diminutos que viven en el agua.
*'''gastarse''', en inglés, ''expend''. Esta es la palabra que aparece en la edición impresa de Barker; sin embargo, en la carta original dice ''expand, expandirse'', lo cual fue probablemente un error del escritor, dado el contexto del párrafo.
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==Página 7==
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mis cartas. Y yo no soy, como podrá usted imaginar, ni la mitad de sensible a las emanaciones repugnantes de lo que lo sería un cascarón desencarnado tolerablemente respetable, ni que hablar de una verdadera PRESENCIA, aunque solo sea una "proyección". En un año más o menos, tal vez antes, podría habituarme de nuevo. En la actualidad me resulta imposible, no importa lo que haga.
Y ahora, con tal Prefacio en lugar de responder le haré una pregunta. Usted conoce, a [[William Stainton Moses|S. Moses]], y conoce a Maitland y a la Sra. K. personalmente. Y, usted ha oído hablar y leído sobre un buen número de Videntes, en los siglos pasados y presentes, como Swedenborg, Boehme y otros. No hay uno entre ellos que no sea totalmente honesto, sincero y tan inteligente, como bien educado; sí, incluso erudito. Cada uno de ellos, además de estas cualidades, tiene o tuvo un [[William Stainton Moses#Imperator|+]] propio; un "Guardián" y un Revelador, bajo cualquier "misterio" y "nombre místico" —cuya misión es— o ha sido fabricar para su pupilo espiritual, un nuevo sistema que abarca todos los detalles del mundo del Espíritu. Dígame, amigo mío, ¿conoce usted dos que concuerden? ¿Y por qué, puesto que la verdad es una, y dejando completamente a un lado la cuestión de las discrepancias en los detalles, no vemos que concuerden ni siquiera en los problemas más vitales: aquellos que tienen que "ser o no ser", y de los cuales no puede haber dos soluciones? En resumen, se trata de lo siguiente:
Todos los "Rosacruces", todos los místicos medievales, Swedenborg,

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'''NOTAS: '''
* '''Habituarme''', en inglés ''hardened'', también traduce, ''endurecerse, templarse, curtirse''.
* '''fabricar para su pupilo spiritual ''', en inglés, ''to spin out to his spiritual ward ''. ''Spin out '' traduce ''extender, prologar, salirse de control ''. ''Spin '', en una de sus tantas acepciones, traduce, ''fabricar, inventar, tejer (mentiras) ''.

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P. B. Randolf, Oxley, etc., etc.: "hay [[Hermandad de Adeptos|Hermandades]] secretas de iniciados en Oriente, especialmente en el Tíbet y en Tartaria; sólo allí puede encontrarse la PALABRA PERDIDA (que no es Palabra)". Y, hay [[Elementales|Espíritus de los Elementos]] y Espíritus-Llamas, que nunca estuvieron encarnados (en este ciclo), y la inmortalidad es condicional.

Médiums y clarividentes, [del tipo de [[William Stainton Moses|S. Moses]];] [dicen] "no hay [[Adeptos|Hermanos]] en el Tíbet o la India, y la 'Palabra Perdida' está solo bajo la custodia de mi 'Guardián' que conoce la palabra pero no conoce a ningún Hermano. Y, la inmortalidad es para todos e incondicional, no existiendo Espíritus salvo el humano y el desencarnado, etc. etc.", un sistema de negación radical del primero y en completo antagonismo con este. Mientras Oxley y la Sra. H. Billing están en comunicación directa con los "Hermanos", S.M. rechaza la mismísima idea de uno. Mientras que "Busiris" es un "ángel" au pluriel, o el Espíritu de una acumulación de Espíritus ([[Dhyan-Chohan|Dhyan Chohans]]) el [[William Stainton Moses#Imperator|+]] es el alma de un solo Sabio desencarnado. Sus enseñanzas son autoritativas, sin embargo, siempre encontramos un halo de incertidumbre y vacilación en ellos: "No somos capaces de decir ahora"... "Es dudoso" ... "No entendemos si se pretende" ... "parece que" . . . "no estamos seguros", etc. Así habla un hombre, condicionado y limitado en sus medios de obtener el conocimiento absoluto; pero ¿por qué un "Alma dentro del [[Alaya|Alma Universal]]" un "Sabio Espiritual" debe usar una fraseología tan cautelosa e incierta si él conoce la verdad? ¿Por qué no, en respuesta al comentario de ella, directo, intrépido, y

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'''NOTAS: '''
*'''Paschal Beverly Randolph''' (1825-1875) fue un médico, espiritista y escritor estadounidense.
*el uso de corchetes en ''' [del tipo de S. Moses;] ''' refleja el uso de corchetes por parte del escritor, y no es una adición del editor. El siguiente uso de corchetes ''' [dicen] ''' es un comentario editorial de A. T. Barker.
*'''la PALABRA PERDIDA (que no es Palabra)" '''. En la versión impresa de Barker hay punto y coma en vez de punto final, como en la carta original.
*'''Espíritus-Llamas''', en inglés, ''Spirit-Flames''.
*'''''Busiris''''', ver nota [[Carta de los Mahatmas No. 49#Página 4|pág. 4]]
*'''au pluriel''' significa ''en plural'' en francés.
*'''congeries''' es una agregación o colección.
*'''Halo''', en inglés, ''ring'', además traduce ''timbre, círculo'', etc.

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==Página 9==
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desafiante: "usted desea una prueba objetiva de la [[Hermandad de Adeptos|Logia]]? ¿No lo tiene a [[William Stainton Moses#Imperator|+]]? ¿y no puede preguntarle si digo la verdad?" —por qué no contestar— (si es [[William Stainton Moses#Imperator|+]] quién responde), de una manera u otra, y decir: "la pobre muchacha está alucinada"; o, (como no puede haber otra o una tercera alternativa si [[William Stainton Moses|S.M.]] tiene razón) "ella miente intencionalmente, por tal o cual motivo, ¡cuidado con ella!" ¿Por qué tan confuso? Sí, en verdad, porque "él [[William Stainton Moses#Imperator|(+)]] sabe" y "bendito sea su nombre", pero él [[William Stainton Moses|(S.M.)]] no sabe; porque, como sus "espíritus", [[William Stainton Moses#Imperator|+]] él cree, repetidamente le recuerdan: "Ustedes no parecen haber captado correctamente lo que dijimos ..." la controversia agita la mente y sentimiento en usted, y en lugar de un médium transparente, nos da uno que es turbio... nosotros requerimos una mente pasiva, y no podemos actuar sin esta" ... (ver Luz 4 de Febrero).
Como no "requerimos una mente pasiva", sino que, por el contrario, buscamos a los más activos, que puedan atar cabos una vez que están en la pista correcta, nosotros, con su permiso, daremos por terminado el tema. Deje que su mente resuelva el problema por sí misma.
Sí; de hecho, estoy satisfecho con su último artículo, aunque no satisfará a ningún espiritista. Sin embargo,

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'''NOTAS: '''
*'''Muchacha''', en inglés, ''wench'', además, en inglés antiguo, traduce, ''campesina, sirvienta, promiscua, prostituta''. En inglés británico actual traduce ''regordeta, alegre''.

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==Página 10==
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hay más filosofía y lógica sólida en este que en una docena de las publicaciones más presuntuosas de ellos. Los hechos, vendrán más adelante. Así, poco a poco, lo ahora incomprensible se tornará evidente por sí mismo; y muchas frases de significado místico, brillarán incluso ante el ojo de su Alma, como una transparencia, iluminando la oscuridad de su mente. Tal es el curso del progreso gradual; hace uno o dos años usted podría haber escrito un artículo más brillante, nunca uno más profundo. No abandone, pues, mi buen Hermano, el humilde, el ridiculizado Diario de su Sociedad, y no se preocupe ni por su pintoresca y presuntuosa portada, ni por los "montones de estiércol" que este contiene, por repetir el caritativo, y para usted muy familiar comentario que a menudo se utiliza en [[Simla]]. Pero permita que su atención se dirija más bien a las pocas perlas de sabiduría y verdades [[Ocultismo|ocultas]] que ocasionalmente se descubren bajo ese "estiércol". Nuestros propios usos y modales son, quizá, igual de pintorescos y de toscos, incluso aún más. [[T. Subba Row| Subba Rao]] tiene razón; el que sabe algo de los caminos de los Siddhas estará de acuerdo con las opiniones expresadas en la tercera página de su carta incompleta: a muchos de nosotros nos tomarían por Locos, ustedes caballeros ingleses. Pero aquel, que se convirtiera en un hijo de la Sabiduría siempre puede ver debajo de la superficie escarpada. Así también, con el pobre viejo Diario. ¡Contemple,

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'''NOTAS: '''
*'''Siddha''' es un término sánscrito que significa "el que está realizado" y se refiere a los yoguis que han trascendido el ego personal, han subyugado la mente y purificado el cuerpo.
* '''Pintoresca''', en inglés, ''quaint'', además traduce, ''curiosa, peculiar, anticuada''.
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==Página 11==
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las vestiduras místicamente presuntuosas de esta!, las numerosas imperfecciones y defectos literarios, y con todo eso cubren el símbolo más perfecto de sus contenidos: la parte principal de su fundamento original, densamente velado, todo moteado y tan negro como la noche, a través del cual asoman puntos grises, y líneas, y palabras, e incluso: frases. Para el verdadero sabio esas rendijas de gris, pueden sugerir una alegoría llena de significado, como los rayos del crepúsculo, en el cielo oriental, temprano al alba, tras una noche de intensa oscuridad; la aurora de un ciclo más "espiritualmente intelectual". ¡Y quién sabe, cuántos de esos, que, imperturbables ante la apariencia poco atractiva de este, las grotescas complejidades de su estilo, y los otros muchos fracasos de la impopular revista seguirán pasando las páginas, y quizás algún día hallen la recompensa a su perseverancia! Oraciones iluminadas quizás resplandezcan sobre ellos, en algún que otro momento, arrojando una luz brillante sobre algunos problemas antiguos y desconcertantes. Usted mismo, en una linda mañana, mientras reflexiona acerca de sus torcidas columnas con el aguzado ingenio de un cerebro bien descansado, escudriñando lo que ahora considera especulaciones confusas, impalpables,

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'''NOTAS: '''
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==Página 12==
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que sólo tienen la consistencia del vapor, usted mismo puede, quizás, percibir en estas la solución inesperada de un antiguo, borroso y olvidado "sueño" suyo, que una vez recordado se grabará en una imagen indeleble sobre la memoria exterior desde la interior, para nunca volver a desvanecerse de esta. Todo esto es posible y puede suceder; porque nuestros modos son los modos de los "locos" ...

Entonces, ¿por qué sentirse "infeliz" y "decepcionado"? Mi buen, mi fiel amigo, recuerde que la esperanza diferida no es esperanza perdida. Las "condiciones" pueden cambiar para mejor —porque nosotros también— de apariencia espectral necesitamos nuestras condiciones, y difícilmente podamos trabajar sin estas; y entonces, la vaga depresión del Espíritu, que ahora baja sobre usted como una pesada nube sobre un paisaje quizás se aleje con el soplido de la primera brisa favorable. Bhavani Shanker está con O., y es más fuerte y más apto en muchos aspectos que Damodar o incluso que nuestra mutua "amiga".

No; usted no será apartado de sus estudios antes de que haya dominado por completo el alfabeto, para que aprenda a leer por sí mismo; y, solo de usted depende fijar para siempre "la visión demasiado atractiva" que a usted ahora le parece que se está desvaneciendo......

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'''NOTAS: '''
*Pandit '''Bhavani Shankar''' era miembro de la [[ST]] y discípulo del [[Kuthumi|Maestro K.H.]]

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==Página 13==
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'''Nota editorial: falta una hoja de 2 caras del original según A. Trevor Barker. '''
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'''No hay imagen disponible. '''
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'''NOTAS: '''
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==Página 14==
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'''Nota editorial: falta una hoja de 2 caras del original según A. Trevor Barker. '''
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'''No hay imagen disponible. '''
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'''NOTAS: '''
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toda la situación. Que aún no soy un "Serafín", lo demuestra el hecho de que le escribí a usted esta carta interminable. Cuando se demuestre que usted no ha malentendido lo que quiero decir, quizás yo diga más. [[Morya]], para permitirle a usted como él dice confrontar a sus enemigos, los creyentes en la materialización de "almas individuales", quería que yo, lo familiarizara a usted con la totalidad de los [[Cuerpo Astral|cuerpos sutiles]] y su agregado colectivo, así como con el agregado distributivo o las envolturas. Creo que es prematuro. Antes de que se pueda hacer entender al mundo la diferencia entre el "Sutratma" (alma-hilo) y el "Taijasa" (lo brillante o lo luminoso), se le debe enseñar la naturaleza de los elementos más densos. De lo que lo culpo a él, es que le permitió a usted comenzar desde el lado equivocado: el más difícil a menos que uno haya dominado completamente el terreno preparatorio. He echado un vistazo a los ms. de usted a él; y más de una vez he detectado en el margen en blanco la sombra de su rostro, con su mirada ferviente, inquisitiva en los ojos: su pensamiento habiendo proyectado la imagen en el lugar que tenía en su mente, y que anhelaba recibir lleno —"sediento" como usted dice— de más notas e información. Bueno, si la pereza de él supera sus buenas intenciones mucho más tiempo, tendré que hacerlo yo mismo, aunque mi tiempo es limitado.

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'''NOTAS: '''
*'''sus enemigos''', en inglés ''your enemies'', o sea, los de [[APS|Sinnett]].
*'''los ms. de usted, ''' en inglés ''your MS. '', la carta original dice ''you MS'', por lo que se agregó una r a ''you'' en la edición de Barker.

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==Página 16==
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En cualquier caso, escribir para usted no es una tarea ingrata, ya que hace el mejor uso de lo poco que puede recoger aquí y allá. De hecho, cuando se queja de ser incapaz de comprender lo que Elifas Levi quiere decir, es sólo porque usted no logró como tantos otros lectores encontrar la clave de su forma de escribir. Al observar de cerca, descubrirá que nunca fue la intención de los ocultistas realmente encubrir lo que habían estado escribiendo a los estudiantes decididos y serios, sino más bien encerrar la información por seguridad, en una caja fuerte segura, cuya clave es la [[Buddhi|intuición]]. El grado de diligencia y celo con el que el estudiante busca el significado [[Ocultismo|oculto]], es generalmente la prueba: hasta qué punto tiene derecho a la posesión del tesoro tan enterrado. Y desde luego si usted fue capaz de discernir lo que estaba oculto bajo la tinta roja de [[Morya|M.]], para nada necesita perder la esperanza. Creo que, ya es hora de despedirme de usted, a la espera de que encuentre menos problemas para leer los jeroglíficos azules que los rojos. [[HSO|O]]. estará con usted en breve, y debe aprovechar al máximo esta oportunidad que puede ser la última para ambos. Y ahora, ¿necesito recordarle que esta carta es ESTRICTAMENTE privada?

Atentamente, resulte lo que resultare,

[[Kuthumi|K.H.]]

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'''NOTAS: '''
*'''fue capaz de discernir''', en inglés, ''you were able to discern'', también traduce, ''fuera capaz de discernir''.
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==Contexto y antecedentes==
En la [[CM38|Carta N.° 38]] (CM-90), una carta de [[William Stainton Moses |Stainton Moses]], el [[Kuthumi|Mahatma K.H.]] dijo en sus comentarios adjuntos al final de la carta de Moses: "Mi carta es privada. Usted puede usar los argumentos, pero no mi autoridad ni mi nombre. El Mahatma se refería a una carta que estaba escribiendo, o que había escrito, pero que Sinnett aún no había recibido. Esta es esa carta. El hecho de que esté fechada tal como se recibió el 3 de marzo refuerza la sugerencia de que los comentarios del Mahatma sobre la carta de Moses fueron escritos a fines de febrero o muy a principios de marzo. De hecho, su longitud indica que la escritura de esta puede haber tomado varios días.

==Descripción física de la carta==
El original se encuentra en la Biblioteca Británica, Folio 2. Según [[George Linton]] y [[Virginia Hanson]], la carta se escribió:
<blockquote>

En tinta azul medio a ambos lados de siete hojas de papel fino. Falta una hoja. La firma está en una tinta diferente de la del cuerpo de la carta. <ref>George E. Linton and Virginia Hanson, eds., ''Readers Guide to The Mahatma Letters to A. P. Sinnett'' (Adyar, Chennai, India: Theosophical Publishing House, 1972), 101.</ref>
</blockquote>

== Notas ==
<references/>

[[en:ML49]]
[[it:Lettera dei Mahatma n° 48]]

Carta de los Mahatmas No. 45

2023-01-28T17:31:11Z

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Esta es la '''Carta N.° 45''' en [[Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett (libro)| ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett'']], 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la '''Carta N.° 44''' en la numeración de Barker. Ver a continuación [[Carta de los Mahatmas No. 45#Contexto y antecedentes|contexto y antecedentes]].

 
 
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<big>[[Carta de los Mahatmas No. 42|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta Barker]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
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{{Ficha MLbox
| header1 = Personas vinculadas |
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| recibida = febrero de 1882.
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}}
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==Portada==
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Recibida en Allahabad, febrero de 1882.

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'''NOTAS: '''
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==Página 1 - traducción, imagen y notas==
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Su carta estaba dirigida a mí, ya que usted no sabía que [[Kuthumi|K.H.]] había restablecido relaciones con usted. No obstante, como se dirige a mí yo responderé. "Hágalo, por supuesto: adelante". El resultado puede ser desastroso para el espiritismo, aunque se pruebe la realidad de los fenómenos; por lo tanto beneficioso para la Teosofía. Parece muy cruel permitir que el pobre y sensible muchacho se arriesgue a entrar en la boca del lobo; pero como aceptar o rechazar la amable invitación queda supeditado al [[Mediumnidad|médium]] que sigue el consejo y la inspiración de su poderoso y visionario "Ernest", ¿por qué deberían preocuparse los demás?

Como no es probable, digno señor, que ahora nos escribamos muy a menudo, le contaré algo que debe saber y de lo que puede sacar provecho. El próximo 17 de noviembre expirará el período de prueba Septenario concedido a la Sociedad en su fundación, para "predicar sobre nosotros" discretamente. Uno o dos de nosotros confiábamos en que el mundo ya había avanzado intelectualmente, si no intuitivamente, a tal punto que la doctrina oculta ganara una aceptación intelectual, y se diera el impulso para un nuevo ciclo de investigación oculta. Otros, por más acertado que parezca ahora, tuvieron una opinión distinta,

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'''NOTAS: '''

* '''el pobre y sensible muchacho''' era el [[Mediumnidad|médium]] [[William Eglinton]]. Los Mahatmas parecen estar familiarizados con [[WE|Eglinton]], ya que [[Kuthumi|KH]] lo menciona en una nota insertada en una carta de [[SM|Stainton Moses]] a Sinnett ([[CM38|ver Carta 38]]).

* '''entrar en la boca del lobo'''. [[APS|Sinnett]] deseaba que [[WE|Eglinton]] exhibiera sus poderes [[Mediumnidad|mediúmnicos]] ante [[HPB]] y quizás ante otros teósofos. [[HPB]] ciertamente podría convertirse en un "lobo" si la demostración resultaba un fracaso.

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==Página 2==
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pero se dio el consentimiento para la prueba. Se estipuló, sin embargo, que el experimento debía hacerse independientemente de nuestra gestión personal; que no debería haber ninguna interferencia anormal por nuestra parte. Así que en nuestra búsqueda encontramos en EE.UU. al [[HSO|hombre para erigirse como líder]] — un hombre de gran valor moral, desinteresado, y que poseía otras buenas cualidades. Estaba lejos de ser el mejor, pero (como dice el [[AOH|Sr. Hume]] en el caso de [[HPB|H.P.B.]]) — era el mejor disponible. Con él asociamos a una [[HPB|mujer de dotes verdaderamente excepcionales y maravillosas]]. Combinado con estas, tenía graves defectos personales, pero así y todo, era la única persona en vida apta para esta tarea. La enviamos a EE.UU., hicimos que se encontraran, y dio comienzo la prueba. Desde un comienzo tanto a [[HPB|ella]] como a [[HSO|él]] se les dio a entender claramente que el asunto estaba totalmente en sus manos. Y ambos se ofrecieron para la prueba por una cierta remuneración en un futuro muy lejano al igual que —como diría [[Kuthumi|K.H.]]— soldados voluntarios de una [[Vana esperanza|Vana Esperanza]]. Durante los 6½ años

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'''NOTAS: '''

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==Página 3==
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han luchado contra el tipo de dificultades que habrían ahuyentado a cualquiera que no trabajara con la desesperación de alguien que apuesta la vida y todo lo que valora en algún denodado y desesperado intento. El éxito de ellos no ha igualado las esperanzas de sus patrocinadores originales, aunque ha sido fenomenal en cierto sentido. En unos meses más terminará el plazo de probación. Si para ese entonces la posición de la [[ST|Sociedad]] con respecto a nosotros mismos — que la cuestión de los [[Adeptos|"Hermanos"]] no se haya resuelto definitivamente (ya sea quitándola del programa de la [[ST|Sociedad]] o aceptándola según nuestros propios términos) eso será lo último de los "Hermanos" de todas las formas y colores, tamaños o grados. Vamos a desaparecer de la vista del público como un vapor en el océano. Sólo a aquellos que hayan demostrado ser fieles a sí mismos y a la Verdad en toda circunstancia, se les permitirá seguir relacionados con nosotros. Y ni siquiera ellos, a menos que, desde el Presidente para abajo se autoimpongan por las más solemnes promesas de honor a partir de entonces a guardar un silencio inviolable sobre nosotros, la [[Hermandad de Adeptos|Logia]], los asuntos tibetanos. Ni siquiera responder a las preguntas de sus amigos más cercanos, aunque es probable que el silencio genere una apariencia de "farsa" sobre

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'''NOTAS: '''
*'''fenomenal''', en inglés ''phenomenal''. Ambos términos significan tanto ''extraordinario'' como ''fenoménico''.
* '''guardar un silencio…'''. Hay una oración en la famosa [http://www.katinkahesselink.net/lastkh.htm# carta de 1900 de [[Kuthumi|KH]] a [[Annie Besant]]]: "La santurronería sobre 'Maestros' debe dejarse de lado en silencio pero con firmeza" (“The cant about ‘Masters’ must be silently but firmly put down.”).

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==Página 4==
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todo lo que ha trascendido. En tal caso, los esfuerzos se suspenderían hasta el comienzo de otro ciclo septenario en el que, si las circunstancias fueran más propicias, podría hacerse otro intento, bajo la misma u otra dirección.

Mi humilde impresión es que el actual folleto de [[AOH|Hume]] Sahib, aunque es sumamente intelectual, podría mejorarse para ayudar enormemente a dar el giro necesario a los asuntos de la [[ST|Sociedad]]. Y si él confiara más en sus intuiciones personales —las cuales cuando les hace caso son fuertes— y menos en la voz de alguien que no representa del todo —como usted parece pensar— la opinión pública ni le creería aunque tuviese 1000 pruebas— el folleto se convertiría en una de las obras más poderosas que este movimiento moderno ha desarrollado.
Sus [[Notas Cosmológicas|preguntas cosmológicas]] serán atendidas cuando no me vea acosado con asuntos de mayor envergadura. Salud y prosperidad.

[[Morya|M.]]

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'''NOTAS: '''

*Sahib significa "amigo" en árabe y se usaba comúnmente en el subcontinente indio como un término de cortesía al igual que "Sr." y "Sra." se utilizan en español.
*El folleto de Hume se refiere a [http://blavatskyarchives.com/theosophypdfs/hume_hints_on_esoteric_philosophy_1882.pdf# ''Hints on Esoteric Theosophy''], siendo este la respuesta de Hume a una larga carta que denunciaba a la Teosofía y los Maestros como una farsa. Para obtener más información, visite este sitio en el Centro de Estudios Blavatsky.
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==Contexto y antecedentes==
[[APS|Sinnett]], sin saber que el [[Kuthumi|Mahatma K.H.]] le había escrito, ya que aún no había recibido la carta, había dirigido otra carta a [[Morya|M.]], quien muy amablemente le respondió.
Parte de la carta se refiere al [[Mediumnidad|médium]] [[WE|William Eglinton]], a quien el Mahatma aquí llama "el pobre y sensible muchacho". Eglinton parece haber sido un buen [[Mediumnidad|médium]]; se decía que nunca recurrió a trucos. Tiene, sin embargo, una serie de debilidades personales. Cabe recordar que había algunos indicios de que el Mahatma K.H. había considerado llevarlo a [[Simla]] para una serie de entrenamientos para que pudiera ser utilizado en el trabajo de ellos, pero después de que Eglinton llegó a Calcuta, K.H. decidió no hacerlo.

==Descripción física de la carta==
El original se encuentra en la Biblioteca Británica, Folio 2. Según George Linton y Virginia Hanson, la carta se escribió:
<blockquote>

En tinta roja brillante, en dos hojas de papel blanco de tamaño regular, en ambos lados, con letra de M de peso medio. <ref>George E. Linton and Virginia Hanson, eds., ''Readers Guide to The Mahatma Letters to A. P. Sinnett'' (Adyar, Chennai, India: Theosophical Publishing House, 1972), 95.</ref>
</blockquote>

==Notas==
<references/>
[[en:ML45]]
[[it:Lettera dei Mahatma n° 44]]

Carta de los Mahatmas No. 36

2023-01-28T17:11:32Z

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Esta es la '''Carta N.° 36''' en [[Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett (libro)|''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett'']], 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la '''Carta N.° 36''' en la numeración de Barker. Ver a continuación [[Carta de los Mahatmas No. 36#Contexto y antecedentes|contexto y antecedentes]].

 
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 35|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta cronol.]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 37|Próxima carta cronol.'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>{{raw:en:pad|3em}}
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 54|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta Barker]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 37|Próxima carta Barker'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>
 
 
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| header1 = Personas involucradas |
| escritapor = [[Morya]]
| recibidapor = [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]
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| escrita = desconocida
| recibida = enero de 1882. Fecha incorrecta. Ver [[Carta de los Mahatmas No. 36#Contexto y antecedentes|abajo]]
| otrasfechas = desconocido
| header3 = Lugares
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| recibidaen = [[Allahabad]], India
| vía = desconocido
}}
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Lo más probable es que esta carta esté mal fechada y debería leerse antes de la [[Carta de los Mahatmas No. 30]]. Ver [[Carta de los Mahatmas No. 36#Contexto y antecedentes|abajo]]

==Página 1 - traducción, imagen y notas==
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Recibida alrededor de enero de 1882.

Mi impaciente amigo, permítame, como alguien con cierta autoridad en su mella teosófica, autorizarlo para "ignorar las reglas" durante un breve período. Haga que completen los formularios e inicien a los candidatos de inmediato. Lo que sea que haga, hágalo sin demora. Recuerde, ahora usted es el único. El [[Allan Octavian Hume|Sr. Hume]] está completamente absorto en su índice y espera que yo le escriba y haga puja primero. Soy demasiado alto para que él alcance tan fácilmente mi cabeza, si es que tiene la intención de cubrirla con las cenizas de la contrición. Tampoco me pondré un cilicio para mostrar arrepentimiento por lo que he hecho. Si él escribe y hace preguntas, muy bien, las responderé
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'''NOTAS: '''
* '''Mella''' (hindi: melā) significa ''reunión, asamblea''.
* '''Puja''' es una palabra sánscrita que significa "reverencia, honor, adoración o veneración".

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==Página 2==
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si no, guardaré mis sermones para algún otro. El tiempo no es un problema para mí.
Recibí su carta. Conozco sus dificultades. Me ocuparé de ellas. Grande será la decepción de [[Kuthumi|K.H.]] si al regresar con nosotros encuentra tan pocos avances. Usted, es sincero; los demás, anteponen su orgullo. Luego esos teósofos de Prayag: ¡los Pundits y Babus! No hacen nada y esperan que nosotros mantengamos correspondencia con ellos. Hombres necios y arrogantes.

[[Morya|M.]]

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'''NOTAS: '''
*

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==Contexto y antecedentes==

[[Alfred Percy Sinnett|A.P. Sinnett]] le había escrito a [[Helena Petrovna Blavatsky| H.P. Blavatsky]] acerca de iniciar a algunas personas en la [[Sociedad Teosófica]] (no está claro si en [[Allahabad]] o [[Simla]]) probablemente esta última, ya que el grupo allí se había organizado recientemente. El 2 de noviembre de 1881 (LBS # 7), HPB responde diciendo: "¿Qué puedo decir acerca de iniciar a los Hermanos inmediatamente? Por supuesto, usted debería iniciarlos y enviarme sus solicitudes a mí, no a Olcott, porque ahora yo lo represento aquí. . . Tan pronto como vea al Jefe, le pediré permiso". La Carta de los Mahatmas N.° 36 parece ser una respuesta directa del [[Morya|Maestro M.]] a la pregunta de Sinnett acerca de iniciar a los nuevos miembros de inmediato. Además, la referencia en la [[Carta de los Mahatmas No. 30]] (escrita el 4 de noviembre): "Le escribí a Sinnett mi opinión sobre los teósofos de [[Allahabad]]" parece referirse a la presente carta (N.° 36). Esta carta, por tanto, debe haberse escrito entre el 2 y el 3 de noviembre de 1881. En una comunicación personal, Daniel Caldwell sugiere que el Maestro M. pudo haber agregado esta carta a la respuesta que HPB envió a Sinnett el 2 de noviembre.

==Descripción física de la carta==
El original se encuentra en la Biblioteca Británica, Folio 2. Según [[George Linton]] y [[Virginia Hanson]], la carta fue escrita:
<blockquote>

En hojas pequeñas de papel blanco grueso con tinta roja oscura, en ambas caras con letra de M. <ref>George E. Linton and Virginia Hanson, eds., ''Readers Guide to The Mahatma Letters to A. P. Sinnett'' (Adyar, Chennai, India: Theosophical Publishing House, 1972), 86.</ref>
</blockquote>

==Historial de publicaciones==
==Comentario sobre esta carta==
==Notas==
<references/>

[[en:Mahatma Letter No. 36]]
[[it:Lettera dei Mahatma n° 36]]

Carta de los Mahatmas No. 17

2023-01-28T17:09:26Z

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Esta es la '''Carta N.° 17''' en [[CMAPS|Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett]], 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la '''Carta N.° 31''' en la numeración de Barker. Ver a continuación [[Carta de los Mahatmas No. 17#Contexto y antecedentes| Contexto y antecedentes]].
 
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 16|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta cronol.]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
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{{Ficha MLbox
| header1 = Personas vinculadas |
| escritapor = [[Kuthumi]]
| recibidapor = [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]
| enviadavía = un Adepto en Francia
| header2 = Fechas
| escrita = 11-18 de feb. de 1881, para M.K. Neff
| recibida = 26 de marzo de 1881
| otrasfechas = se desconoce
| header3 = Lugares
| enviadadesde = Terich-Mir
| recibidaen = Londres
| vía = se desconoce
}}
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== Sobre ==

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Inglaterra. 
Don A.P. Sinnett. MST 
A/A Don J. Herbert Stacks. 
Kensington 30. 
Park. gardens. 
Londres.
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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/17-0_Envelope_6619.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/17-0_Envelope_6619_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* Barker subrayó la palabra "Inglaterra" dos veces a lápiz y agregó el número de carta XXXI.
* Los números 304 y 90 están escritos a lápiz a la derecha.
* El sello es de Francia y dice "Republique Française" con un matasellos encima que dice "Loire". Otro matasellos encima se refiere a "Nante".
* Un matasellos rojo "PAGADO" de Londres tiene la fecha "26 Mzo. 81".

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== Dorso del sobre ==

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/17-0_Envelope_6620.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/17-0_Envelope_6620_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* Marcado del Museo Británico estampado en rojo.
* Matasellos de Londres W del 26 de marzo de 1881.

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== Página 1 - Traducción, imagen y notas ==

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Es desde las profundidades de un valle desconocido, en medio de los escarpados riscos y glaciares de Terich-Mir, un valle nunca hollado por los pies europeos desde el día en que su monte madre fue exhalado desde el seno de nuestra Madre Tierra, que su amigo le envía estas líneas. Porque es allí donde [[Kuthumi|K.H.]] recibió sus "Afectuosos homenajes", y allí pretende pasar sus "vacaciones de verano". Una carta "desde las moradas de la nieve y la pureza eternas" enviada y recibida — "¡En las moradas del vicio"! . . .

Extraño, n'est-ce pas? ¿Desearía, o más bien, podría estar con usted en esas "moradas"? No; pero estuve en varias oportunidades, en otros lugares, aunque ni en "astral" ni en ninguna otra forma tangible, sino simplemente en pensamiento. ¿No le satisface? Bueno, bueno, ya conoce las limitaciones a las que estoy sometido en su caso, y debe tener paciencia.

Su futuro libro es una pequeña joya; y, por pequeño y diminuto que sea, quizás, algún día, se eleve tan alto como el monte Everest sobre las colinas de [[Simla]]. Entre todas las demás obras de esa clase, en la jungla salvaje de la literatura espiritista, indudablemente demostrará ser la Redentora, ofrecida como sacrificio por el pecado del mundo de los espiritistas. Comenzarán por rechazarla, más aún, vilipendiarla; pero, encontrará a sus doce fieles y — la semilla que arroje su mano al suelo de la especulación no crecerá como una mala hierba. Hasta aquí se puede prometer. Usted es a menudo demasiado cauteloso. Le recuerda con demasiada frecuencia al lector la ignorancia de usted; y al presentar sólo como una modesta teoría, eso, que en el fondo de su corazón usted sabe y siente que es un axioma, una verdad primordial, en lugar de ayudar, lo confunde y — genera dudas. Pero es una pequeña memoria enérgica y selectiva y, como una estimación crítica de los [[fenómenos]] que usted presenció
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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/17-1_6621.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/17-1_6621_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* '''Terich-Mir''' (alternativamente Tirich Mir, Terichmir y Turch Mir) es la montaña más alta de la región del Hindu Kush ubicada en lo que hoy es Pakistán. Tiene una elevación de 7.708 m (25.289 pies). La primera escalada registrada fue en 1950.
* '''n'est-ce pas''' en francés significa "¿no es así?"
* '''Su futuro libro''' se refiere al libro del [[APS||Sr. Sinnett]] ''El Mundo Oculto''.

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== Página 2 ==

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personalmente mucho más útil que la obra del Sr. Wallace. Es en este tipo de manantiales que los espiritistas deberían verse obligados a saciar su sed de fenómenos y conocimiento místico en lugar de dejarlos que traguen el chorro de idioteces que encuentran en los Estandartes de Luz y otros. El mundo, es decir, el de las existencias individuales, está lleno de esos significados latentes y profundos propósitos que subyacen a todos los fenómenos del Universo, y las Ciencias Ocultas — es decir, la razón elevada a la Sabiduría suprasensible — son las únicas que pueden proporcionar la clave con la que revelarlos al intelecto. Créame, llega un momento en la vida de un adepto, en que los infortunios por los que ha pasado son recompensados mil veces. Para adquirir más conocimientos, él ya no tiene que pasar por un proceso minucioso y lento de investigación y comparación de distintos objetos, sino que se le concede una percepción instantánea e implícita de cada verdad primordial. Habiendo pasado esa etapa de la filosofía que sostiene que todas las verdades fundamentales han surgido de un impulso ciego, es la filosofía de los Sensacionalistas o Positivistas; y dejado muy atrás a esa otra clase de pensadores —los Intelectualistas o Escépticos— que sostienen que las verdades fundamentales se derivan únicamente del intelecto y que nosotros mismos somos sus únicas causas originarias; el adepto ve, siente y vive en la fuente misma de todas las verdades fundamentales: la Esencia Espiritual Universal de la Naturaleza, SHIVA el Creador, el Destructor y el Regenerador. Así como los espiritistas de hoy han degradado el "Espíritu", los hindúes han degradado la naturaleza con sus concepciones antropomorfistas de esta. Solo la naturaleza puede encarnar el Espíritu de contemplación ilimitada. "Absorto en la absoluta autoinconsciencia del Yo físico, sumergido en las profundidades del verdadero Ser, que

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/17-2_6622.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/17-2_6622_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* '''La obra del Sr. Wallace''' probablemente se refiere al libro de Alfred Russel Wallace, Milagros y el espiritismo moderno, publicado por primera vez en 1874.

* '''El estandarte de luz''' fue un periódico espiritista fundado por Luther Colby de Boston en 1857. El semanario se proclamó a sí mismo como un “exponente de la filosofía espiritual del siglo XIX” y tuvo la mayor y más larga circulación de todos los periódicos espiritistas del mundo. Dejó de publicarse después de 1910.

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== Página 3 ==

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no es un ser sino la Vida [[Eternidad|eterna]] y universal", toda su forma tan inamovible y blanca como las cimas eternas de la nieve en Kailasa donde él se sienta, por encima de las preocupaciones, por encima del dolor, por encima del pecado y la mundanalidad, un mendicante, un sabio, un sanador, el Rey de reyes, el Yogui de los Yoguis, "tal es el ideal de Shiva de los Yoga Shastras, la culminación de la Sabiduría Espiritual". . . ¡Oh, los Max Muller y Monier William, qué han hecho con nuestra Filosofía!

Pero difícilmente se puede esperar que usted disfrute o incluso comprenda la fanerosis antes mencionada de nuestras enseñanzas. Perdóneme. Rara vez escribo cartas; y siempre que me veo obligado a hacerlo sigo más bien mis propios pensamientos en vez de atenerme estrictamente al tema que debería tener en mente. He trabajado durante más de un cuarto de siglo día y noche para mantener mi lugar dentro de las filas de ese ejército invisible pero siempre ocupado que trabaja y se prepara para una tarea que no puede traer recompensa más que la conciencia de que estamos cumpliendo con nuestro deber hacia la humanidad; y, al encontrarlo a usted en mi camino, he intentado — no tema — no alistarlo, porque eso sería imposible, sino simplemente llamar su atención, despertar su curiosidad si no sus mejores sentimientos hacia la única verdad. Usted ha demostrado ser fiel y veraz, y ha hecho todo lo posible. Si sus esfuerzos le enseñan al mundo una sola letra del alfabeto de la Verdad, esa Verdad que una vez se extendió por todo el mundo, le llegará su recompensa. Y ahora que ha conocido a los "místicos" de París y Londres, ¿qué piensa de ellos? . . .

Atentamente,

[[Kuthumi|K.H.]]

PD: Nuestra desventurada [[HPB|"vieja dama"]] está enferma. El hígado, los riñones, la cabeza, el cerebro, las piernas, todos los órganos y miembros presentan batalla y hacen caso omiso a los esfuerzos de ella por ignorarlos. Uno de nosotros tendrá que "repararla" como dice nuestro digno [[HSO|Sr. Olcott]], o le irá mal.
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'''NOTAS:'''
*'''Fanerosis''': Liberación o manifestación
*'''Kailasa''': Monte Kailash, es un pico en la cordillera Transhimalaya del Tíbet. Se considera un lugar sagrado en Bön, budismo, hinduismo y jainismo. En el hinduismo, se la considera la morada del Señor Shiva y un lugar de dicha eterna.
*'''Max Muller y Monier Williams''' fueron orientalistas considerados entre los fundadores del campo académico occidental de estudios indios.Blavatsky y los Maestros criticaron sus interpretaciones, una crítica aceptada en la academia moderna: "Los eruditos generalmente concuerdan en que durante ese período el interés y el estudio del budismo reflejaban los valores victorianos más que una comprensión genuina del budismo asiático.<ref>Asaf Federman (2015): Buddhist meditation in Britain: 1853 and 1945, Religion, DOI: 10.1080/0048721X.2015.1027969</ref>

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== Contexto y antecedentes ==
Esta parece ser la única carta que recibió [[APS|A.P. Sinnett]] del Mahatma mientras estaba en Inglaterra. El sobre en el que se adjuntó está con la carta original en el museo británico.

Geoffrey A. Barborka sugiere que el Mahatma redactó la carta y la transmitió desde Terich-Mir, donde se encontraba en ese momento, a un miembro [[Adeptos|adepto]] de la Fraternidad en algún lugar de Francia. Este adepto, cree el señor Barborka, la puso en un sobre en el que colocó un sello postal francés y la envió por correo ordinario.

Otra posibilidad es que se haya transmitido [[Precipitación|telepáticamente]] a un [[chela]] que vive en Francia, quien la escribió y la envió a [[APS|Sinnett]].

== Descripción física de la carta ==
El original se encuentra en la Biblioteca Británica, Folio 2. Según [[George Linton]] y [[Virginia Hanson]],
<blockquote>
En tinta azul sobre dos hojas de papel blanco, en ambas caras, en letra fina. El sobre de envío está en el Folio del Museo Británico. Está dirigido a "Don A.P. Sinnett. MST, a/a Herbert Stacks, 30 Kensington Park Gardens, Londres ". Hay un sello postal francés de 35c pegado en la esquina inferior derecha del sobre. La escritura del sobre es completamente diferente a la de la carta.<ref>George E. Linton y Virginia Hanson, eds., "Guía de los lectores a las cartas de los Mahatmas a A P Sinnett" (Adyar, Chennai, India: Editorial Teosófica, 1972), 58.</ref>
</blockquote>
J. Herbert Stack era miembro de la Sociedad para la Investigación Psíquica.<ref>"Lista de Miembros y Asociados," ''Actas de la SPR (Society for Psychical Research)'', (Diciembre de 1884), 317. Disponible en [http://www.iapsop.com/archive/materials/spr_proceedings/spr_proceedings_v2_officers_and_members_1884.pdf International Association for the Preservation of Occult and Spiritualist Periodicals].</ref>

== Notas ==
<references/>

[[en:Mahatma Letter No. 17]]
[[it:Lettera dei Mahatma n° 31]]

Carta de los Mahatmas No. 11

2023-01-28T17:00:26Z

SysopJ:

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'''Esta es la Carta No. 28 en la numeración de Barker.''' Vea a continuación el [[Carta de los Mahatmas No. 11#Contexto y Trasfondo|Contexto y Trasfondo]].
 
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 10|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta cronol.]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 12|Próxima carta cronol.'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>{{raw:en:pad|3em}}
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 21|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta Barker]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 29|Próxima carta Barker'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>
 
 
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{{Ficha MLbox
| header1 = Personas involucradas |
| escritapor = [[Kuthumi]]
| recibidapor = [[Allan Octavian Hume|A. O. Hume]]
| enviadavía = desconocida
| header2 = Fechas
| escrita = fecha desconocida
| recibida = después del 1 de diciembre(1880).Ver [[Carta de los Mahatmas No. 11#Contexto y Trasfondo|abajo]]
| otrasfechas = ninguna
| header3 = Lugares
| enviadadesde = desconocido
| recibidaen = desconocido
| vía = ninguna
}}
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== Página 1 - Traducción, imagen y notas ==

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Mi estimado señor:

Si ningún otro bien se hubiera derivado de nuestra correspondencia más que el poner en
evidencia, una vez más, cuan opuestos son, en esencia, nuestros dos ambientes antagónicos —el inglés y el [[Indio|hindú]]— nuestra correspondencia no se hubiera intercambiado en vano. Es más
fácil que el aceite y el agua entremezclen sus componentes que no que un inglés, por
inteligente, bien dispuesto y sincero que sea, llegue a asimilar ni siquiera el pensamiento
exotérico [[Indio|hindú]], y mucho menos su espíritu esotérico. Desde luego que esto provocará en
usted una sonrisa. Usted dirá: "ya lo esperaba". Está bien. Pero de ser así, esto no demuestra
más que la perspicacia de un hombre entregado a la reflexión y a la observación quien,
intuitivamente, anticipó un acontecimiento que su propia actitud provocó. . . .

Me perdonará si tengo que hablarle sincera y francamente de su larga carta. Por muy
convincente que sea su lógica, por más nobles que sean algunas de sus ideas y por más
ferviente que sea su inspiración, sin embargo, tengo ante mí ¡un auténtico reflejo de aquel
espíritu de esta época contra el cual hemos luchado a lo largo de nuestras vidas! A lo sumo, su
carta es el esfuerzo infructuoso de un intelecto perspicaz, adiestrado en las costumbres de un
mundo exotérico para iluminarlo
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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/11-1_6552.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/11-1_6552_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 2 ==

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y juzgar las formas de vida y de pensamiento en las cuales
no está versado, porque pertenecen a un mundo totalmente distinto de aquel con el que trata.
Usted no es hombre de vanidades mezquinas. Se le puede decir sin temor a equivocarse: "Mi
querido amigo, aparte de todo esto, estudie su carta con imparcialidad, calibre algunas de sus
frases y, en general, no se sentirá orgulloso de ella" Tanto si llega usted como si no, a apreciar
por entero mis motivos o a interpretar incorrectamente las verdaderas causas que me obligan a
renunciar, por ahora, a cualquier correspondencia ulterior, confío sin embargo que algún día
reconocerá usted que esta última carta suya, bajo la apariencia de una noble humildad, de
confesiones de "debilidades y fracasos, imperfecciones e insensateces" fue, evidentemente —
y sin duda inconscientemente por su parte— un monumento de presunción, un clamoroso eco
de ese espíritu arrogante y autoritario que se oculta en el fondo de cada corazón inglés. En su
actual estado de ánimo, es muy probable que incluso después de leer esta contestación,
difícilmente se percatará de que no sólo ha fracasado totalmente en comprender el espíritu con
el que fue escrita mi última carta dirigida a usted, sino que incluso, en algunos casos, ha
fracasado en captar su verdadero sentido. Usted estaba preocupado por una única idea que le
absorbía por completo; y no pudiendo descubrir una contestación directa a ella en mi carta,
antes de tomarse tiempo para reflexionar y ver su utilidad general
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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/11-2_6553.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/11-2_6553_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 3 ==

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y no personal, usted se
sentó y me acusó inmediatamente ¡de darle una piedra cuando pedía pan! No se necesita ser
"abogado" en ésta o en cualquier existencia previa para exponer simples hechos. No hay
necesidad alguna de "hacer que la mala causa aparezca como la mejor", cuando la verdad es
tan simple y tan fácil de decir. Mi observación —"ustedes asumen la posición de que, de no
ser uno experto en el conocimiento arcano, consumirá en su embrionaria Sociedad una
energía . . . etc."— usted se la aplicó a usted mismo, cuando yo no quería decir eso. La
referencia era a las esperanzas de todos aquellos que podrían desear entrar en la Sociedad bajo
ciertas condiciones exigidas de antemano, y en las cuales insistieron mucho usted y el
[[A._P._Sinnett|Sr. Sinnett]]. La carta, en su totalidad, fue escrita para ustedes dos, y esta frase en concreto se
aplica a todos en general.

Usted dice que yo, "hasta cierto punto, he comprendido mal su posición", y que
"evidentemente, no le comprendo". Esto es tan claramente incorrecto que me bastará citar un
solo párrafo de su carta para demostrarle que es usted el que "ha interpretado mal mi
posición" por completo y el que, "evidentemente, no me ha comprendido". ¿Qué otra cosa
hace usted sino actuar bajo una impresión errónea cuando, en su
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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/11-3_6554.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/11-3_6554_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 4 ==

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afán por rechazar la idea de
no haber soñado nunca en crear un "escuela", dice de la proyectada "Rama Anglo-India": "esa
no es una Sociedad mía. . . . ? Yo entendí que era su deseo y el de los Jefes que se creara la
Sociedad y que yo asumiera un cargo directivo en ella". A eso le contesté que, si bien había
sido nuestro constante deseo que se crearan "Ramas" de la [[Sociedad Teosófica|S.T.]] en el Continente Occidental
entre las clases más cultas, en calidad de precursoras de una Fraternidad Universal, eso no era
así en su caso. Nosotros (los Jefes y yo) rechazamos por completo la idea de que esa era
nuestra esperanza (por más que pudiéramos haberlo deseado) con relación a la proyectada
Sociedad A.I. La aspiración a la confraternización entre nuestras razas no encontró respuesta,más aún, fue desdeñada desde el primer momento, y de este modo fue desechada incluso
antes de que yo recibiera la primera carta del [[A._P._Sinnett|Sr. Sinnett]]. Por su parte, y desde el principio,
la idea consistió solamente en fomentar la formación de una especie de club o "escuela de
magia". No fue, pues, una "proposición" nuestra, ni fuimos nosotros los "diseñadores del
plan". ¿A qué, entonces, tanto esfuerzo para demostrarnos que estábamos equivocados? Fue
[[H._P._Blavatsky|Mad. B.]] —no nosotros— quien concibió la idea; y fue el [[A._P._Sinnett|Sr. Sinnett]] quien la asumió. A
pesar del franco y honesto reconocimiento por parte de él, en el sentido de ser incapaz de
captar la idea básica de
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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/11-4_6555.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/11-4_6555_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 5 ==

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la Fraternidad Universal de la Sociedad Madre, su propósito consistía
sólo en cultivar el estudio de las Ciencias ocultas, reconocimiento que debería haber evitado
inmediatamente toda ulterior preocupación por parte de Mme. B., al haber logrado en
principio —con mucha resistencia, debo confesarlo— el consentimiento de su propio Jefe
inmediato, y además mi promesa de cooperación —en la medida en que yo pudiera.
Finalmente, por mi mediación, ella lo consiguió de nuestro JEFE más superior, a quien sometí
la primera carta con que usted me honró. Pero este consentimiento que, téngalo en cuenta, por
favor, se obtuvo sólo bajo la condición expresa e inalterable de que la nueva Sociedad se
fundaría como una Rama de la Fraternidad Universal; y que, de entre sus miembros, a unos
cuantos elegidos —si aceptaban nuestras condiciones en lugar de dictarnos las suyas— se les
permitiría EMPEZAR el estudio de las ciencias ocultas bajo la dirección por escrito de un
"Hermano". Pero nunca soñamos con un "vivero de magia". Una organización como la
proyectada por el [[A._P._Sinnett|Sr. Sinnett]] y por usted, es inconcebible entre europeos, y se ha convertido
en casi imposible incluso en la India, a no ser que ustedes estén preparados para ascender a
una cima de 18.000 a 20.000 pies entre los glaciares de los Himalayas. La más importante y
también la más prometedora de esas escuelas en Europa,
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'''NOTAS:'''
* '''De 18.000 a 20.000 pies.''' De 5.000 a 6.000 metros.

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== Página 6 ==

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el último intento hecho en ese
sentido, fracasó estrepitosamente hace unos veinte años, en Londres. Era una escuela secreta
para la enseñanza práctica de la magia, fundada bajo el nombre de un club por una docena de
entusiastas, dirigida por el padre de Lord Lytton. Con este propósito él había reunido a los
más ardientes y emprendedores estudiosos, así como también a los más adelantados en
mesmerismo y en "magia ceremonial", tales como Eliphas Levi, Reggazzoni y el copto
Zergvan-Bey. Y sin embargo, en la pestilente atmósfera de Londres, el "Club" tuvo un final
intempestivo. Lo visité media docena de veces, y me di cuenta desde el primer momento de
que allí no había nada que hacer. Y esta es también la razón de por qué la [[Sociedad Teosófica|S.T.]] Británica no
avanza prácticamente un paso. Sus miembros pertenecen a la Fraternidad Universal, pero de
nombre, y tienden, en el mejor de los casos, hacia el Quietismo: esa absoluta parálisis del
Alma. Son intensamente egoístas en sus aspiraciones y no conseguirán otra cosa que la
recompensa a su egoísmo.

Tampoco fuimos nosotros los que iniciamos la correspondencia sobre este tema. Fue el [[A._P._Sinnett|Sr.
Sinnett]] quien, por decisión propia, envió dos largas cartas a un "Hermano", incluso antes de
que [[H._P._Blavatsky|Mad. B.]] hubiera obtenido el permiso o la promesa de alguno de nosotros para contestarle,
o supiera a quién de nosotros debía entregar su carta. Al haberse negado categóricamente el
propio Jefe de ella
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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/11-6_6557.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/11-6_6557_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* '''Hace unos 20 años'''. El erudito Joscelyn Godwin escribió: "Veinte años antes de 1881 sería 1861, el año en que Eliphas Levi realizó la evocación de Apolonio en presencia de Bulwer-Lytton" <ref>Joscelyn Godwin, ''La Ilustración Teosófica'' (Albany: State University of New York Press, 1994), 198.</ref>
* '''El Quietismo''' es una contemplación devocional y abandono de la voluntad como una forma de misticismo cristiano.
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== Página 7 ==

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a mantener correspondencia, fue a mí a quien ella se dirigió. Movido por la
estimación que siento por ella, incluso accedí a que ella le proporcionara mi nombre místico
tibetano completo, y contesté la carta de nuestro amigo. Luego llegó la de usted, tan
inesperada como la otra. ¡Usted ni siquiera conocía mi nombre! Pero su primera carta era tan
sincera, su espíritu tan prometedor y las posibilidades que ofrecía de hacer el bien en general
parecían tan grandes, que si no grité Eureka después de haberla leído, y si no arrojé al
momento mi linterna de Diógenes entre los matorrales, fue sólo porque conocía demasiado
bien la naturaleza humana occidental y, discúlpeme usted. Sin embargo, incapaz de subestimar
la importancia de esta carta, la llevé a nuestro venerable Jefe. Aunque todo lo que pude
conseguir de El fue únicamente el permiso de una correspondencia temporal con usted y
dejarle que se expresara libremente, antes de hacer una promesa concreta. Nosotros no somos
dioses, e incluso nuestros Jefes, esperan. La naturaleza humana es insondable, y la suya lo
es, tal vez, mucho más que la de cualquier otro hombre que yo conozca. Ciertamente, su
última carta fue, si no todo un mundo de revelaciones, sí por lo menos un provechoso
complemento para mi acopio de observaciones sobre el carácter occidental, especialmente el
del anglosajón moderno y muy intelectual. Pero desde luego que sería una revelación para
[[H._P._Blavatsky|Mad. B.]],
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'''NOTAS:'''
* '''Eureka''' significa "lo he encontrado", supuestamente exclamado por el antiguo griego Arquímedes cuando descubrió el principio del uso del desplazamiento del agua para determinar el volumen de un objeto irregular.
* '''La linterna de Diógenes''' se refiere a Diógenes de Sinope, que caminaba por las calles de Atenas llevando una linterna a plena luz del día, en busca de un hombre honesto.

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que no la vio (y por diferentes razones fue mejor que no la viera), porque hubiera
podido hacer vacilar mucho su fe y su confianza en sus propios poderes de observación. Yo
podría demostrarle a ella, entre otras cosas, que estaba tan equivocada respecto a la actitud del
[[A._P._Sinnett|Sr. Sinnett]] en este asunto como respecto a la de usted; y que yo, que no había tenido nunca
el privilegio de conocerle a usted personalmente como ella lo tuvo, le conocía mucho mejor
que ella. Yo ya la había informado absolutamente por adelantado de su carta. Antes que
prescindir de la Sociedad ella estaba decidida a conseguirla por encima de todo para empezar,
y después a arriesgarse a lo que viniera. La había prevenido de que usted no era hombre para
someterse a otras condiciones que no fueran las suyas propias; ni siquiera a dar un paso para
la fundación de una organización —por noble e importante que fuese— a menos que recibiera
primero de antemano pruebas tales como las que nosotros generalmente no damos más que a
aquellos que, a través de un entrenamiento de años, han demostrado ser dignos de toda
confianza. Ella se rebeló contra esta opinión y me aseguró que tan sólo con que yo le diera a
usted una prueba irrefutable de los poderes ocultos, usted se daría por satisfecho, mientras que
el [[A._P._Sinnett|Sr. Sinnett]] no lo estaría nunca. Y ahora que ustedes dos han tenido esas pruebas, ¿cuáles
son los resultados? Mientras el [[A._P._Sinnett|Sr. Sinnett]] cree —y no se arrepentirá nunca de ello— usted
permitió que su mente se llenara gradualmente
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'''NOTAS:'''
*

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== Página 9 ==

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con las dudas más odiosas y con las sospechas
más insultantes. Si tiene la bondad de recordar mi primera breve nota desde Jhelum, verá a
qué me refería entonces al decir que usted se encontraría con la mente emponzoñada. Usted
me malinterpretó entonces, como siguió haciéndolo siempre; porque en esa nota yo no me
refería a la carta del señor Olcott en la Gacela de Bombay, sino al estado de la propia mente
de usted. ¿Estuve equivocado? Usted no sólo duda del "[[Fenómeno|fenómeno]] del broche", usted no cree
en absoluto en él. Le dice usted a [[H._P._Blavatsky|Mad. B.]] que puede que ella sea una de esas personas que
creen que los malos medios se justifican con los buenos fines, y en lugar de aplastarla con
todo el desprecio que tal acción despertaría seguramente en un hombre de sus elevados
principios, usted le asegura a ella su inquebrantable amistad. Incluso su carta dirigida a mí
está llena del mismo espíritu receloso y de lo que usted nunca se perdonaría —el crimen de la
impostura— e intenta persuadirse de que lo puede perdonar en otra persona. Mi querido
señor, ¡qué extrañas contradicciones! Habiéndome favorecido con semejante serie de
inestimables reflexiones morales, consejos y sentimientos verdaderamente nobles, tal vez me
permita facilitarle, a mi vez, sobre este particular, las ideas de un humilde apóstol de la
Verdad, un oscuro [[Indio|hindú]]. Como el hombre es un ser nacido con libre albedrío y dotado de
razón, de lo que derivan
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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/11-9_6560.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/11-9_6560_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 10 ==

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todas sus nociones del bien y del mal, él no representa per se ningún
ideal moral determinado. La concepción de moralidad se relaciona ante todo, en general, con el
objeto o motivo, y sólo después con los medios o modos de acción. De esto se deduce que si
nosotros no llamamos moral —y no podríamos hacerlo nunca— a un hombre que, siguiendo
las normas de un afamado intrigante religioso emplea malos medios para un buen propósito,
¿cuánto menos moral llamaríamos a aquel que emplea medios aparentemente buenos y nobles
para lograr un fin decididamente malo o despreciable? Y de acuerdo con su lógica, y ya que
ha confesado tales sospechas, [[H._P._Blavatsky|Mad. B.]] debería ser colocada en la primera de estas categorías y
yo, en la segunda. Porque, mientras que a ella le otorga usted, hasta cierto punto, el beneficio
de la duda, conmigo no utiliza esas precauciones innecesarias, y me acusa, sin lugar a dudas,
de establecer un sistema engañoso. El argumento empleado en mi carta, referente a la
"aprobación del Gobierno del País", usted lo califica de "motivo muy bajo" y le añade la
siguiente aplastante y directa acusación: "Usted no quiere esta Rama (la Anglo-India) para
trabajar. . . . usted la quiere meramente en calidad de cebo para sus hermanos nativos. Usted
sabe que esto será un simulacro, pero será suficiente para que parezca el motivo verdadero",
etc. Esta es una
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'''NOTAS:'''
*

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== Página 11 ==

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acusación absolutamente directa. Se me señala como culpable de perseguir un
objetivo malo e indigno por medios bajos y despreciables, es decir, se me acusa de falsas
pretensiones....

Y al escribir estas acusaciones, ¿no se le ocurrió pensar que, como sea que la organización en
proyecto tenía en perspectiva algo más grande, más noble y mucho más importante que la
simple satisfacción de los deseos de una persona en solitario —por más digna que ésta
fuese— es decir, no se le ocurrió que, en caso de éxito al promover la seguridad y el bienestar
de toda una nación sojuzgada, es precisamente poco probable que eso que a su orgullo
individual puede parecerle un "motivo bajo", no sea, después de todo, más que la búsqueda
ansiosa de unos objetivos que serían la salvación de todo un país, del que se desconfía y se
sospecha siempre, la protección de los conquistados por parte de los conquistadores? Usted se
enorgullece de no ser un "patriota"; yo no, porque aprendiendo a amar a su país, uno no
aprende más que a amar a la humanidad. En 1857, la ausencia de lo que usted denomina
"bajos motivos" fue la causa de que mis compatriotas fueran destrozados por los suyos desde
las bocas de sus cañones. ¿Por qué, pues, no habría yo de creer que un filántropo auténtico
consideraría la aspiración de un mejor entendimiento entre el Gobierno y el pueblo de la
India, como algo muy recomendable, en lugar de algo innoble? Dice usted: "Me importa un
comino el conocimiento y la filosofía
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'''NOTAS:'''
*

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== Página 12 ==

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en que se base si no ha de ser un bien para la
humanidad", y si no "me capacita para ser más útil a mi generación", etc. etc. Pero cuando se
le ofrecen los medios para hacer esta buena obra, ¡usted se aparta con desprecio, y nos
vitupera con eso del "cebo" y la "simulación"! Verdaderamente, son maravillosas las
contradicciones contenidas en su remarcable carta. ... Y luego se ríe de buena gana ante la
idea de una "recompensa" o de la "aprobación" de sus semejantes. Dice usted:
"La recompensa que espero consiste en ganar mi propia aprobación". "Aprobación propia", a
la que importa tan poco el veredicto confirmativo de la mejor parte del mundo en general,
para la cual las acciones buenas y nobles de uno sirven como ideales elevados y como los más
poderosos estímulos para la emulación, es poco más que un egotismo orgulloso y arrogante.
Es el YO MISMO por encima de toda crítica; "Après moi, le déluge!", exclama el francés,
con su petulancia habitual. "Antes de que Jehová fuera, ¡YO SOY!, dice el Hombre, el ideal
de todo inglés intelectual moderno. Complacido como me siento ante la idea de ser el motivo
que le proporciona a usted tanta diversión, principalmente al pedirle que esbozara un plan
general para la formación de la Rama A.L, sin embargo, me siento obligado a repetirle que su
risa fue prematura, por cuanto
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'''NOTAS:'''
* '''"Après moi - le déluge!"''' se traduce como "Después de mí, el diluvio", que significa "Lo que sucede cuando me voy no es de mi incumbencia".

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== Página 13 ==

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usted, una vez más, ha interpretado mal mi intención. De
haberle pedido yo su ayuda en la elaboración de un sistema para la enseñanza de las ciencias
ocultas, o un plan para una "escuela de magia", el ejemplo aducido por usted de un muchacho
ignorante, a quien se le pidiera que elaborara "un abstruso problema relacionado con el
movimiento de un fluido dentro de otro fluido", hubiera sido muy oportuno. Tal como está, su
comparación fracasa en su propósito, y su deje de ironía no hiere a nadie, porque mi mención
del asunto se refería únicamente al plan general de la administración externa de la Sociedad en
proyecto, y de ninguna manera a los estudios esotéricos de la misma; para la Rama de la
Fraternidad Universal, no para la "Escuela de Magia", la formación de la primera es la
condición sine qua non de la segunda. Es obvio que en un asunto como la organización de una
Rama A.L, que estuviera compuesta de ingleses y destinada a servir de lazo de unión entre los
británicos y los nativos (con la condición de que aquellos que quieren compartir el
conocimiento secreto, la herencia de los hijos de la tierra, deben estar preparados para
conceder a estos hijos nativos, por lo menos algunos privilegios que hasta ahora les han sido
negados); ustedes, los ingleses, son mucho más competentes que nosotros para elaborar un
plan general. Ustedes conocen las condiciones que serían probablemente aceptadas o
rechazadas, y nosotros
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'''NOTAS:'''
*

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== Página 14 ==

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no. Pedí un esbozo del plan en líneas generales, ¡y usted se imaginó
que yo pedía cooperación en las instrucciones que debían darse en las ciencias espirituales!
Un quid pro quo de lo más desafortunado, y sin embargo, el [[A._P._Sinnett|Sr. Sinnett]] parece haber
entendido mi deseo a primera vista.

Usted parece demostrar otra vez desconocimiento de la mente india cuando dice que "ni una
sola de entre diez mil mentes nativas está tan bien capacitada para entender y asimilar las
verdades trascendentales como la mía". Por más que pueda usted tener razón al pensar que
"entre los hombres de ciencia ingleses no hay ni siquiera medía docena cuyas mentes sean
más capaces de recibir estos rudimentos (de la sabiduría oculta) que la mía" (la de usted), se
equivoca en cuanto a los nativos. La mente india está preeminentemente abierta a la
percepción rápida y clara de las verdades metafísicas más trascendentales y abstrusas.
Algunos de los más iletrados captarían a simple vista lo que, a menudo, se le escaparía al
mejor metafísico occidental. Ustedes pueden ser, y con seguridad lo son, superiores a nosotros
en cualquier rama del conocimiento físico; en las ciencias espirituales, nosotros fuimos,
somos y seremos siempre sus: MAESTROS.

Pero permítame preguntarle qué es lo que yo —nativo a medio civilizar— puedo pensar de la
caridad, modestia y bondad de
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'''NOTAS:'''
* '''Quid pro quo''' ("algo por algo" o "esto por eso") es una frase latina que significa un intercambio de bienes o servicios.

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== Página 15 ==

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alguien que pertenece a una raza superior; de alguien a quien
conozco por sus nobles intenciones, recto y de buen corazón en la mayoría de las
circunstancias de la vida, cuando, con mal disimulado desdén exclama: "si quiere hombres
que actúen precipitadamente y a ciegas, sin preocuparse de los resultados ulteriores,# quédese
con su Olcott; si quiere para su causa hombres de una CLASE SUPERIOR, cuyos cerebros
trabajan eficazmente, recuerde . . .", etc. Mi querido señor, ni queremos que los hombres
actúen precipitadamente y a ciegas, ni estamos dispuestos a abandonar a probados amigos —que prefieren pasar por tontos antes que revelar lo que puedan haber aprendido bajo solemne
promesa de no revelarlo jamás, a menos que se les autorice, ni siquiera ante la probabilidad de
atraer a hombres de la clase más superior— ni estamos especialmente ansiosos de tener a
alguien que trabaje para nosotros, a no ser que lo haga con toda espontaneidad. Nosotros
queremos corazones sinceros y altruistas; almas fieles e intrépidas, y estamos completamente
conformes en dejar que los hombres de "la clase más elevada" y de intelecto muy superior
busquen a tientas su propio camino hacia la Luz. Esos nos considerarán sólo como
subordinados.

Creo que estas pocas citas de su carta y las francas respuestas que ellas han provocado, son
suficientes para demostrar cuan lejos estamos de algo parecido a una entente cordíale. Usted
demuestra un espíritu de impetuosa combatividad y un deseo —perdóneme— de luchar con
las sombras evocadas por su propia imaginación. Tuve el honor

(#)¡YO nunca dije que quería eso!
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'''NOTAS:'''
*

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== Página 16 ==

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de recibir tres largas cartas de
usted antes de disponer apenas del tiempo para contestar, en términos generales, a la primera.
Yo nunca había rehusado en absoluto acceder a sus deseos, jamás había contestado hasta
ahora una sola pregunta suya. ¿Cómo sabía usted lo que el Futuro le tenía reservado si ni
siquiera esperó una semana? Usted me invita a una conferencia únicamente, según parece,
para poder demostrarme los defectos y debilidades de nuestras maneras de actuar y las causas
de nuestro supuesto fracaso para cambiar las malas inclinaciones de la humanidad, y en su
carta demuestra claramente que es usted el principio, el medio y el fin de la ley para sí mismo.
¿Por qué se toma, pues, la molestia de escribirme? Ni siquiera aquello que usted califica de
"flecha de los Partos" fue jamás dicho con tal intención. No soy yo quien, de no poder
alcanzar el bien absoluto, despreciaría o subestimaría el bien relativo. Sus "pajaritos" han
hecho sin duda mucho bien a su manera —ya que usted así lo cree— y yo, ciertamente, nunca
soñé en ser causa de ofensa con mi observación de que la raza humana y su bienestar eran, por
lo menos, tan dignas de estudio, y éste una ocupación tan deseable como la ornitología. Pero
no estoy del todo seguro de que su última observación respecto a que nosotros no somos
invulnerables como agrupación, esté exenta por completo del espíritu que animaba a los
Partos en
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'''NOTAS:'''
*

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== Página 17 ==

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retirada. Sea como sea, estamos conformes en seguir viviendo como lo hacemos:
ignorados y sin ser molestados por una civilización que se apoya totalmente en el intelecto. Ni
sentimos tampoco inquietud por la resurrección de nuestras antiguas artes y elevada
civilización, porque éstas volverán, con seguridad, a su tiempo y en forma aún más elevada,
como así lo harán, a su vez, los plesiosaurios y los megaterios. Tenemos la debilidad de creer
en ciclos que vuelven siempre periódicamente, y esperamos poder acelerar la resurrección de
lo que pasó y se fue. Nosotros no podríamos impedirlo aunque quisiéramos. La "nueva
civilización" no será más que la hija de la antigua, y nosotros no tenemos más que dejar que la
ley eterna siga su propio curso para que nuestros muertos salgan de sus tumbas; pero estamos
realmente ansiosos de apresurar el deseado acontecimiento. No tema; aunque "nos aferramos
supersticiosamente a las reliquias del Pasado", nuestro conocimiento no desaparecerá del
horizonte del hombre. Este conocimiento es la "dádiva de los dioses" y la reliquia más
preciada de todas. Los guardianes de la Luz sagrada no han atravesado victoriosamente tantos
siglos para venir ahora a estrellarse contra las rocas del escepticismo moderno. Nuestros
pilotos son marineros demasiado expertos para que temamos un desastre semejante. Siempre
encontraremos voluntarios para reemplazar a los fatigados centinelas y el mundo, mal como
está en su actual estado de transición, aún puede proveernos de vez en cuando de algunos
hombres. "¿Dejará usted de profundizar
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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/11-17_6568.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/11-17_6568_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 18 ==

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en este asunto" si no le proporcionamos "alguna
nueva indicación"? Mi estimado señor, hemos cumplido con nuestro deber; hemos respondido
a su llamada, y ahora no nos proponemos tomar otras medidas. Nosotros, que hemos
estudiado algo las enseñanzas morales de Kant, y que las hemos analizado con bastante
cuidado, hemos llegado a la conclusión de que, incluso las opiniones de este gran pensador
acerca de esa forma de deber (das Sollen) que define los métodos de la acción moral —a pesar
de su afirmación unilateral en contra— no llegan a la plena definición de un principio
incondicional de moralidad absoluta, tal como lo entendemos nosotros. Y esta nota kantiana
resuena a través de su carta. Usted ama tanto a la humanidad, dice, que de no beneficiarse con
ello su generación, rechazaría el "Conocimiento" mismo. Y sin embargo, este sentimiento
filantrópico ni siquiera parece inspirarle caridad hacia aquellos a quienes usted considera
como de inteligencia inferior. ¿Por qué? Sencillamente, porque la filantropía de la que se
enorgullecen ustedes, los pensadores occidentales, careciendo de carácter universal, es decir,
no habiendo sido nunca establecida sobre la base firme de un principio moral universal, no
habiendo ido nunca más allá de una disquisición teórica —y eso principalmente entre los
ubicuos predicadores protestantes— no es más que una simple manifestación accidental y no
una LEY aceptada. El análisis más superficial demostrará que, no más que cualquier otro
fenómeno empírico de la naturaleza humana, esta filantropía no puede ser aceptada como
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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/11-18_6569.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/11-18_6569_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* '''"Das Sollen"''' (el "Deber" o el "debería") fue central en la descripción de la moralidad de Kant. Expresa la necesidad moral o racional de una acción, que nos muestra la razón práctica.

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== Página 19 ==

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pauta de la actividad moral; es decir, como pauta que produce acción eficiente. De aquí que
en su naturaleza empírica esta clase de filantropía es como el amor, algo sólo accidental,
excepcional, y que como aquel tiene sus preferencias y sus afinidades egoístas y es,
inevitablemente, incapaz de prodigar el calor de sus rayos benéficos a toda la humanidad. Este
es, creo yo, el secreto del fracaso espiritual y del egotismo inconsciente de esta época. Y
usted, que por otra parte es un hombre bueno y sensato, siendo inconscientemente la pauta de
ese espíritu, es incapaz de comprender nuestras ideas sobre la [[Sociedad Teosófica|Sociedad]] como una Fraternidad
Universal y, por consiguiente, se aleja usted de ella.

Su conciencia, dice usted, se rebela ante la idea de convertirse en "un buey en cabestrillo; en
un títere más de maquinadores ocultos". ¿Qué sabe usted de nosotros, puesto que no puede
vernos? ¿Qué sabe de nuestros propósitos y objetivos; de nosotros a quienes no puede juzgar?
.... usted exige. Singulares argumentos. ¿Y supone usted que "nos conocería" realmente, o que
penetraría mejor nuestros "propósitos y objetivos" si llegara a vernos en persona? Me temo
que, sin ninguna experiencia de esta índole, incluso sus poderes naturales de observación —
por agudos que sean— tendrían que ser considerados menos que inútiles. Pero, mi querido
señor: si hasta nuestros Bahuroopias podrían desafiar cualquier día al más agudo Residente
político, y sin embargo nunca sería descubierto o reconocido;
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'''NOTAS:'''
* Un '''Behrupiya''' o '''Bahrupiya''' es un impresionista o un imitador en las artes escénicas tradicionales de la India. Alguna vez fue común para él hacer una entrada dramática en festividades vestido de policía, sacerdote u otra figura y crear una conmoción. Solo se le premiaría si lograba convencer a su público de su falsa identidad.

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== Página 20 ==

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y eso que sus poderes
mesméricos no son de la clase más elevada. Por más desconfiado que usted pueda sentirse
alguna vez acerca de los detalles del "broche", hay un factor primordial en el caso, que su
sagacidad ya le ha sugerido, que puede tenerse en cuenta únicamente basándose en la teoría
de una voluntad más fuerte influyendo en la señora Hume para que pensara en aquel objeto en
particular y no en ningún otro. Y si a [[H._P._Blavatsky|Mad. B.]], una mujer enfermiza, deben achacársele tales
poderes, ¿está usted completamente seguro de que no podría verse obligado también a
rendirse ante una voluntad entrenada, diez veces más fuerte que la de ella? Yo podría llegar
mañana a su casa, e instalándome allí —tal como fui invitado— podría conseguir un dominio
completo de su mente y de su cuerpo en 24 horas, sin que en ningún momento fuera usted
consciente de ello. Puedo ser una buena persona, pero para todos los que usted sabe, también
puedo ser fácilmente un perverso e intrigante conspirador que odia profundamente la raza
blanca a la que usted pertenece, la cual me sometió y me humilla diariamente, y me vengo en
usted, uno de los mejores representantes de esa raza. Si únicamente se emplearan los poderes
del mesmerismo exotérico —poder que adquiere con igual facilidad tanto el hombre malo
como el bueno— incluso entonces, difícilmente podría usted escapar a las artimañas que se
extenderían en su camino, si el invitado fuera un buen mesmerizador, porque usted es un
sujeto notablemente fácil de dominar, desde el punto de vista físico. "Pero, ¡mi conciencia,
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'''NOTAS:'''
*

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== Página 21 ==

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mi intuición!" —puede usted argüir. Mísera ayuda en un caso como el mío. Su intuición no le
dejaría sentir más que lo que realmente sucedía en ese momento; y en cuanto a su conciencia,
¿acepta usted, pues, la definición de Kant referente a la misma? ¿Cree usted tal vez, como él,
que bajo toda circunstancia, y aún en el caso de ausencia completa de nociones religiosas
definidas, y alguna que otra vez sin ni siquiera nociones firmes acerca de lo bueno y de lo
malo, el HOMBRE tiene siempre un guía seguro en sus percepciones morales internas o
conciencia? ¡Es el más grande de los errores! Con toda su formidable importancia, este factor
moral tiene un defecto radical. La conciencia, como ya se dijo, puede muy bien compararse a
ese daimon cuyos dictados fueron con tanto celo escuchados y prestamente obedecidos por
Sócrates. Como ese daimon, la conciencia puede tal vez decirnos lo que no debemos hacer,
pero nunca nos guía hacia lo que debemos cumplir, ni nos da objetivo alguno definido para
nuestra actividad. Y nada puede ser más fácilmente adormecido y hasta completamente
paralizado que esta misma conciencia, por una voluntad entrenada, más fuerte que la de su
poseedor. Su conciencia no le demostrará NUNCA si el mesmerizador es un verdadero adepto
o un prestidigitador muy hábil, si éste ha logrado ya cruzar su umbral y ha obtenido el control
del aura que rodea a su persona. Usted habla de abstenerse de todo menos de un trabajo
inocente como el de
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'''NOTAS:'''
* '''Demonio de Sócrates.''' Sócrates recibió muchos mensajes espirituales de su daimon , una voz divina que siempre le decía que no hiciera algo que pensaba hacer, pero nunca le dijo que hiciera algo. (Apología, 31d)

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== Página 22 ==

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coleccionar pájaros, para no correr el peligro de crear otro monstruo por
el estilo de Frankenstein. ... La imaginación —como la voluntad— crea. La desconfianza es el
más poderoso agente provocador de la imaginación. . . . ¡Cuidado! Usted ya ha engendrado en
sí mismo el germen de un futuro y feo monstruo, y en vez de realizar sus ideales más elevados
y puros, puede que algún día evoque un fantasma que, cerrando todo paso a la luz, lo deje en
tinieblas peores que antes, y le atormente hasta el fin de sus días.

Expresándole de nuevo la esperanza de que mi sinceridad no le ofenda, quedo, querido señor,
como siempre,

Su más obediente servidor,

[[Kuthumi|KOOT' HOOMI LAL SING]]

Sr. [[Allan Octavian Hume|A.O. Hume]], Esq.
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'''NOTAS:'''
*

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== Contexto y Trasfondo ==

Es imposible decir la fecha exacta de esta carta, y la fecha de recepción es de alguna manera incierta, habiendo sido adjuntada en la [[Carta de los Mahatmas No. 10|Carta No. 10]], que fue recibida por [[A._P._Sinnett|AP Sinnett]] en algún momento después del 1 de diciembre de 1880. Sinnett indica 1881 con un signo de pregunta, y anota, "Escrito hacia la ruptura final." Esto es incorrecto; el "quiebre" final con [[Allan Octavian Hume|AO Hume]] llegó considerablemente más tarde. Sin embargo, es fácil ver cómo Sinnett pudo haber hecho esa suposición, ya que en esa carta el [[Kuthumi|Mahatma KH]] indica que está enviando su "epístola final".

Se ha conjeturado anteriormente que a menudo Sinnett no dató las cartas hasta algún tiempo después de haber sido recibidas, y este parece ser el caso en esta instancia. También se observa que el Maestro menciona la declinación " por el momento " (énfasis agregado) "cualquier correspondencia adicional". Por lo tanto, la puerta no se cerró definitivamente.

En su propia evidencia interna, esta carta es la respuesta a la respuesta de Hume a la primera carta del Mahatma.

== Descripción física de la carta ==

El original está en la Biblioteca Británica, Folio 2. Según [[George Linton]] y [[Virginia Hanson]], la carta fue escrita:
<blockquote>
En ambos lados de once hojas de papel blanco, en tinta negra. La letra es más grande de lo habitual y varía un poco del estilo habitual de KH. El cierre complementario está en el estilo formal de la época y la firma es el nombre completo de cuatro partes utilizado en las primeras cartas.
<ref>George E. Linton y Virginia Hanson, eds., "Guía de los lectores a las cartas de los Mahatmas a A P Sinnett" (Adyar, Chennai, India: Editorial Teosófica, 1972), 70.</ref>
</blockquote>

== Notas ==
<references/>
[[en:ML11]]
[[it:Lettera dei Mahatma n° 28]]

Carta de los Mahatmas No. 4

2023-01-28T16:39:53Z

SysopJ:

{{raw:en:Col-begin|width=100%}}
{{raw:en:Col-break|width=80%}}
Esta es la Carta N.° 4 en [[Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett (libro)|Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett]], 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la '''Carta N.° 143''' en la numeración de Barker. Ver [[Carta de los Mahatmas No. 4#Contexto y antecedentes|Contexto y antecedentes]].
 
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 3c|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta cronol.]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 5|Próxima carta cronol.'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>{{raw:en:pad|3em}}
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 14b|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta Barker]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 52|Próxima carta Barker'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>
 
 
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{{Ficha MLbox
| header1 = Personas involucradas |
| escritapor = [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]/[[Kuthumi]]
| recibidapor = [[Kuthumi]]/[[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]
| enviadavía = [[H.P. Blavatsky]]
| header2 = Fechas
| escrita = fecha desconocida
| recibida = el 27 de octubre de 1880
| otrasfechas = ninguna
| header3 = Lugares
| enviadadesde = desconocido
| recibidaen = [[Allahabad]], India
| vía = ninguna
}}
{{raw:en:Col-end}}

== Pagina 1 - traducción, imagen y notas ==

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{{raw:en:Col-break|width=55%}}

¿Le gustaría que describa el fenómeno de la almohada en el periódico? Con mucho gusto seguiré su consejo. Atentamente, A.P. Sinnett.

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/4-1_7318.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/4-1_7318_thm.jpg]

{{raw:en:Col-break|width=30%}}
'''NOTAS:'''
* '''CXLIII''' está escrito a lápiz en la parte superior central, probablemente por Sinnett o Barker. Arriba a la derecha hay un número 267.

{{raw:en:Col-end}}

== Page 2 ==

{{raw:en:Col-begin|width=98%}}
{{raw:en:Col-break|width=55%}}
Ciertamente sería lo mejor, y en lo personal me sentiría sinceramente agradecido debido a [[HPB|nuestra muy maltratada amiga]]. Siéntase libre de mencionar mi nombre de pila si le sirve de algo.

[[Kuthumi|Koot' Hoomi Lal Singh]].

{{raw:en:Col-break|width=15%}}
[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/3C-2_6035.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/3C-2_6035_thm.jpg]

{{raw:en:Col-break|width=30%}}
'''NOTAS:'''
* '''CXLIII''' está escrito a lápiz en la parte superior central, probablemente por Sinnett o Barker.

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== Contexto y antecedentes ==

Esta es una carta muy corta y una de las pocas del volumen donde se muestran ambos lados de la correspondencia. El [[Henry Steel Olcott|coronel Olcott]] y [[HPB|H.P.B.]] habían salido de [[Simla]] el 21 de octubre hacia Amritsar y una gira por el noroeste de la India. Los Sinnet regresaron a [[Allahabad]], su residencia permanente, el 24 de octubre.

El fenómeno de prueba del incidente de la almohada le pareció al [[Alfred Percy Sinnett|Sr. Sinnett]] tan perfecto que, antes de dejar [[Simla]], escribió una breve nota preguntando al [[Kuthumi|Mahatma]] si deseaba que la historia se describiera en ''El Pionero''. La respuesta se recibió después de que los Sinnett llegaron a [[Allahabad]].

El Mahatma aprobó la publicación de la historia “debido a nuestra muy maltratada amiga” (HPB) que había sido objeto de una gran cantidad de críticas adversas tras la publicación de la historia del [[Broche (fenómeno)|Broche N.° 1]]. Y también como resultado de otro incidente que involucró un exceso de fervor por parte del Coronel Olcott, mencionado en la [[Carta de los Mahatmas No. 5|carta N.° 5.]]

Sinnett dice en ''El mundo oculto'' que las personas que inundaron la prensa con comentarios (él los llama "comentarios simples", es decir, obviamente, "comentarios insensatos" ya que algunos eran ridículamente inverosímiles; menciona algunos de ellos) no tenían nada que decir sobre el "incidente de la almohada".

== Descripción física de la carta ==

La carta original está en el Folio 3 en la Biblioteca Británica. Según [[George Linton]] y [[Virginia Hanson]]:
<Blockquote>
El mensaje de [[Alfred Percy Sinnett|A.P.S.]] está en un lado de una tarjeta; la respuesta del [[Kuthumi|Mahatma]] está en el otro lado.<ref>George E. Linton y Virginia Hanson, eds., ''Guía de Lectores para Las Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett'' (Adyar, Chennai, India: Editorial Teosófica, 1972), 4.</ref>
</blockquote>

== Historial de publicaciones ==

== Comentario sobre esta carta ==

== Notas ==
<references/>
 

== Recursos Adicionales ==

[[en:Mahatma Letter No. 4]]
[[it:Lettera dei Mahatma n° 143]]

Carta de los Mahatmas No. 14a

2023-01-28T16:39:10Z

SysopJ:

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Esta es la '''Carta N.° 14a''' en [[CMAPS|Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett]], 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la '''Carta N.° 142a''' en la numeración de Barker. Ver a continuación [[Carta de los Mahatmas No. 14a#Contexto y antecedentes| Contexto y antecedentes]].
 
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 13|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta cronol.]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 14b|Próxima carta cronol.'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>{{raw:en:pad|3em}}
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 140|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta Barker]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 14b|Próxima carta Barker'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>
 
 
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{{Ficha MLbox
| header1 = Personas involucradas |
| escritapor = [[Damodar K. Mavalankar|Damodar]]
| recibidapor = [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]
| enviadavía = desconocida
| header2 = Fechas
| escrita = fecha desconocida
| recibida = antes del 20 de febrero de 1881
| otrasfechas = se desconoce
| header3 = Lugares
| enviadadesde = Bombay, India
| recibidaen = [[Allahabad]], India
| vía = ninguna
}}
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== Página 1 - Traducción, imagen y notas ==

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LA SOCIEDAD TEOSÓFICA

Con referencia a los Reglamentos y Organización de la Sociedad, me permito hacer las siguientes sugerencias. Los puntos que insto, me parecen muy necesarios ya que he mantenido conversaciones con muchos nativos y puedo afirmarle que conozco el carácter [[Indio|hindú]] mejor que un extranjero.

Parece prevalecer la impresión general de que la [[ST|Sociedad]] es una secta religiosa. Esta impresión debe su origen, creo, a la creencia común de que toda la [[ST|Sociedad]] está dedicada al [[ocultismo]]. Por lo que puedo juzgar, este no es el caso. De ser así, el mejor camino a seguir sería hacer que toda la [[ST|Sociedad]] fuese secreta, y cerrar sus puertas a todos, excepto a los muy pocos que pueden haber mostrado una determinación de dedicar toda su vida al estudio del [[ocultismo]]. Si no es así, y se basa en el extendido principio Humanitario de Hermandad Universal, que el ocultismo, una de sus varias Ramas, sea un estudio completamente secreto. Desde tiempos inmemoriales, este conocimiento sagrado ha sido salvaguardado del vulgo con gran cuidado, y si bien algunos de nosotros hemos tenido la gran fortuna de entrar en contacto con algunos de los Custodios de este invaluable tesoro, ¿es correcto de nuestra parte aprovecharnos de su bondad y vulgarizar los secretos que ellos estiman más sagrados que incluso sus vidas? El mundo aún no está preparado para oír la verdad sobre este tema. Al presentar los hechos ante el gran público no preparado, solo hacemos el hazmerreír de quienes han sido amables con nosotros y nos han aceptado como sus colaboradores para hacer el bien a la humanidad. Al insistir demasiado en este tema, en cierta medida nos hemos hecho odiosos a los ojos del público. Llegamos incluso a tal punto que, inconscientemente, le hicimos creer al público que nuestra Sociedad está bajo la dirección exclusiva de los [[Adeptos]], mientras que el hecho es que toda la dirección ejecutiva está en manos de los Fundadores, y nuestros Instructores nos aconsejan sólo en los raros casos excepcionales de mayor emergencia. El público vio que ellos deben haber malinterpretado los hechos, ya que de vez en cuando se exponían errores en la Gestión de la Sociedad, algunos de los cuales muy bien podrían haberse evitado con el ejercicio del sentido común ordinario. De ahí llegaron a la conclusión de que

(1) O los [[Adeptos]] no existen en absoluto; o

(2) Si existen, no tienen conexión con nuestra [[ST|Sociedad]] y, por lo tanto, somos impostores deshonestos; o

(3) Si tienen alguna conexión con la [[ST|Sociedad]], deben ser solo los de muy bajo grado, ya que, bajo su gestión, ocurrieron tales errores.

Con las pocas nobles excepciones que tenían total confianza en nosotros, nuestros miembros nativos llegaron a una de estas tres conclusiones. Por tanto, es necesario en mi opinión

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'''NOTAS:'''
*

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== Página 2 ==

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que se adopten medidas inmediatas para eliminar estas sospechas. Para esto, solo veo una alternativa: - (1) O toda la [[ST|Sociedad]] debería dedicarse al ocultismo, en cuyo caso debería ser tan secreta como la Logia Masónica o Rosacruz o, (2) Nadie debería saber nada sobre [[ocultismo]], excepto los muy pocos que pueden haber mostrado con su conducta la determinación de dedicarse a su estudio. Al considerar nuestros [[Adeptos|"Hermanos"]] que la primera alternativa es desaconsejable y está totalmente prohibida, queda la segunda.

Otra cuestión importante es la de admisión de Miembros. Hasta ahora, cualquier persona que expresara su deseo de unirse y pudiera conseguir dos socios como aval se le permitía ingresar a la Sociedad, sin que investigáramos de cerca los motivos para hacerlo. Esto condujo a dos resultados nefastos. La gente creía o quería creer que admitíamos a los Miembros simplemente por las Cuotas de Admisión de las que vivíamos; y muchos se unieron por mera curiosidad, pues pensaban que abonando una Cuota de Admisión de Diez Rupias, podrían ver [[Fenómeno|fenómenos]]. Y cuando se sintieron desilusionados con esto, se volvieron en contra de nosotros y comenzaron a difamar nuestra CAUSA, por la que hemos estado trabajando y por la que hemos comprometido nuestra vida. La mejor forma de remediar este mal sería excluir a esta clase de personas. Naturalmente, surge la pregunta, ¿cómo hacerlo, considerando que nuestros Reglamentos son tan liberales que admiten a todos? Pero, a la vez, nuestros Reglamentos establecen una Cuota de Admisión de Diez Rupias. Esta es demasiado baja para mantener lejos al buscador de curiosidades, quien, ante la posibilidad de quedar satisfecho, siente que puede permitirse perder una suma tan insignificante. Por lo tanto, la tarifa debería aumentarse tanto que solo se unirían aquellos que estén realmente interesados. Necesitamos hombres de principios y propósitos serios. Un hombre así puede hacer más por nosotros que cientos de cazadores de fenómenos. A mi juicio, la tarifa debería aumentarse a Rs: 200 o Rs: 300. Se podría objetar que de esta manera excluimos a los hombres realmente buenos que pueden ser sinceros y serios, pero que no pueden pagar. Pero creo que es preferible arriesgarse a la posible pérdida de un buen hombre que admitir a una multitud de holgazanes, uno de los cuales puede deshacer el trabajo de todos los anteriores. Y, sin embargo, incluso esta contingencia puede evitarse. Porque, así como ahora admitimos a algunos como miembros, que parecen especialmente merecedores, sin que paguen sus propias cuotas, así podría hacerse lo mismo con el cambio propuesto.

[[Damodar K. Mavalankar]], MST.

Sometida respetuosamente a la consideración del [[APS|Sr. Sinnett]].
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'''NOTAS:'''
*

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==Contexto y antecedentes==
[[APS|A.P. Sinnett]] estaba sinceramente interesado en el bienestar de la [[ST|Sociedad Teosófica]], de la que era vicepresidente en ese momento. Había solicitado algunas sugerencias sobre los Reglamentos y organización, y la Carta 14a contiene las sugerencias de [[Damodar K. Mavalankar]].

Damodar fue una figura importante en los primeros días de la ST. Vivía con los Fundadores en la sede de Bombay ayudando con el trabajo. [1] Era un [[chela]] del [[Kuthumi|Mahatma K.H.]] y finalmente fue al Tíbet para unirse a los [[MS|Maestros]].

En la siguiente carta, el [[Kuthumi|Maestro K.H.]] explica la razón de esta.

Descripción física de la carta
El original se encuentra en la Biblioteca Británica, Folio 6.[[ George Linton]] y [[Virginia Hanson]] no obtuvieron ninguna descripción.

==Historial de la publicación==
==Comentario sobre esta carta==
==Notas==
<references/>

[[en:Mahatma Letter No. 14a]]
[[it:Lettera dei Mahatma n° 142A]]

Carta de los Mahatmas No. 53

2023-01-28T16:35:55Z

SysopJ:

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Esta es la '''Carta N.° 53''' en [[Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett (libro)| ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett'']], 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la '''Carta N.° 136''' en la numeración de Barker. Ver a continuación [[Carta de los Mahatmas No. 53#Contexto y antecedentes|contexto y antecedentes]].
 
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 52|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta cronol.]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 54|Próxima carta cronol.'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>{{raw:en:pad|3em}}
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 132|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta Barker]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 133|Próxima carta Barker'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>
 
 
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{{Ficha MLbox
| header1 = Personas vinculadas |
| escritapor = [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]]
| recibidapor = [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]
| enviadavía = se desconoce
| header2 = Fechas
| escrita = 17 de marzo de 1882
| recibida = entre el 18 y 20 de marzo de 1882.
| otrasfechas = se desconoce
| header3 = Lugares
| enviadadesde = Bombay, India
| recibidaen = [[Allahabad]], India
| vía = se desconoce
}}
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==Página 1 - traducción, imagen y notas – lado izquierdo==
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17 de marzo.

Mi estimado [[APS|Sr. Sinnett]]:

He leído su invitación con sorpresa.

No con "sorpresa" de que me invitara, sino sorpresa de que me volviera a invitar, ¡como si no estuviera usted ya harto de mí! Ahora bien, ¿de qué puedo servirle a alguien en este mundo, excepto para que se queden mirándome fijo, a otros para que especulen sobre mi astucia como impostora, y la pequeña minoría para que me miren con la sensación de maravilla en general reservada para los "monstruos" exhibidos en museos o acuarios? Esto es un hecho; y tengo suficientes pruebas de ello, para no volver a poner el cuello en el dogal si puedo evitarlo. Mi estadía en su casa incluso por unos días, sería sólo una causa de decepción para usted, y de tortura para mí.

Ahora, usted no debe tomar estas

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'''NOTAS: '''
*
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==Página 1 - lado derecho==
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palabras en mauvaise part. Tan sólo soy sincera con usted. Ustedes son y han sido —sobre todo la Sra. Sinnett, durante tanto tiempo— mis mejores amigos aquí; pero es sólo porque los considero como tal, que me veo obligada a ser una molestia transitoria en lugar de una duradera: más bien rechazar, que aceptar la amable invitación. Además, como medio de comunicación entre usted y KH (ya que supongo que no me invita solo pour mes beaux yeux, ¿verdad?), ahora soy totalmente inútil. Hay un límite a lo que se puede soportar, hay uno a la más grande abnegación. He trabajado para ellos fiel y desinteresadamente durante años, y el resultado fue, que arruiné mi salud, deshonré mi nombre ancestral, fui injuriada por cada verdulero de Oxford Street y cada pescadero del mercado de Hungerford —que se habían convertido en F.P. y— a la larga no le hice

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'''NOTAS: '''
* '''en mauvaise parte''' significa "en un mal sentido". Sinnett no debe tomarlo a mal que HPB rechace la invitación.
*'''pour mes beaux yeux''' significa "por mis bellos ojos".
*'''F.P. ''' indica un funcionario público británico.

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==Página 2 - lado izquierdo==
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ningún bien a ellos, muy poco a la [[ST|Sociedad]] y ninguno en absoluto al pobre [[HSO|Olcott]] o a mí. Créame, somos mejores amigos a cientos de millas de distancia entre nosotros que, a unos pocos pasos. Además de esto, el Jefe dice que sobre nuestras cabezas se cierne un nuevo acontecimiento. Él y [[Kuthumi|KH]] intercambiaron sus sabias ideas y se están preparando para trabajar según ellos me cuentan. Solo faltan unos meses hasta noviembre y si las cosas no se blanquean por completo hasta entonces y se derrama sangre fresca en la Hermandad y el Ocultismo, mejor que todos nosotros nos vayamos a dormir. Personalmente para mí es una cuestión de muy poca importancia, sea así o no. También se acerca rápidamente el momento, en el que sonará mi hora del triunfo. Entonces quizás, yo también, podré probar a los que especulaban sobre mí, los que creían como los que

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'''NOTAS: '''
*Noviembre de 1882 marcó el final del primer período septenario de la existencia de la Sociedad Teosófica.

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==Página 2 - lado derecho==
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no creían que ninguno de ellos se acercó a menos de 100 millas de la zona de la verdad. He sufrido el infierno en la Tierra, pero antes de partir, me prometo tal triunfo, que hará que los Ripons y sus católicos romanos, y los Balys y el Obispo Sargeant con sus burros protestantes, rebuznen tan fuerte como les permitan los pulmones. Ahora, ¿de verdad cree que ME conoce, mi estimado Sr. Sinnett? ¿Cree que, porque haya sondeado —según usted piensa— mi corteza física y cerebro; aunque sea un astuto analista de la naturaleza humana, alguna vez ha penetrado incluso debajo de las primeras cutículas de mi Verdadero Yo? Sería un grave error, si lo hiciera. Todos ustedes me consideran falsa porque hasta ahora le he mostrado al mundo sólo la verdadera [[HPB|Mme. Blavatsky]] exterior. Es como si se quejara de la falsedad de una roca dura y escarpada, cubierta de musgo y hierba, y cubierta de barro,

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'''NOTAS: '''
*

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==Página 3 - lado derecho==
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por llevar escrito en su exterior "no estoy cubierta de musgo y barro; sus ojos lo engañan porque es incapaz de ver debajo de la corteza", etc. Debe entender la alegoría. No es jactancia porque no digo si dentro de esa roca poco atractiva hay una residencia palaciega o una humilde choza. Lo que digo es esto: usted no me conoce; porque lo que hay en el interior, no es lo que usted cree que es; y, juzgarme, por lo tanto, de falsa es el error más grande del mundo, además de ser una flagrante injusticia. Yo, (el verdadero "Yo" interior) estoy prisionera y no puedo mostrarme tal como soy

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'''NOTAS: '''
*

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==Página 3 - lado izquierdo==
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a pesar de todo el deseo que yo pueda tener. ¿Por qué, entonces, debería, ya que al hablar por mí misma tal como soy y siento que soy, por qué debería ser responsable de la puerta exterior de la prisión y su apariencia, cuando no la he construido ni aun la he decorado?

Pero todo esto no será para usted mejor que la aflicción del espíritu. "La pobre vieja dama está loca otra vez", dirá usted. Y permítanme profetizar que llegará el día en que acusará también a [[Kuthumi|KH]] de haberlo engañado; por no haberle contado lo que él no tiene derecho a contarle a nadie. Sí; blasfemará incluso en contra de él; porque usted siempre espera en secreto

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'''NOTAS: '''
*

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==Página 4 - lado izquierdo==
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que él haga una excepción a su favor.

¿Por qué, una diatriba tan extravagante, aparentemente inútil como la contenida en esta carta? Porque, la hora está cerca; y después de haber demostrado lo que tengo que demostrar, me despediré de la refinada Sociedad Occidental y: desapareceré. Entonces, todos ustedes pueden esperar sentados a los Hermanos. Evangelio.

Por supuesto que era una broma. No; usted no me odia; sólo siente un desprecio amistoso, indulgente, algo benevolente por HPB. En eso tiene razón, en relación a la que conoce, la que está a punto de derrumbarse. Es posible que aún pueda descubrir el

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'''NOTAS: '''
*

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==Página 4 - lado derecho==
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error concerniente a la otra, la parte bien oculta. Ahora tengo conmigo a Deb; Deb "Shortridg" como lo llamamos, que parece un niño de 12 años, aunque ya ha anda por los 30 y tantos. Un pequeño rostro ideal con leves y delicados rasgos bien definidos, dientes perlados, pelo largo, ojos almendrados y una gorra morada tártara-china en la parte superior de la cabeza. Él es mi "heredero de la Salvación" y tengo trabajo que hacer con él. No puedo dejarlo y no tengo derecho a hacerlo, ahora. Tengo que traspasarle mi trabajo a él. Él es mi mano derecha (y la izquierda de KH), en la impostura y falsa apariencia.

Y ahora, que Dios lo bendiga. Mejor no se enoje con nada de lo que yo pueda hacer o decir; solo como amiga, como verdadera amiga, le digo, hasta que haya cambiado su modo de vida, no espere ninguna excepción.

Le saluda atentamente

[[HPB]]
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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/53-4_7268.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/53-4_7268_thm.jpg]

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'''NOTAS: '''
*'''Shortridg'''. El apellido Shortridge se remonta a la palabra del inglés antiguo ''sceort'', que significa ''bajo''. El portador original habría sido conocido como ''el bajo'', por su baja estatura.

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==Página 3 - arriba a la derecha==
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Mis sinceros cariños a la Sra. Sinnett y un beso al querido Dennie.

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'''NOTAS: '''
*
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==Contexto y antecedentes==
Esta es una carta de HPB a Sinnett. Olcott y Bhavani Rao acababan de salir de gira desde Allahabad hacia otras ciudades, y los Sinnett habían invitado a HPB a visitarlos. La carta parece referirse principalmente a las explicaciones de por qué no puede —o no tiene la intención de— aceptar la invitación.

==Descripción física de la carta==
El original se encuentra en la Biblioteca Británica, Folio 3. [[George Linton]] y [[Virginia Hanson]] describen la carta de esta manera:
<blockquote>

De [[HPB]] a [[APS]] en dos hojas dobladas de papel de carta en tinta negra.[1]
<ref>George E. Linton and Virginia Hanson, eds., ''Readers Guide to The Mahatma Letters to A. P. Sinnett'' (Adyar, Chennai, India: Theosophical Publishing House, 1972), 105.</ref>
</blockquote>

==Notas==
<references/>

[[en:ML53]]
[[it:Lettera dei Mahatma n° 136]]

Carta de los Mahatmas No. 30

2023-01-28T16:35:14Z

SysopJ:

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{{raw:en:Col-break|width=80%}}
Esta es la '''Carta N.° 30''' en [[CMAPS|Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett]], 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la '''Carta N.° 134''' en la numeración de Barker. Ver a continuación [[Carta de los Mahatmas No. 30#Contexto y antecedentes| Contexto y antecedentes]]. . Comúnmente se le denomina la "Carta de Prayag".
 
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 29|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta cronol.]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 31|Próxima carta cronol.'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>{{raw:en:pad|3em}}
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 127|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta Barker]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 132|Próxima carta Barker'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>
 
 
La [[CM36|Carta de los Mahatmas No. 36]] (que está mal fechada) debe leerse antes de la Carta de los Mahatmas No. 30.
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{{Ficha MLbox
| header1 = Personas involucradas |
| escritapor = [[H.P. Blavatsky]]/[[Morya]]
| recibidapor = [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]
| enviadavía = se desconoce
| header2 = Fechas
| escrita = fecha desconocida
| recibida = el 4 de noviembre de 1881
| otrasfechas = ninguna
| header3 = Lugares
| enviadadesde = Dehra Dunn
| recibidaen = [[Allahabad]], India
| vía = ninguna
}}
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== Página 1 - Traducción, imagen y notas ==

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Dehra Dun. Viernes, 4

Llegué recién ayer por la anoche, tarde, desde Saharampur. La casa muy buena pero fría, húmeda y lúgubre. Recibí un montón de cartas y respondo la suya primero.

Vi por fin a M. y le mostré la última suya o mejor dicho la de Benemadhab en la que usted ha garabateado una consulta. Es esta última la que responde Morya. Escribí esto conforme él me dictaba y ahora lo copio.

Le escribí a Sinnett mi opinión sobre los [[STP|teósofos de Allahabad]]. (¿Pero no a través de mí?) Adityarum B. escribió una tonta carta a [[Damodar K. Mavalankar|Damodar]] y Benemadhab escribe una tonta petición al [[APS|Sr. Sinnett.]] Debido a que [[Kuthumi|K.H.]] eligió mantener correspondencia con dos hombres, que demostraron ser de suma importancia y utilidad para la Sociedad, todos — ya sean sabios o estúpidos, inteligentes o torpes, posiblemente útiles o completamente inútiles — reclaman mantener correspondencia con nosotros directamente, también. Dígale a él (usted) que esto debe terminar. Durante siglos nunca mantuvimos correspondencia con nadie, ni es nuestra intención. ¿Qué ha hecho Benemadhab o cualquier otro de los muchos reclamantes para tener derecho a tal reclamo? Absolutamente nada.
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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/30-1_7255.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/30-1_7255_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* '''Prayag''' es el antiguo nombre de [[Allahabad]].

* '''Dehra Dun''', ahora se escribe Dehradun, es la ciudad capital del estado de Uttarakhand en la parte norte de la India contigua al Tíbet.
* '''Saharanpur''' es una ciudad en el estado de Uttar Pradesh en el norte de India al oeste de Nepal.
* '''"Le escribí a Sinnett..."''' Desde aquí hasta el final de este párrafo, donde dice 'la ignorancia en la cola', es lo dictado por el [[Morya|Maestro M.]]
* '''Mi opinión sobre los teósofos de Allahabad.''' Ver la [[Carta de los Mahatmas No. 36|carta No. 36]].
* '''Adityarum B.''' pudo haber sido un miembro de los [[STP|teósofos de Allahabad]].<ref>George E. Linton y Virginia Hanson, eds., ''Guía de los lectores para las cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett'' (Adyar, Chennai, India: Editorial Teosófica, 1972), 80.</ref>
* '''Benemadhab''' se refiere a Benee Madhab Bhattachārya, presidente de la [[STP|Sociedad Teosófica de Prayāg]] (Ahora Allahabad).

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== Página 2 ==

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Se unen a la Sociedad y, aunque siguen siendo tan tercos como siempre en sus antiguas creencias y supersticiones, y nunca han abandonado su casta ni una sola de sus costumbres, ellos, en su egoísta exclusividad, esperan vernos y conversar con nosotros y contar con nuestra ayuda en todo y en cada cosa. Me complacerá que el [[APS|Sr. Sinnett]] diga, a todos aquellos que puedan dirigirse a él con pretensiones similares lo siguiente: "Los [[Adeptos|'Hermanos']] desean que les informe a todos y cada uno de ustedes, nativos, que a menos que un hombre esté preparado para convertirse en un teósofo concienzudo, es decir, hacer lo que hizo [[Damodar K. Mavalankar|D. Mavalankar]], — abandonar por completo la casta, sus viejas supersticiones y mostrarse a sí mismo como un verdadero reformador (especialmente en el caso del matrimonio infantil) seguirá siendo simplemente un miembro de la Sociedad sin esperanza alguna de oír alguna vez de nosotros. La [[ST|Sociedad]], actuando en esto directamente de acuerdo con nuestras órdenes, no obliga a nadie a convertirse en teósofo de la IIda. Sección. Queda en él y a su elección. Es inútil que un miembro argumente 'soy de una vida pura, soy abstemio y me abstengo de

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'''NOTAS:'''
* '''La IIda. Sección''': en sus comienzos la Sociedad Teosófica estaba dividida en tres secciones: la primera sección estaba formada por los Mahatmas; la segunda por quienes estaban en contacto directo con los Mahatmas (Chelas); y la tercera por miembros ordinarios.

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== Página 3 ==

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de carne y vicios. Todas mis aspiraciones son para bien, etc.' y él, al mismo tiempo, construye con sus actos y hechos una barrera infranqueable en el camino entre él y nosotros. ¿Qué tenemos que ver nosotros, los discípulos de los verdaderos Arhats, del budismo esotérico y de los Sang-gyas con los Shasters y el brahmanismo ortodoxo? Hay 100 de miles de Faquires, Sannyasis y Sadhus que llevan la vida más pura y, sin embargo estando como están, en el camino del error, nunca han tenido la oportunidad de conocernos, vernos o incluso escucharnos. Sus antepasados han expulsado de la India a los seguidores de la única filosofía verdadera sobre la tierra y ahora, no han de ser estos últimos quienes vengan a ellos, sino ellos quienes vengan a nosotros si nos quieren. ¿Quién de ellos está listo para convertirse en budista, un Nastika como nos llaman? Ninguna. Aquellos que nos han creído y nos han seguido han tenido su recompensa. El [[APS|Sr. Sinnett]] y [[AOH|Hume]] son excepciones. Sus creencias no son una barrera para nosotros porque no tienen ninguna. Pueden que tengan malas influencias a su alrededor, malas emanaciones magnéticas

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'''NOTAS:'''
* '''Sang-gyas''' (sangs rgyas) es la traducción tibetana de la palabra sánscrita "Buda".
* '''Nāstika''' es una palabra sánscrita usualmente traducida como "no creyente" o "no piadoso", y aplicada por los hindúes a aquellos que no creen en la autoridad védica.

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== Página 4 ==

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el resultado de la bebida, la Sociedad y las asociaciones físicas promiscuas (resultado incluso de dar la mano a hombres impuros) pero todo esto son impedimentos físicos y materiales que con un poco de esfuerzo podríamos contrarrestar e incluso eliminar sin mucho detrimento para nosotros mismos. No es así con el magnetismo y los resultados invisibles que proceden de creencias erróneas y sinceras. La fe en los Dioses y en Dios, y otras supersticiones atrae a millones de influencias extrañas, entidades vivientes y agentes poderosos a su alrededor, con los que tendríamos que usar más que el ejercicio ordinario del poder para ahuyentarlos. Nosotros elegimos no hacerlo. No nos parece necesario ni provechoso perder nuestro tiempo librando una guerra con los Planetarios no evolucionados que se deleitan en personificar dioses y, a veces, personajes bien conocidos que han vivido en la tierra. Hay [[Dhyan-Chohan|Dhyan-Chohanes]] y "Chohanes de las Tinieblas", no lo que ellos llaman diablos sino "Inteligencias" imperfectas que nunca han nacido en esta ni en ninguna otra tierra o esfera no más
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'''NOTAS:'''
* … '''la bebida, la Sociedad'''..., en inglés, ''of drink, Society'', anuque ''Society'' está con mayúscula, se refiere a la sociedad en general, no a la ST, ya que no lleva el artículo det. ''the''.

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== Página 5 ==

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de lo que lo han hecho los [[Dhyan-Chohan|“Dhyan-Chohanes”]] y que nunca pertenecerán a los "constructores del Universo", las Inteligencias Planetarias puras, que presiden cada Manvantara mientras que los Chohanes Oscuros presiden los Pralayas. Explíquele esto al [[APS|Sr. Sinnett]] (yo no puedo), dígale que lea lo que les dije en las pocas cosas que le he explicado al [[AOH|Sr. Hume]]; y que recuerde que como todo en este universo es contraste (no puedo traducirlo mejor), la luz de los [[Dhyan-Chohan|Dhyan Chohanes]] y su inteligencia pura se contrasta con los "Ma-Mo Chohanes", y su inteligencia destructiva. Estos son los dioses que adoran los hindúes y los cristianos y los mahometanos y todos los demás de las religiones y sectas intolerantes; y mientras su influencia esté sobre sus devotos no pensaríamos en asociarnos con ellos o contrarrestarlos en su trabajo más de lo que lo hacemos con los Bonetes Rojos en la tierra cuyos malvados resultados tratamos de paliar pero con cuyo trabajo no tenemos derecho a entrometernos siempre que ellos no se crucen en nuestro camino. (usted no entenderá esto, supongo.
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'''NOTAS:'''
* '''"Yo no puedo".''' Estas palabras fueron agregadas por [[HPB|H.P.B.]] al dictado del [[Morya|Maestro]].
* ''' (usted no entenderá esto, supongo. ''' En el original falta el paréntesis de cierre.

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== Página 6 ==

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Pero piénselo bien y lo entenderá. [[Morya|M.]] quiere decir aquí, que ellos no tienen ningún derecho o incluso poder para ir en contra de lo natural o ese trabajo que está prescrito a cada clase de seres o cosas existentes por la ley de la naturaleza. Los Hermanos, por ejemplo podrían prolongar la vida pero no podrían destruir la muerte, ni siquiera para ellos mismos. Hasta cierto punto pueden paliar el mal y aliviar el sufrimiento; no podrían destruir el mal. Ni tampoco pueden los [[Dhyan-Chohan|Dhyan Chohanes]] impedir el trabajo de los Mamo Chohanes, porque su Ley es oscuridad, ignorancia, destrucción, etc., así como la de los primeros es Luz, conocimiento y creación. Los Dhyan Chohanes responden a Buddh, la Sabiduría Divina y la Vida con conocimiento bienaventurado, y los Ma-mos son la personificación en la naturaleza de Shiva, Jehová y otros monstruos inventados con la Ignorancia en la cola).

La última frase de [[Morya|M.]] que traduzco es así. "Dígale a él (usted) entonces que por el bien de los que deseen aprender y tener información, estoy listo
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'''NOTAS:'''
*

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== Página 7 ==

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para responder las 2 o 3 preguntas de Benimadhab sobre los Shasters, pero no mantendré correspondencia con él ni con ningún otro. Permítale que le haga sus preguntas con claridad y precisión al (usted) [[APS|Sr. Sinnett]], y luego responderé a través de él (usted)".

<nowiki>-------</nowiki>

Le envío la carta de mi tío que acabo de recibir. Dice (como muestra mi traducción de su carta rusa) que él le escribió a usted lo mismo. Si usted la recibió o no, no lo sé, pero le envío esto. Si es idéntica a la suya, devuélvame la mía. Supongo que a estas alturas queda suficientemente demostrado que yo soy yo, y no otra persona; que mi tío que ahora es Ministro del Interior adjunto o (asist.), es un personaje en quien al firmar su nombre completo sin duda se puede confiar, a menos que, efectivamente, la C. y M. y su amigo Primrose
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'''NOTAS:'''
* '''C. y M.''' se refiere a la ''Gaceta Civil y Militar'', publicada en Lahore.
*'''mi tío''' se refiere a Rostislav Andreyevich de Fadeyev (hermano de Nadyezhda). Para obtener un bosquejo biográfico, consulte Collected Writings (Escritos de HPB) V. 3, páginas 506–7.
*'''Primrose''' se refiere al general de división James Primrose, que estaba destinado en Kandahar.

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== Página 8 ==

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inventen una nueva versión y digan que hemos falsificado los documentos. Pero mi tío me dice en su carta oficial que el príncipe Dondoukof me va a enviar un documento oficial para probar mi identidad, así que esperaremos. No puedo traducir la otra carta privada de él, ya que su fraseología está lejos de ser un cumplido para el señor Primrose en particular, y los angloindios que me insultan y difaman en general. Le pediré al príncipe que le escriba a Lord Ripon, o a Gladstone directamente.

Atentamente en el amor de Jesús

[[HPB|H.P. Blavatsky.]]

¿Por qué diablos quiere el [[Morya|"Jefe"]] que vaya ahora a [[Allahabad]]? No puedo gastar dinero de ida y vuelta porque tengo que pasar por Jeypur y Baroda y él lo sabe. Lo que todo esto significa es más de lo que puedo decir. ¡Me hizo ir a Lahore y ahora es [[Allahabad]]!
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'''NOTAS:'''
*

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== Contexto y antecedentes ==
Ésta es una carta de [[HPB|H.P. Blavatsky]], fechada en Dehra Dun. Había dejado Simla y viajaba por el norte de la India. La carta incorpora, según el dictado del [[Morya|Maestro M.]], una carta en respuesta a una de [[APS|Sinnett]], quien también había dejado [[Simla]] para ir su casa en [[Allahabad]]. La frase "Le escribí a Sinnett mi opinión sobre los [[STP|teósofos de Allahabad"]] probablemente se refiere a la [[CM36|C M N.° 36]], que parece haberse fechado mal en la edición cronológica de las cartas.

== Descripción física de la carta ==
El original está en la Biblioteca Británica, Folio 3. [[George Linton]] y [[Virginia Hanson]] escribieron sobre esta carta,
<blockquote>
[[HPB]] a [[Alfred Percy Sinnett|APS]], a ambos lados de dos hojas dobladas, en tinta de color negro, la mayor parte aparentemente dictada por [[Morya|M.]]<ref>George E. Linton y Virginia Hanson, eds., ''Guía de los lectores para las cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett'' (Adyar, Chennai, India: Editorial Teosófica, 1972), 79.</ref>
</blockquote>

== Comentario sobre esta carta ==
Boris de Zirkoff escribió una carta a The Theosophical Journal refutando un artículo en la edición de noviembre-diciembre de 1964, que imputaba mala fe a H.P.B. con respecto a esta CM.
<blockquote>
Se ha mencionado varias veces esta CM en publicaciones periódicas teosóficas de los últimos años, en particular en los últimos dos años, al parecer. Actúa como la espina proverbial para muchos teósofos.
 
 
El facsímil de esta carta está ante mí. Está escrito con la caligrafía común de HPB y data de Dehra Dûn, viernes 4, que corresponde al 4 de noviembre de 1881, cuando HPB estaba en esa localidad.
 
 
Ella dice claramente que por fin vio al Maestro M .; que le mostró una carta de Benemadhab en la que Sinnett había garabateado una consulta; que el Maestro M. respondió a esa consulta; que ella escribió su respuesta conforme él le dictaba y ahora la copia. No parece haber ningún misterio especial adjunto a estas declaraciones . 
 
La CM N.° 134 [sistema de numeración de Barker], con el mensaje incorporado en esta, corta de raíz todo ritualismo, ceremonial y práctica sacerdotal, y reafirma en un lenguaje algo modificado el principio fundamental de la Filosofía Esotérica con respecto a la absoluta impersonalidad de lo Divino. En una Organización en la que el espíritu reaccionario de los brahmanes casi abruma incluso al mismísimo devoto Olcott hace algunos años, y en la que la influencia sacerdotal de la Iglesia Católica Liberal juega hoy una influencia tan enorme, la Carta N.° 134 es y seguirá siendo una espina, que se extraerá, si es posible, del Códice de escritos Teosóficos. Dudo que esto pueda lograrse alguna vez.
 
 
Mientras tanto, ¡¿por qué no tomar las ideas incorporadas en este mensaje y discutirlas abierta y francamente para que todos las vean?! <ref>Lo que Boris de Zirkoff le revela al editor de ''The Theosophical Journal''. 17 de enero de 1965 [fecha del envío por correo]. Correspondencia de la Sociedad Teosófica en Inglaterra. Documentos de Boris de Zirkoff. Records Series 22. Archivos de la Sociedad Teosófica en América.</ref>
</blockquote>

== Notas ==
<references/>

[[en:Mahatma Letter No. 30]]
[[it:Lettera dei Mahatma n° 134]]

Carta de los Mahatmas No. 59

2023-01-28T16:33:46Z

SysopJ:

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Esta es la '''Carta N.° 59''' en [[Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett (libro)| ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett'']], 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la '''Carta N.° 132''' en la numeración de Barker. Ver a continuación [[Carta de los Mahatmas No. 59#Contexto y antecedentes|contexto y antecedentes]].

La carta N.° 59 consta de extractos de una carta de T. Subba Row a Mme. Blavatsky, relativa a las instrucciones a Sinnett. Las cartas N.° 59 y [[CM60|60]] deben considerarse conjuntamente, ya que en realidad no son dos cartas, sino una.

 
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 58|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta cronol.]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 60|Próxima carta cronol.'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>{{raw:en:pad|3em}}
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 64|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta Barker]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 127|Próxima carta Barker'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>
 
 
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{{Ficha MLbox
| header1 = Personas vinculadas |
| escritapor = [[T. Subba Row|Subba Row]]/[[Morya]]/[[Koot Hoomi]]
| recibidapor = [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]]
| enviadavía = se desconoce
| header2 = Fechas
| escrita = se desconoce
| recibida = junio de 1882. Ver [[Carta de los Mahatmas No. 59#Contexto y antecedentes|contexto y antecedentes]].
| otrasfechas = se desconoce
| header3 = Lugares
| enviadadesde = Coconado, India
| recibidaen = [[Allahabad]], India
| vía = se desconoce
}}
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==Página 1 - traducción, imagen y notas==
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Extractos que conseguí para su beneficio —compadeciéndome de su impaciencia — del "[[Morya|Rishi M.]]" Vea mi nota.

Sin duda le causaría a él considerables inconvenientes si se viera obligado a cambiar su modo de vida por completo. Usted descubrirá por las cartas que él está muy ansioso por saber de antemano la naturaleza de los [[Siddhi|Siddhis]] o poderes que obran maravillas que él espera obtener por el proceso o ritual que tengo la intención de prescribirle.

El poder al que será introducido por el proceso en cuestión sin duda desarrollará poderes clarividentes maravillosos tanto en lo que respecta a la vista como al sonido en algunas de sus correlaciones superiores; y nuestro Rishi —[[Morya|M]]— desea que la más elevada de sus correlaciones guíe al candidato a través de las primeras tres etapas de la [[iniciación]] si está debidamente calificado para ello.

Pero no estoy preparado para asegurarle al [[APS|Sr. Sinnett]] AHORA que le enseñaré alguna de las correlaciones superiores. Lo que quiero enseñarle ahora es una preparación preliminar necesaria para estudiar tales correlaciones.

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'''NOTAS: '''
* La primera frase está escrita en azul por el [[Kuthumi|Mahatma KH.]] La carta en sí está escrita por [[T. Subba Row]] a [[HPB|H. P. Blavatsky]]. Al final, hay una larga nota del [[Kuthumi|Mahatma KH]]a [[APS|A. P. Sinnett]] que continúa en la siguiente carta.

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==Página 2==
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[Falta texto] mi propuesta a consideración.

Como he estado yendo de un lado a otro desde que llegué aquí no he podido completar mi segundo artículo con referencia al libro del Sr. Oxley.

Pero haré todo lo posible para terminarlo tan pronto como sea posible.

Por el momento le saluda atentamente

Su más atento y seguro servidor,

[[T. Subba Row]]

A la Sra. [[HPB|H. P. Blavatsky]], etc. Coconada 3 de junio de 1882.

[Escribe el [[Kuthumi|Mahatma KH]]:]

Mi estimado amigo, le recomiendo encarecidamente que no emprenda en este momento una tarea más allá de sus fuerzas y medios; porque una vez que se comprometa si usted llegara a romper su promesa eso lo alejaría durante años, si no para siempre de cualquier futuro avance. Le dije desde el principio a "Rishi [[Morya|M]]" que la intención de él era bondadosa pero el proyecto descabellado. ¿Cómo puede usted en su posición comprometerse con esa labor? El [[ocultismo]] no debe tomarse a la ligera. Exige todo o nada. Leí su carta a [[T. Subba Row|SR]] que él le envió a [[Morya]] y veo que usted no entiende los principios elementales de... X.

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'''NOTAS: '''
*'''...X''': La nota del Mahatma KH continúa en la siguiente carta, N.° 60.
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==Contexto y antecedentes==
Las cartas N.° 59 y [[CM60|60]] deben considerarse conjuntamente, ya que en realidad no son dos cartas, sino una. La carta N.° 59 consta de extractos de una carta de [[T. Subba Row]] al [[Morya|Mahatma M.]] sobre instrucciones a [[APS|A. P. Sinnett]].

Sinnett había escrito a [[T. Subba Row]] y este último había enviado la carta al Mahatma M con estos comentarios. El [[Kuthumi|Mahatma KH]] los ha extraído de la carta de Subba Row para beneficio de Sinnett, ya que aparentemente piensa que el [[Morya|Mahatma M]] quizá no le preste atención a la carta inmediatamente.

==Descripción física de la carta==
El original se encuentra en la Biblioteca Británica, Folio 3. Según [[George Linton]] y [[Virginia Hanson]]:
<blockquote>
CM-132 consta de resúmenes de una carta de [[T. Subba Row |TSR]] a [[HPB]] sobre la instrucción de [[APS]] en ocultismo, junto con comentarios de [[Kuthumi|KH]] a ambos lados de la hoja a lápiz azul. [[CM76]] es una continuación de los comentarios de [[Kuthumi|KH]] (accidentalmente separados). La escritura de [[T. Subba Row |TSR]] está en papel de arroz fino. <ref>George E. Linton and Virginia Hanson, eds., ''Readers Guide to The Mahatma Letters to A. P. Sinnett'' (Adyar, Chennai, India: Theosophical Publishing House, 1972), 112.</ref>
</blockquote>
==Notas==
[[en:ML59]]
[[it:Lettera dei Mahatma n° 132]]

Carta de los Mahatmas No. 64

2023-01-28T16:32:53Z

SysopJ:

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Esta es la '''Carta N.° 64''' en [[Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett (libro)| ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett'']], 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la '''Carta N.° 131''' en la numeración de Barker. Ver a continuación [[Carta de los Mahatmas No. 64#Contexto y antecedentes|contexto y antecedentes]]

 
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 63|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta cronol.]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 65|Próxima carta cronol.'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>{{raw:en:pad|3em}}
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 58|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta Barker]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 59|Próxima carta Barker'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>
 
 
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{{Ficha MLbox
| header1 = Personas vinculadas |
| escritapor = [[T. Subba Row|Subba Row]]
| recibidapor = [[A. P. Sinnett]]
| enviadavía = se desconoce
| header2 = Fechas
| escrita = 26 de junio de 1882.
| recibida = junio de 1882.
| otrasfechas = se desconoce
| header3 = Lugares
| enviadadesde = Coconada, India
| recibidaen = [[Simla]], India
| vía = se desconoce
}}
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==Página 1 - traducción, imagen y notas==
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Coconada. 26 de junio de 1882.

A Don [[APS|A. P. Sinnett]], etc., etc., etc.

Estimado señor:

Por favor, discúlpeme por no haberle enviado una respuesta a su carta hasta este momento. El asentimiento con reservas que usted tuvo la amabilidad de dar a las condiciones que establecí requería ser sometida a la consideración de los [[Maestros de Sabiduría|Hermanos]] para conocer la opinión y órdenes de ellos. Y ahora lamento informarle que es imposible algo que se asemeje a una instrucción práctica en el ritual de la [[Ciencia Oculta]] bajo las condiciones que usted propone. Hasta donde llega mi conocimiento, ningún estudiante de Filosofía Oculta ha tenido éxito en desarrollar sus poderes psíquicos sin llevar la vida prescrita para tales estudiantes; y no está dentro del poder del maestro hacer una excepción en el caso de ningún estudiante. Las reglas establecidas por los antiguos maestros de la Ciencia Oculta son inflexibles; y no se deja a la discreción de ningún maestro hacerlas cumplir o no hacerlas cumplir de acuerdo con la naturaleza de las circunstancias existentes. Si le resulta impracticable cambiar su actual modo de vida, no puede sino esperar la instrucción práctica hasta que esté en condiciones de hacer los sacrificios que exige la Ciencia Oculta; y por el momento debe contentarse con la instrucción teórica

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/64-1_7249.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/64-1_7249_thm.jpg]
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'''NOTAS: '''
*
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==Página 2==
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que pueda ser posible darle.

Es casi innecesario informarle ahora sobre si la instrucción que se le prometió en mi primera carta bajo las condiciones allí establecidas desarrollaría en usted tales poderes que le permitirían ver a los [[Maestros de Sabiduría|Hermanos]] o conversar con ellos mediante clarividencia. El entrenamiento ocultista, de cualquier manera que haya comenzado, con el transcurso del tiempo necesariamente desarrollará tales poderes. Usted tendría una visión muy pobre de la [[Ciencia Oculta]] si supusiera que la mera adquisición de poderes psíquicos es el más elevado y el único resultado deseable del entrenamiento ocultista. La mera adquisición de poderes que producen maravillas nunca puede asegurar la inmortalidad para el estudiante de la [[Ciencia Oculta]] a menos que haya aprendido los medios para cambiar gradualmente su sentido de individualidad desde su cuerpo material corruptible al incorruptible y eterno No Ser representado por su séptimo principio. Por favor considere esto como el verdadero objetivo de la [[Ciencia Oculta]] y vea si las reglas que se le requieren obedecer son necesarias o no para lograr este poderoso cambio.

Bajo las circunstancias actuales, los Hermanos me han pedido que les asegure a usted y al [[AOH|Sr. Hume]] que estaría totalmente preparado para darles a ambos la instrucción teórica que pueda brindarles en la Filosofía de la religión Brahmánica Antigua y el Budismo Esotérico.

Voy a dejar este lugar para dirigirme a Madrás el 30 de este mes.

Quedo a su entera disposición,

[[T. Subba Row]].

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/64-2_7250.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/64-2_7250_thm.jpg]
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'''NOTAS: '''
*
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==Contexto y antecedentes==
==Descripción física de la carta==
El original se encuentra en la Biblioteca Británica, Folio 3. Según [[George Linton]] y [[Virginia Hanson]], la carta se escribió:
<blockquote>

Con la escritura TSR, en ambas caras de un papel con tinta negra. <ref>George E. Linton and Virginia Hanson, eds., ''Readers Guide to The Mahatma Letters to A. P. Sinnett'' (Adyar, Chennai, India: Theosophical Publishing House, 1972), 47.</ref>
</blockquote>

==Comentario sobre esta carta==
Joy Mills comenta sobre la afirmación de [[T. Subba Row]] sobre los [[Siddhi|poderes ocultos]] y el verdadero propósito del entrenamiento oculto:
<blockquote>

El entrenamiento ocultista, afirma [[T. Subba Row |Subba Row]], involucra "instrucción" que "con el transcurso del tiempo necesariamente desarrollaría tales poderes". En otras palabras, el entrenamiento e instrucción que lo acompaña viene primero e involucra lo que Subba Row aquí llama "el medio de cambiar gradualmente el sentido de individualidad [del estudiante] desde el cuerpo material corruptible al incorruptible y eterno No-Ser representado por el séptimo principio". Y añade: "Por favor, considere este como el verdadero objetivo de la Ciencia Oculta". Lo que se pide es un genuino "cambio" de la conciencia centrada en el ego a una conciencia transpersonal de la fuente subyacente de toda la existencia... <ref>Joy Mills, Reflections on an Ageless Wisdom, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 2010), 224.</ref>
</blockquote>

[[T. Subba Row]], fue un hindú perteneciente a la escuela Advaita Vedanta. En esta cita es interesante notar que él usa la frase "No Ser" para referirse a [[Atman|Ātman]], el séptimo principio. La palabra sánscrita [[Atman|ātman]] (que significa "yo") se utiliza en el vedanta para referirse al verdadero yo de un individuo más allá de los fenómenos condicionados. La traducción de Subba Row como "no ser", sin embargo, suena más budista que hindú.

==Notas==

<references/>
[[en: ML64]]
[[it:Lettera dei Mahatma n° 131]]

Carta de los Mahatmas No. 6

2023-01-28T16:31:52Z

SysopJ:

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Esta es la '''Carta N.° 6''' en [[Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett (libro)|Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett]], 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la '''Carta N.° 126''' en la numeración de Barker. Parece ser una posdata a la [[Carta de los Mahatmas No. 5|Carta N.° 5]]. Vea a continuación [[Carta de los Mahatmas No. 6#Contexto y antecedentes|Contexto y antecedentes]].
 
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 5|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta cronol.]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 7|Próxima carta cronol.'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>{{raw:en:pad|3em}}
 
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 127|'''<nowiki> < </nowiki>'''Previa carta Barker]]</big>{{raw:en:pad|3em}}
<big>[[Carta de los Mahatmas No. 125|Próxima carta Barker'''<nowiki> > </nowiki>''']]</big>
 
 

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{{Ficha MLbox
| header1 = Personas involucradas |
| escritapor = [[Kuthumi]]
| recibidapor = [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]
| enviadavía = [[HPB|H.P. Blavatsky]]
| header2 = Fechas
| escrita = el 29 de octubre de 1880. Ver [[Carta de los Mahatmas No. 6#Contexto y antecedentes|abajo]]
| recibida = el 3 de noviembre de 1880. Ver [[Carta de los Mahatmas No. 6#Contexto y antecedentes|abajo]]
| otrasfechas = ninguna
| header3 = Lugares
| enviadadesde = Amritsar, India
| recibidaen = [[Allahabad]], India
| vía = ninguna
}}
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== Página 1 - Traducción, imagen y notas ==
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PD: Es sumamente difícil adoptar medidas para tener una dirección en Punjab a través de la cual mantener correspondencia. Tanto [[HPB|B]]. como yo habíamos contado mucho con el joven cuyo sentimentalismo consideramos que lo inhabilita para el valioso cargo de intermediario. Aun así, no dejaré de intentarlo y espero enviarle el nombre de una oficina de correos en Punjab o en las P.N.O. donde uno de nuestros amigos estará pasando una o dos veces al mes.

[[Kuthumi|K.H.]]

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[http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/6-1_7237.jpg http://www.theosophy.wiki/mywiki/images/ML/6-1_7237_thm.jpg]

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'''NOTAS:'''
* '''P.N.O.''' se refiere a las "Provincias del Noroeste", un distrito administrativo de la India británica.

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== Contexto y antecedentes ==

Esta es en verdad una posdata de la [[Carta de los Mahatmas No. 5|Carta N.° 5]]. Aparentemente estaba en otra hoja de papel y se separó cuando A. Trevor Barker hizo la compilación original.

== Descripción física de la carta ==

El original se encuentra en la Biblioteca Británica, Folio 3. [[George Linton]] y [[Virginia Hanson]] describieron la carta de esta manera:
<blockquote>
En una hoja de papel de borrador grueso grisáceo, de aproximadamente 6 "X 8" [15,2 X 20,3 cm], en tinta negra. Parece ser una posdata de CM-4 (5).<ref>George E. Linton and Virginia Hanson, eds., ''Readers Guide to The Mahatma Letters to A. P. Sinnett'' (Adyar, Chennai, India: Editorial Teosófica, 1972), 45.</ref>
</blockquote>

== Notas ==
<references/>
 

== Recursos Adicionales ==

[[en:Mahatma Letter No. 6]]
[[it:Lettera dei Mahatma n° 126]]