Dhyani-Buddha

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Dhyani-Buddha es un término Sanskrito compuesto de dhyāni ("contemplativo, uno que medita") y buddha (un "despierto" o "el iluminado"), que podría traducirse como "Buda de la Contemplación".[1]. En el Budismo Vajrayana, hay cinco Dhyani-Buddhas: Akṣobhya, Amitābha, Amoghasiddhi, Ratnasaṃbhava y Vairocana.

Los cinco Dhyani-Buddhas están basados en las enseñanzas Yogācāra concerniente a la doctrina Trikaya (Sanskrito Tri: "tres", y kaya: "cuerpo"), que postula tres "cuerpos" del Buddha. Los Dhyani-Buddhas son todos aspectos del dharmakaya o "cuerpo-verdadero", que encarna el principio de iluminación.

Descripción General

Respecto al orígen de los Dhyani-Buddhas, H. P. Blavatsky explicó lo siguiente:

En el Buddhismo esotérico, e incluso en el exotérico del Norte, Adi-Buddha (Chogi dangpoi sangye), el Uno desconocido, sin principio ni fin, idéntico a Parabrahm y Ain-Soph, emite un rayo brillante desde su oscuridad.
Este es el Logos (el primero), o Vajradhara, el Supremo Buddha (denominado tambien Dorjechang). Como Señor de todos los Misterios, no puede manifestarse, pero envía al mundo de la manifestación su corazón: el “corazón de diamante”, Vajrasattva (Dorjesempa). Este es el segundo logos de la creación, de quien emanan los siete (en el plano exotérico, los cinco) Budas Dhyani, llamados los Anupadaka, "los sin padres". Estos Budas son las mónadas primigenias del mundo del ser incorpóreo, el mundo Arupa, donde las Inteligencias (solo en ese plano) no tienen forma ni nombre en el sistema exotérico, pero tienen sus siete nombres distintivos en la filosofía esotérica.[2]

Los Dhyani-Buddhas son, por lo tanto, los siete rayos primordiales emanados del segundo Logos. Se dice que este último es inmanifestado-manifestado, y la referencia a él en este contexto probablemente debería interpretarse como una referencia a su aspecto inmanifestado:

Solo los primeros [Dhyāni-Buddhas] se llaman Anupadaka, sin padres, porque irradiaron directamente de aquello que no es Padre ni Madre, sino el Logos inmanifestado. Son, de hecho, el aspecto espiritual de los siete Logos; y los Espíritus Planetarios son, en su totalidad, como los siete Sephiroth.[3]

En otra cita, Mme. Blavatsky dijo que el plano Átmico o Áurico corresponde a los Dhyāni-Buddhas Kósmicos, quienes se dice que están en el estado Dharmakāya:


The Âtmic or Auric state or locality. It radiates directly from the periodical manifestation in ABSOLUTENESS, and is the first something in the Universe. Its correspondence in Kosmos is the hierarchy of non-substantial primordial beings, in a place which is no state. This hierarchy contains the primordial plane, all that was, is, and will be, from the beginning to the end of the Mahâmanvantara; all is there. This statement should not, however, be taken to imply fatality, kismet: the latter is contrary to all the teachings of Occultism. Here are the hierarchies of the Dhyâni-Buddhas. Their state is that of Para-Samâdhi, of the Dharmakâya; a state where no progress is possible. The entities there may be said to be crystallized in purity, in homogeneity.[4]

Because these Dhyanis are the highest on the scale of manifestation, they are related to the higher human principles: "The 'Dhyani-Buddhas' are concerned with the human higher triad in a mysterious way that need not be explained here".[5] In fact, each monad is said to be part of the essence of a Dhyani-Buddha.[6]

  1. Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 109.
  2. Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta, vol. I, (Wheaton, IL:Editorial Teosófica, 1993), 571.
  3. Helena Petrovna Blavatsky, Escritos Recolectados, vol. X (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1988), 344-345.
  4. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 665.
  5. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. X (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1964), 341.
  6. Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 573.